超然法师：《佛说四十二章经》白话
释迦牟尼世尊，最初成就觉悟之道的时候，曾经进行这样的思维观察：“只有远离欲望的束缚，安住于法界本来的寂静，才是最了不起的事情。安住在这个本来寂静的大禅定当中，就能够降服各种天魔外道的侵扰，成为圆满的佛陀。”然后，世尊来到鹿野苑当中，为五比丘讲说了四谛妙法。度化了憍陈如尊者等五人，使他们证得了阿罗汉的果位。
从这以后，世尊的比丘弟子们越来越多，他们经常提出各种各样的疑问，请求佛陀给与解答，应该怎样，不应该怎样，等等。当听到世尊的教诲和要求以后，大家都纷纷心开悟解，于是双手合掌，恭敬地答应，并且都能够顺从世尊的教导。
佛陀这样说过：“能够辞别父母双亲，而出家修行，从而认识了自己的心，回归了自己的本来面目，悟解了远离造作的无为法，这样的人就叫做沙门。能够时常奉行二百五十条比丘戒，身心举止就会逐渐清净，再观察修行苦、集、灭、道四谛法门，最终就能够证得阿罗汉果。
所谓的阿罗汉，以他的功德，能够自在地飞行变化，寿命长远达到很多大劫，一举一动，都会感动天地鬼神。其次是阿那含，所谓阿那含，当他这一生的寿命结束以后，他的灵神（神识）就会上升到三界当中的第十九重天往上的五净居天（无烦恼天、无热天、善见天、善现天、色究竟天），并且在那里证得阿罗汉果。再其次为斯陀含，所谓斯陀含，他今生去世以后，将上升天界；天上的寿命结束以后，将再次回到人间，并在人间证得阿罗汉果。再次为须陀洹，所谓须陀洹，他经过七次人间和天上的生死来回，就会证得阿罗汉果。证得阿罗汉果以后，就断尽了一切贪爱，如同人的四肢被砍断了，无法再复原一样，阿罗汉永远也不会再生起贪爱了。”
佛陀这样说过：“作为出家沙门，应当断掉贪欲，去除爱的习气。这样就会逐渐认识自己心的源头，自然通达深奥的佛理，最终将会开悟没有造作的无为妙法。从而在内心当中，没有什么好得到的；对于外境来说，也没有什么好贪求的。于是，他的心就连觉悟和修行也不会牵挂，所以，根本就不会有业的积累。他已经远离了妄念和造作，也不会陷入修行和证果的执着。当他超越了各种位次差别，而证悟了最崇高的自性的话，那就叫做真正的觉悟之道。”
佛陀这样说过：“当一个人剃除了胡须和头发，成为一个沙门，接受了佛陀的教法以后，他应当散去世间的一切资产和钱财，通过托钵化缘来满足基本的生活需求。那就是每天中午吃一餐饭，晚上在大树下面休息一夜，其它的就不要再张罗了。让人变得愚痴并且迷惑的，就是爱和贪欲啊！”
佛陀这样说过：“众生的善行表现在十个方面，恶行也表现在十个方面。哪十个方面呢？所谓的身三、口四和意三。身三就是指杀害生命、偷盗财物和放纵淫欲；口四就是指搬弄是非、脏话骂人、说假话和花言巧语；意三就是指嫉妒、忿恨和愚痴。这十个方面的表现，不符合圣人的解脱之道，所以叫做十种恶行。倘若不做这十种恶行，就叫做十种善行了。”
佛陀这样说过：“倘若有的人犯下了很多过失，却不知道自己悔改，不知道赶快悬崖勒马。等到罪报光临自身的时候，那就好像一条流水回到了汪洋大海，终于变得深不可测，而且广阔无边了。倘若有的人，虽然也有很多过失，却能够自己认识到，知道自己过去的不是，并且开始改恶行善，于是，他的罪业就逐渐消灭了。就如同生病的人，发出了一身大汗，那么，他的病就会逐渐痊愈了。”
佛陀这样说过：“当那些恶人，听说你时常行善，故意来捣乱的话。你应当管住自己的身体，平息自己的心绪，没有必要忿恨和责骂他们。那些来行恶的人，就把恶行给他们自己带回去了。”
佛陀这样说过：“曾经有人，听说我坚守觉悟之道，奉行大慈大悲；所以，特意前来辱骂佛陀。当时，佛陀只是沉默，没有回应。
当他骂完了以后，佛陀问他：“如果你去给别人送礼，对方不接受，礼品是不是应当属于你自己呢？”
回答说：“属于。”
佛陀说道：“今天你来骂我，我不接受；你自己将会把这个骂带回去，它所导致的灾祸也一同属于你自己了。就像回音应和于声音，影子伴随着身体一样，终究无法摆脱。所以，千万不要作恶事啊！”
佛陀这样说过：“倘若有恶人来迫害已经入道的贤士，那就像仰起头来，向天上吐唾沫一样，唾沫是不可能吐到天上的，最终还是会落到自己身上。也如同顶着风，向别人扔灰尘一样，灰尘是不可能扔到别人身上的，最终还是会落回自己身上。贤士终究不会被诋毁，可是，迫害别人的业报灾祸必将毁灭他自己。”
佛陀这样说过：“博学多闻，喜爱修道，这样的人，悟道将会变得非常困难；坚守志向，依教奉行，这样的人，他的道行非常广大。”（注：博学多闻，喜爱修道代表的是用贪心修道，所以悟道会变的非常困难。真正的修行是要断贪、嗔、痴、而有些人是把贪、嗔、痴换个对象，不是断掉，这是错的。只有依教奉行的人，才能快速入道。）
佛陀这样说过：“看到别人在布施修行，以欢喜心赞叹鼓励，得到的福报非常广大。有一位沙门问道：“这个福报有穷尽吗？”
佛陀回答：“这就好比一个燃烧着的火炬，成百上千的人，都拿他们的火炬来分引火种；各自回去烧火做饭，照亮黑暗，这个火炬却依然如故。你所问的福报也是这样的，不会穷尽。”
佛陀这样说过：“用饭食供养一百个恶人，不如供养一个善人；供养一千个善人，不如供养一个持守五戒的人；供养一万个持守五戒的人，不如供养一位初果须陀洹；供养一百万初果须陀洹，不如供养一位二果斯陀含；供养一千万二果斯陀含，不如供养一位三果阿那含；供养一亿三果阿那含，不如供养一位四果阿罗汉；供养十亿四果阿罗汉，不如供养一位辟支佛；供养百亿辟支佛，不如供养一位三世诸佛；供养千亿三世诸佛，不如供养自己那位念而无念、住而无住、修而无修、证而无证的当下法身。”
佛陀这样说过：“人有二十种难以做到的事情，分别是：自己贫穷，却能布施，这很困难；出身于富豪权贵的家庭，却能修学解脱道，这很困难；面对死亡，能够坦然舍弃生命，这很困难；能够有缘看到佛经，这很困难；能够出生在佛陀的时代，或者有佛法的时代，这很困难；能够坚强地忍耐住美色和欲望的诱惑，这很困难；见到自己喜欢的好东西，能够不贪求，这很困难；被别人侮辱了以后，能够不产生忿恨之心，这很困难；自己有权势的时候，能够不居高临下，这很困难；在为人处事当中，能够不用心机，这很困难；能够广学多闻，深入研习法义，这很困难；能够灭除自以为是的我慢之心，这很困难；能够不轻视初学者，这很困难；能够处处用平等心对待一切，这很困难；能够不议论别人的好坏是非，这很困难；能够有缘遇到真正的善知识，这很困难；能够在开悟见性以后，踏踏实实地修学解脱道，这很困难；能够随着教化因缘的成熟，而救度众生，这很困难；能够面对着一切境界，心中却如如不动，这很困难；能够善巧地理解，并且运用种种方便法门，这很困难。”
有一位沙门曾经问佛：“通过什么样的因缘，才能够得到宿命通，并且通晓究竟之道呢？”
佛陀回答：“以纯净心坚守自己的解脱志向，就自然会通晓究竟之道。就好像擦拭一块旧镜子一样，当把污垢去干净了，光明就显现了；如果能够断除欲望的污垢，而且没有贪求之心的话，就将得到宿命通。”
有一位沙门曾经问佛：“什么样叫做善，什么样叫做大善呢？”
佛陀回答：“修行菩提道，坚守真心的人，叫做善；他的志向与菩提道完全融合的人，叫做大善。”
有一位沙门曾经问佛：“什么样叫做有力量，什么样叫做最光明呢？”
佛陀回答：“能够忍辱，就叫做有力量。因为不怀恶心的缘故，所以安稳而有力。忍辱的人不会有恶行，所以一定会被大家所尊重。如果心中的一切污垢都灭尽了，清净而无瑕秽，那就叫做最光明。这样的话，从天地没有形成以前，直到今天，十方世界的一切所有，没有见不到的，没有不知道的，没有听不到的。已经成就了真正的一切智，这才叫做光明啊！”
佛陀这样说过：“人们的心中怀有爱和贪欲，所以不能够见道啊！这就好比澄静的水面，用手把它搅浑浊，大家都来观看，没有谁能够清楚地看到自己的倒影。人们因为爱和欲望交织在一起，心中就会混浊杂乱，所以就不能见到觉性（见道）了。你们大家作为沙门，应当舍弃爱和欲望。当爱和欲望的污垢除尽了以后，自然就可以见道了。”
佛陀这样说过：“所谓的见道啊，就好比拿着火把进入了暗室当中，里面的黑暗就消失了，只剩下了一片光明。学佛修道的人，当见到了真性以后，无明就消失了，只剩下了一片智慧的光明。”
佛陀这样说过：“我的这个教法啊，它是念无念之念，行无行之行，言无言之言，修无修之修。明白的人啊，就在眼前；迷惑的人啊，远在天边。一切言语无法形容，一切事物不能束缚；真假只在毫厘之际，成败只在片刻之间。”
佛陀这样说过：“观察天地宇宙，知道它不长久；观察世界万物，知道也不长久；观察自己当下的灵明觉性，知道它就是真正的无上菩提。能够这样知道和认识，就会迅速得道了。”
佛陀这样说过：“应当观察自己的身体，由地水火风四大组成，各自都有它们的名字，而没有一个叫做我。既然哪里都没有我，说明我和身体都是如幻不实的啊！”
佛陀这样说过：“人们为了满足自己的情欲，而追求名声；往往到了声名远扬的时候，就快要去世了。只知道贪图世间的名声地位，而不知道学佛修道，最终将是白辛苦一场。就好比烧香的时候，虽然人们闻到了香气，可那已经是香的灰烬了。业力就如同烧毁香的火一样，总是尾随在人们身后。”
佛陀这样说过：“钱财美色对于人们来说，人们往往舍不得。就好比在刀刃上面有一点点蜂蜜，根本就不能顶一顿饭的享受；小孩子用舌头去添，就会有割坏舌头的危险。”
佛陀这样说过：“人们被妻子儿女和房子家产所束缚，甚至超过了监狱；监狱还有释放出来的时候，妻子儿女却不会有一点放你出来的念头。为了那一点点情欲和爱恋，不怕整日地奔波劳苦。虽然明知道苦海无边，却心甘情愿地，沉溺于其中，所以叫做凡夫。倘若能够跳出这道门，必将是一个超越凡尘的阿罗汉。”
佛陀这样说过：“在所有的爱和欲望当中，没有能超过男女色欲的。色欲的力量之大，范围之广，其它欲望无法相提并论。幸好只有一个如此强大的欲望，假使有两个的话，普天之下，就没有能够修道的人了。”
佛陀这样说过：“沉溺于爱和欲望的人，就如同手举者火炬，顶着风行走，肯定会有烧手的危险。”
有一次，大自在天神，把天宫里的玉女献给佛陀，想要破坏佛陀的正念。佛陀说道：“这个皮囊里面装满了各种污秽的东西，你拿来干什么呢？你们去吧，我用不着。”
于是，大自在天神更加恭敬佛陀，因此虚心地请问佛法密意。佛陀为他解说以后，他就证得了初果须陀洹。”
佛陀这样说过：“修道的人啊，就好像一块木头，飘在水流当中，顺水而行。如果不碰到两个岸边，也不被人取走；不被鬼神所遮挡，也不被洄流所困住；而且不腐烂的话，我敢保证这块木头，肯定会进入大海。修学解脱道的人，如果能够不被情欲所迷惑，也不被各种邪见所影响；勤奋精进，而又没有刻意造作的话；我保证这个人，必将会得道的。”
佛陀这样说过：“千万不要相信你的意识，你的意识虚妄不可信；千万不要与美色相接触，接触美色就会带来祸患。证得阿罗汉以后，才可以相信你的意识。”
佛陀这样说过：“千万不要去看美丽的女色，也尽量不要和她说话。倘若需要和她说话，应当端正心念来观察：‘我作为一个出家沙门，处在这个污浊的世界上，应当像莲花一样，出淤泥而不染。’把老年妇女，观想成自己的母亲；把年纪稍大一些的，观想成自己的姐姐；把稍小一些的，观想成自己的妹妹；把年幼的，观想成自己的女儿。于是应当产生帮助她们解脱的心，息灭淫欲的恶念。”
佛陀这样说过：“作为修道的人啊，就如同身上盖着干草，看到了火，要赶快躲避一样；修道人面对着欲望，必定要赶快远离它。”
佛陀这样说过：“曾经有人，因为无法管住自己的淫欲行为，想要切断阴茎。于是，佛对他说：‘与其切断阴茎，不如切断淫欲之心。心就好像官府的功曹使（辅佐郡守或县令的主要官吏）一样，他们要是下了禁令，大家都会跟着停下来。如果你的欲望邪心不停止，切断阴茎又有什么用呢？’
佛陀为他说了一首偈子：
欲望来自于你的意识，意识通过思想而产生；
思想和意识平静以后，没有美色和淫欲可行。
佛陀说道，这首偈子是过去的迦叶佛说的。”
佛陀这样说过：“人们因为贪爱和欲望，而产生了忧愁；又因为忧愁，发展成为恐怖。倘若能够放下所有贪爱的话，还有什么忧愁和恐怖可言呢？”
佛陀这样说过：“作为修道的人啊，就好比一个人和上万人在战斗。有的人披盔戴甲，刚要出门，就害怕了；有的人走到半路上，又退回来了；有的人虽然英勇，却格斗而死；也有的人，最终胜利归来。作为沙门，学修觉悟之道，应当坚持自己的道心；精进勇猛，不畏惧前面的任何境界；最终就能够战胜各种魔的扰乱，而成就解脱圣果。”
有一位沙门，在夜里念诵迦叶佛遗教经，他的声音悲伤而急促，心里想放弃修行。
佛陀知道了，就问他：“你过去在家里，喜欢做些什么呢？”
回答：“喜欢弹琴。”
佛陀问道：“琴弦松了，会怎么样呢？”
回答：“没有声音了。”
“琴弦太紧了，会怎么样呢？”
回答：“声音就会短促或者断绝。”
“琴弦松紧适度，会怎么样呢？”
回答：“各种音符都能够弹出来了。”
佛陀说道：“作为沙门，学修觉悟之道，也是这样的。心要是调整得松紧合适的话，就可以得道了。修道如果太急太猛，身体就会疲倦；身体疲倦以后，心里面就会产生烦恼；心里生了烦恼，修行就退失了；修行一退，罪业就会光临了。只要能够保证身心清净安乐，觉悟之道就不会退失了。”
佛陀这样说过：“就如同铁匠打造铁器一样，去掉杂质以后就成功了，铁器的品质将会非常精良。学道修行的人，去掉了心中的各种污垢和情染以后，身心行为就自然清净了。”
佛陀这样说过：“一个人能够离开三恶道，投生为人，非常困难；做人以后，能够去除女人之身，转为男身，非常困难；成为男子以后，能够得到完整健全的身体，非常困难；身体虽然健全，能够生活在有佛法的国度，非常困难；虽然生活在有佛法的国度，能够遇到佛法流传的时代，非常困难；虽然遇到了佛法流传的时代，能够有机会听闻佛法，非常困难；虽然听到了佛法，能够产生信心，非常困难；虽然产生了信心，能够发起自度度人的菩提心，非常困难；虽然发起了菩提心，能够到达修而无修、证而无证的地步，非常困难。”
佛陀这样说过：“作为佛弟子，虽然离佛有几千里远，只要时常忆念佛陀所制定的戒律，他就必将会得道证果。虽然在我的身边，经常能够见到我，如果不遵守佛戒，终究无法得道。”
佛陀曾经问一个沙门：“人的生命在多长之间呢？”
回答说：“在几天之间。”
佛陀说：“你还不知道。”
再问一个沙门：“人的生命在多长之间呢？”
回答说：“在一顿饭的工夫。”
佛陀说：“你也不知道。”
再问一个沙门：“人的生命在多长之间呢？”
回答说；“在呼吸之间。”
佛陀说：“太好了，你确实知道啊！”
佛陀这样说过：“学习佛法的人，对于佛陀所说的一切经教，都应当相信并遵从。这就好像吃蜂蜜一样，中间和边上都是一样的甜；我所说的经教，也是这样的。”
佛陀这样说过：“作为一个沙门，在行道的过程当中，不要像拉磨的牛一样，表面上身体在行道，心中的道却不行。倘若学会了用心来行道的话，哪里还需要什么行道呢？”
佛陀这样说过：“作为修行的人啊，就如同一头牛，驮着很重的东西，行走在很深的淤泥当中；虽然极其疲劳，却不敢左顾右盼，直到走出了淤泥，才可以休息。作为沙门，应当通过观察，知道情爱和欲望，比淤泥更加可怕；于是，用正直的心，专注于修道。这样，就可以免除生死轮回之苦了。”
佛陀这样说过：
“我看待王侯贵族的官位，如同能够穿过缝隙的微小尘埃；看待黄金美玉等珠宝，如同被人丢弃的瓦块和碎石；看待上好细绢做成的衣服，如同破烂的粗布；看待三千大千世界，如同一个小小的诃子；看待阿耨达湖的圣水，如同卑贱的擦脚油；看待一切方便法门，如同一堆幻化的宝藏；看待无上乘的究竟妙法，如同梦里面的华贵金衣；看待诸佛的觉悟之道，如同疮眼病人眼前的空花；看待禅定，如同那根不存在的须弥山的柱子；看待不生不灭的涅槃，如同白天晚上都醒着；看待正和倒，如同六条龙在空中飞舞盘旋；看待平等，如同一片真实的大地；看待佛法的兴盛与教化，如同一棵树，要经历春、夏、秋、冬四个季节。”
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