宣化上人：大方广佛华严经净行品浅释

佛经译文时间：2018-01-08 作者: 宣化上人来源: 网络点击: 次放大正常缩小关闭手机版

宣化上人：大方广佛华严经净行品浅释

净行品．第十一

　　◎美国万佛圣城宣化上人讲述于洛杉矶金轮寺

　　一九八一年七月廿五日至一九八一年十一月

开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　这一部《华严经》有八十一卷，那么八十一卷从中又分出来有很多的品目，这一品是当第十一品，这品就是品类。“净行”：净就是清净，行就是修行这个行门。“品”：就是这一类的，这一类的道理。“第十一”：那么这个文当第十一品。

　　尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言。佛子。菩萨云何得无过失身语意业。云何得不害身语意业。云何得不可毁身语意业。云何得不可坏身语意业。云何得不退转身语意业。云何得不可动身语意业。云何得殊胜身语意业。云何得清净身语意业。云何得无染身语意业。云何得智为先导身语意业。云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。

　　这个净行就是修清净行，怎么叫清净行呢？清净行就是没有丝毫的染污法夹杂在里边，只有净法，没有染法，这是清净，净行品；那么有一点点的染污法在里夹杂着，这都是不清净的。

　　“尔时”：在这个时候，这个“智首菩萨”：佛有一位弟子就叫智首菩萨，他也很有智慧的。“问文殊师利菩萨言”：他向文殊师利法王子就问了，说什么呢？说：“佛子，菩萨云何得无过失身语意业”：他问文殊师利菩萨说，这个菩萨得怎么样才能得到没有一点点的过失，这个身语意业；身业也没有过失，语业也没有过失，意业也没有过失，得怎么样子来做呢？这个智首菩萨，他智慧非常地大，做众菩萨中的上首，他还不懂得怎么样才能身口意业恢复清净？所以他问文殊师利菩萨，说怎么样才能得到没有过失，什么过失也没有，身也没有过失，语也没有过失，意也没有过失，就是身口意这三业都清净，没有丝毫的过失，怎么样才能这样子呢？

　　“云何得不害身语意业”：前面说得怎么样才得到身业清净？怎么样才能得到口业清净？怎么样才能得到意业清净？这是身口意三业清净，我得怎么才能得到这个呢？这个智首菩萨这么样问。他又说怎么样才能得到不害身语意业呢？怎么样才能得到不损害这身语意业呢？

　　“云何得不可毁身语意业”：怎么样才能令这个身语意业都像金刚似的，任何的外缘也不能毁坏得了呢？得怎么样呢？“云何得不可坏身语意业”：怎么样才能得到身口意这三业都清净，都得到无明变成智慧呢？不可坏身语意。“云何得不退转身语意业”：我怎么样才能得到身口意这三业都清净而不退转呢？不退转于阿耨多罗三藐三菩提呢？“云何得不可动身语意业”：怎么样才能得到不动身这种的定呢？身语意业都得到定了呢？

　　“云何得殊胜身语意业”：怎么样才能得到特别殊胜的身语意业呢？“云何得清净身语意业”：得怎么样才能得到真清净，一念也没有染污了，得到这种法门的清净呢？“云何得无染身语意业”：怎么样才能得到没有染污的身语意业呢？“云何得智为先导身语意业”：怎么样才能得到智慧做一个先导，来行这个身语意业，令三业都清净呢？

　　“云何得生处具足”：怎么样才能得到生处就具足一切圆满的因缘？“种族具足”：怎么样才能得到种族都是尊贵的种族，种族都具足？“家具足”：怎么样才能得到家庭里头具足呢？“色具足”：怎么样才能得到色相圆满具足呢？“相具足”：怎么样才能得到相的具足呢？“念具足”：怎么样才能得到念具足呢？“慧具足”：怎么样又能得到智慧具足呢？“行具足”：怎么样又能得到修行的行门具足呢？“无畏具足”：怎么样又得到一切时、一切处都无所恐惧这种具足呢？“觉悟具足”：怎么样又能得到觉悟的道理也具足了呢？

　　云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。欲界善巧。色界善巧。无色界善巧。过去善巧。未来善巧。现在善巧。

　　“云何得胜慧”：智首菩萨又说，说是怎么样才能得到殊胜的智慧？“第一慧”：怎么样才能得到第一的智慧？“最上慧”：怎么样又能得到最上的智慧？“最胜慧”：怎么样又能得到最殊胜的智慧？“无量慧”：怎么样才能得到无量的智慧？“无数慧”：怎么样才能得到没有数那么多的智慧？“不思议慧”：怎么样才能得到不可思议，不可以心思、不可以言议的智慧？“无与等慧”：怎么样才能得到没有再可以和他比的这种智慧？“不可量慧”：怎么样才能得到不可以称量的那种智慧？“不可说慧”：怎么样才能得到不可说的那种智慧？

　　“云何得因力”：怎么样得到正因的因力坚固？“欲力”：怎么样才能得到欲力，自己愿意修的这种力量坚固？“方便力”：怎么样才能得到方便这种的力量也是坚固？“缘力”：怎么样才能得到缘的力量坚固？“所缘力”：怎么样才能得到所缘的这种力量坚固？“根力”：怎么样才能得到根的力量坚固？“观察力”：怎么样才能得到观察的力量坚固？“奢摩他力”：怎么样才能得到奢摩他力，止的这个力量坚固？“毗钵舍那力”：怎么样才能得到观的力量坚固？“思惟力”：怎么样又能得到思惟的力量坚固？

　　“云何得蕴善巧”：怎么样又能得到五蕴这种法的善巧方便？“界善巧”：怎么样又能得到十八界的这种善巧方便？“处善巧”：怎么样又能得到十二处这个善巧方便？“缘起善巧”：怎么样又能得到十二因这个缘起的善巧方便？

　　“欲界善巧”：怎么样又能得到欲界的善巧方便？“色界善巧”：怎么样又能得到色界天的善巧方便？“无色界善巧”：怎么样又能得到无色界天的善巧方便？“过去善巧”：怎么样能得到过去的善巧方便？“未来善巧”：怎么样能得到未来的善巧方便？“现在善巧”：怎么样能得到现在的善巧方便？我请文殊师利菩萨－－大智文殊师利菩萨，大发慈悲，开导我和将来的一切众生。

　　云何修习念觉分。择法觉分。精进觉分。喜觉分。猗觉分。定觉分。舍觉分。空。无相。无愿。云何得圆满檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗黎耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。及以圆满慈悲喜舍。

　　这一段文是说这个觉分的法门，也就是七觉分。“云何修习念觉分”：智首菩萨说：请问上座大士，得怎么样子能修习七觉分的念觉分这个法门呢？“择法觉分”：怎么样又修习择法这个觉分的法门呢？“精进觉分”：怎么样又修习精进的法门这个觉分呢？“喜觉分”：怎么样又修习喜法门的觉分呢？“除觉分”：怎么样又修习除觉分这个法门呢？“定觉分”：怎么样又修习定觉分这个法门呢？“舍觉分”：怎么样又修习舍觉分这个法门呢？“空、无相、无愿”：得要怎么样才能修习这个空法门呢？和无相、无愿这种法门呢？请问文殊师利菩萨。

　　“云何得圆满檀波罗蜜”：得怎么样才能修习布施的檀波罗蜜这种法门呢？怎么样把这个法门能修习圆满呢？怎么样做布施呢？这个布施，财施、法施、无畏施，得怎么样修行才是对的呢？“尸波罗蜜”：又怎么样修习波罗提木叉这个戒的法门呢？这个戒的法门怎么样才能修习到圆满呢？也请问大士来给我说一说。

　　“羼提波罗蜜”：怎么样又能修习忍辱到彼岸这个法呢？“毗黎耶波罗蜜”：怎么样又能修习精进到彼岸这种法呢？“禅那波罗蜜”：怎么样修习禅定到彼岸这种法呢？“般若波罗蜜”：怎么样修习般若到彼岸这种法呢？那么这个六度的法门，都得怎么样修行呢？“及以圆满慈悲喜舍”：和怎么样才能把慈悲喜舍这四无量心都修得圆满了呢？这个智首菩萨向文殊师利菩萨来请问这些个法门。

　　这个七觉支法门，也叫七菩提分。这第一个法门就是要择法觉分；择法，我们学习佛法的人要有择法眼。择就是选择，或者拣别。那么选择，什么叫正法？什么叫邪法？要认识，所以这个择法眼是很要紧的！你有了择法眼，才不至于盲从，才不至于盲修瞎炼，才不至于跟着没有眼睛的人来跑路。你若没有择法眼，那很容易就误入歧途，以盲引盲，一同都堕落了。所以这个择法觉分是很要紧的。

　　你有了择法觉分，又要有精进觉分。你光选择出来这个法，你若不精进，还是没有用的。你总很懒惰的，不用功，不修行，把光阴都空过了，这也是没有用了，所以又要有精进觉分。这个觉就是一个明白，你明白怎么样去精进去，你明白怎么样去择法，选择这个法。

　　你有了精进，然后又要欢喜。你要欢喜精进，你不要勉勉强强的，想要精进嘛！又不精进。然后你又要除觉分，除就是除去你所有的执着，除去你所有这些个无明烦恼。然后又要有舍觉分，舍，舍不得的也要舍。就是舍不得的你能舍了，那才是真舍！你若能舍的你舍了，那也很平常的。你就舍不得的，什么你舍不得，你能舍了，那是真舍。

　　又有念觉分，你要念兹在兹的，时时都觉悟。你又要有定觉分，你若没有定，你修什么法，都会散漫无章的；你若有定了，那么对一切法都认识了，也能修行了，修行得也恰到好处。所以这七觉分，修道的人、研究佛法的人是不可以不知道的。

　　还有六波罗蜜法。六波罗蜜第一就是布施，布施是要布施给其他的人，不是尽叫人家布施给自己，那么一点贪心也没有，就是布施。布施，还要行真实的布施，不要沽名钓誉的布施，不要故意：“啊！我做了布施了。”各处打锣打鼓告诉所有的人说：“我布施了！”也不要卖一个广告说：“我做了布施了！”就要脚踏实地认真去做去。

　　这布施，有财施、有法施、有无畏施。财施，就是把你所有的财产都布施了。这个财产，有内财、有外财。内财，就是头目脑髓，这是属于内财；外财，就是国城妻子，这属于外财。内财也能舍，外财也能舍，这是财施。这个布施是要布施给旁人，不是尽叫旁人布施给自己，说：“布施布施，你要布施给我。”不是这样子。

　　第二就要持戒。这持戒叫尸波罗蜜，尸罗就是戒的一个别名，又叫波罗提木叉，又叫戒。怎么叫戒呢？戒就是止恶防非，诸恶不作，众善奉行。要在这个地方用功夫，断一切恶，是修一切善。

　　那么前面讲的，还有法施，那么持戒必须也注重法施。这个法就是以法施人，以法来布施给人。什么叫以法布施给人呢？譬如你印经典送给人，这是以法布施；你讲经说法，令旁人听经，明白经典，这也是法布施。你时时刻刻都本着弘扬佛法这个宗旨，不怕麻烦那个样子，为众生来说法，这都是法施。“诸供养中，是法供养最。”讲经说法的法师，这都是以法来供养所有的人，以法和所有的人来结缘。无畏施，就是旁人有所恐惧了，你能帮助他，令他没有恐惧心了，这就是无畏施，令他人不生恐惧心。

　　那么你持戒就是要这样子，要本着财施、法施、无畏施，要帮助这个布施。这戒是止恶防非，诸恶不作，众善奉行。那么有五戒，又有沙弥十戒，又有比丘二百五十条戒，比丘尼就三百四十八条戒，菩萨就有十重四十八轻戒。那么这个戒法是非常重要的。所以第二波罗蜜，能到彼岸，就是要持戒。

　　第三要忍辱，忍辱波罗蜜。这个忍辱，你能忍的，你忍了，当然是忍辱了；你不能忍的，你若能忍，那才是真忍辱。真的是在你那个做不到的事情，你要做；忍不了的事情，你要忍，所谓“忍人所不能忍，让人所不能让，吃人所不能吃的，受人所不能受的，行人所不能行的，是做人所不能做的。”这样子，时时都不忘了这个忍辱波罗蜜。

　　第四就是精进，精进波罗蜜。精进，要身精进、心精进。身精进就是拜佛、礼忏、诵经，这一切以身来行持佛法。心精进，是念兹在兹地时刻都要修持这个佛法。

　　那么禅定波罗蜜，又叫禅那波罗蜜。禅那是梵语，翻译过来叫“思惟修”，又叫“静虑”。总而言之，思惟修也是静虑，静虑也是思惟修。参禅多数是参悟话头：或者参念佛是谁？或者参父母未生以前的本来面目是什么样子？或者参怎么样是没有了的东西？世界上万物都会了，都会没有了，什么是不能没有的？参！

　　第六就是般若波罗蜜，般若就是智慧。那么智能有三种，有文字的智能、观照的智慧、实相的智慧。由文字的智能，而生出来一种观照的智慧，由观照的智慧，而达到实相的智慧。得到实相的智慧了，就不会颠倒，不会糊涂了。

　　所以这是六波罗蜜，六种的法门。我们学佛法的人，若能六种法门一起去修行，更好！若不能完全修，一门深入，也会达到彼岸，了生脱死。所以这六种的法门，人人都应该深深地来研究，把它记熟了，到用的时候，如探囊取物，随时用随时就有。

　　云何得处非处智力。过未现在业报智力。根胜劣智力。种种界智力。种种解智力。一切至处道智力。禅解脱三昧染净智力。宿住念智力。无障碍天眼智力。断诸习智力。云何常得天王。龙王。夜叉王。干闼婆王。阿修罗王。迦楼罗王。紧那罗王。摩睺罗伽王。人王。梵王之所守护。恭敬供养。

　　上人：果瞻，这一段这十种力，你先给他们用中文讲一讲，用英文也讲一讲。

　　果瞻：我没有本子。

　　上人：我给你这个本子。找到了没有？云何得处非处智力，从那个“慈悲喜舍”后边那儿，这十种解脱力。

　　果瞻：“云何得处非处智力”，智是智慧的智，力就是力量的力，处就是十二处那个处，一个地方那个处。处非处智力，这个意思就是成佛有这十种的智慧力量。佛的境界，他知道什么是正，什么是不正；什么是对，什么是不对的；什么是恰当的，什么是不恰当的，这个是处非处智力，他知道什么是恰到好处，什么不是恰到好处。所以智首菩萨问文殊师利菩萨，就说：“云何得处非处智力”，怎么样得到佛所有的处非处智力，这个智慧的力量。

　　第二个他就请问文殊师利菩萨，问怎么样得到过去、未来、现在业报智力？这种智慧的力量，就是佛可以了解，可以深深地明白，一切众生这个因缘果报。他过去世做过什么事情？未来能得到什么果报？现在在这个娑婆世界，他为什么有这样一个生命，这样一个身体，这样一个环境？这一切微细微细的，佛都能知道。

　　上人：有什么问题没有？没有问题就pass(通过)他了。

　　果瞻：那个“至处道”，请问这个是不是他知道那个道的究竟是什么意思？

　　上人：是啊！

　　果瞻：还有请问师父那个“处”，就是众生出生的情形，佛都很了解？

　　上人：嗯！他们大约都没有什么问题了！

　　弟子：请问这个“处非处”，前面法师所讲的“处非处”是正和不正，对、不对，佛很了解这个。我想这不是有一个地方，这个是对待法，是二分法，没有一个境界是超过这个二分法的。

　　师父：这个答复在后边的偈颂里头都有，等到讲到偈颂的时候，你注意听一点就会有答复了。现在都只是问问题，还没有到答复的问题的时候，所以请忍耐一点，那么等一等，或者下个月就开始答复问题了。那么你问的这个问题也是很有道理的，这个并不是一定有什么处所，就是合理、不合理的一种理论。怎么样，可以等吗？若不可以等，我现在可以答复；但是若可以等，在这个偈颂里边答复得更圆满。

　　弟子：我有万年，我可以等。

　　上人：你叫什么名字？

　　弟子：果达。

　　上人：我听她声音已经是“果达”了。通达的达，我听她的声音，我觉得是果达。果达是无所不达，无所不通，这就是处非处智力。Okay!不要等一万年了。

　　“云何得处非处智力”：处就是合理的，非处是不合理的。处，就是我们所做的事情是对的；非处是不对的。怎么样能得到这种智慧的力量？怎么样才能修得这佛的十力？“过未现在业报智力”：怎么知道过去的业报，知道现在的业报，知道未来的业报这种智慧的力量？“根胜劣智力”：怎么能知道一切众生根基的殊胜和劣根？劣根性的众生是不容易度的；不容易度，你就不度他了吗？不可以的。因为他劣根性，你才应该教他增长这个胜的根性。

　　“种种界智力”：种种界就不是一种的界。“种种解智力”：又怎么样才能得到种种解的智力？“一切至处道智力”：怎么样才能得到一切至处道智力？“禅解脱三昧染净智力”：怎么样才能得到禅解脱三昧染净的智力？三昧就是定，禅解脱这种定的染净，这种智慧的力量，怎么样能得到呢？“宿住念智力”：怎么能知道以前和现在这种智慧的力量？“无障碍天眼智力”：怎么样才能得到没有障碍天眼的智力？“断诸习智力”：断这一切的习气的智慧力量，怎么样能得？

　　“云何常得天王、龙王”：常常能得到天上这个四大天王，和一切龙的龙王，“夜叉王”：和一切夜叉，这个速疾鬼的鬼王，“干闼婆王”：和玉帝那个乐神这个干达婆王，“阿修罗王”：和有天福、没有天权那个阿修罗王，“迦楼罗王”：和大鹏金翅鸟这个迦楼罗王，“紧那罗王”：和玉帝那儿的乐神紧那罗王，和“摩睺罗伽王”：这个大蟒蛇的一个王，“人王、梵王”：人间的皇帝，和这个大梵天王“之所守护”：他们常常都来保护。这个天龙八部，一切的鬼神王都常常来保护，又来“恭敬供养”。这得怎么样才能得到这种境界呢？这个都是下边的偈颂里头答复这些个问题，所以我请各位先不要着急，等一等这个问题都会解答的。

　　云何得与一切众生。为依。为救。为归。为趣。为炬。为明。为照。为导。为胜导。为普导。云何于一切众生中为第一。为大。为胜。为最胜。为妙。为极妙。为上。为无上。为无等。为无等等。尔时。文殊师利菩萨告智首菩萨言。善哉。佛子。汝今为欲多所饶益。多所安隐。哀愍世间。利乐天人。问如是义。佛子。若诸菩萨善用其心。则获一切胜妙功德。于诸佛法心无所碍。住去来今诸佛之道。随众生住。恒不舍离。如诸法相悉能通达。断一切恶。具足众善。当如普贤色像第一。一切行愿皆得具足。于一切法无不自在。而为众生第二导师。佛子。云何用心。能获一切胜妙功德。佛子。

　　智首菩萨问了前边这个七菩提、六度、四无量心，又天龙八部这等等，那么接着又问了，说“云何得与一切众生为依、为救”：得怎么样才能得到做众生的依靠？怎么样才能做众生一个皈依者，一个救护者？“为归”：怎么样才能做为众生一个归宿的道理？“为趣”：怎么样才能使令众生趣向无上的道理？“为炬”：怎么样才能做众生的一个大火炬？“为明”：怎么样才能做众生的一个大明灯？“为照”：怎么样才能把众生的黑暗给照去？“为导”：怎么样才能做众生的一个向导，令众生都走上菩提的大道，到了万佛城？“为胜导”：怎么样才能做众生一个最殊胜的大导师？“为普导”：怎么样才能做众生一个普导的导师？普遍接引众生都证菩提果。

　　“云何于一切众生中”：得怎么样才能众生中“为第一”：做众生中的第一，众生中的第一就是佛。“为大”：怎么样才能做众生中一个大丈夫？“为胜”：怎么样才能做众生里头一个胜丈夫？“为最胜”：怎么样才能做众生中最胜的大丈夫？“为妙”：怎么样在众生里边，才能成为妙湛总持不动尊？“为极妙”：怎么样才能在众生里边，成为极妙的一个不动尊？“为上”：怎么样才能为众生中最上的，再没有比这个上了？“为无上”：怎么样才能做众生的无上？无上就是佛了。“为无等”：怎么样才能做众生里头，没有比的这一类众生？“为无等等”：怎么样才能做众生里边，没有比的没有比，没有可以和他来比的了？

　　“尔时”：在这个时候，“文殊师利菩萨告智首菩萨言：善哉，佛子”：就说了，说：善哉！善哉！佛的真子啊！“汝今为欲多所饶益，多所安隐”：你现在为着想要多所饶益这一切的众生，多所安稳这一切的众生，“哀愍世间，利乐天人”：哀愍世间一切的众生，来利乐一切的天人。“问如是义”：你能问像前边你所问这些个好的问题。

　　“佛子，若诸菩萨”：若所有的菩萨，“善用其心”：那么很好地他善自摄护众生，来用心教化众生，“则获一切胜妙功德”：想要利益众生的菩萨，他就能以得到一切的胜妙，殊胜而不可思议的这种功德。“于诸佛法”：对于佛法里头，“心无所碍”：他的心一点障碍也没有了。“住去来今”：不论是在过去、现在、未来“诸佛之道”：住在这个诸佛之道里边。“随众生住”：他也随众生而住，“恒不舍离”：他不舍离一切众生，来教化一切众生。“如诸法相”：就像所有的法相所说的那个样子，“悉能通达”：所有的一切法，他能深入经藏，智慧如海；一切的法相，他能分别详尽，分别非常清楚，他都了解一切的法相。

　　“断一切恶”：他什么恶都会断了。“具足众善”：那么圆满一切的众善了。“当如普贤色像第一”：当如普贤菩萨那个色像第一，能以做众生里头的第一。“一切行愿”：一切修行和他所发的愿，“皆得具足”：都得到圆满具足了。“于一切法，无不自在”：他深入经藏，智慧如海，对于一切法，他都是左右逢源，没有不通达无碍的，没有不了解的。“而为众生第二导师”：做为众生第二导师，佛是众生第一导师，他能做众生的第二导师。

　　“佛子，云何用心”：得怎么样用心，“能获一切胜妙功德”：怎么样用心？怎么样修行？怎么样去做一个真正的佛子？那么你听下边那个偈颂，就明白了，能获一切的胜妙功德。“佛子”：那么又叫一声佛子，才说：

　　菩萨在家。当愿众生。知家性空。免其逼迫。

　　“菩萨在家”：菩萨不一定是出家，有在家也是菩萨，出家也是菩萨。菩萨在家，就是在家的菩萨，那么出家的菩萨当然也包括在内了。说“当愿众生”：我就愿意众生。“知家性空”：知道这个家也是空的。“免其逼迫”：不要那么认真啊！这个也放不下，那个也舍不得呀！又什么开门七件事－－米面油盐酱醋茶，都要你来安排。这个都是空的，等到死了，什么都没有了。在这儿作戏，就好好做就是了，何必又那么多忧愁烦恼、争争吵吵，啊！无明火高三千丈呢！不需要！不需要受这种无明的熬煎，和这个烦恼的逼迫。

　　菩萨是半梵语，具足叫菩提萨发，翻译成中文，就叫“觉有情”，又叫“有情觉”，又叫“大道心的众生”，又叫“大士”，又叫“开士”，又叫“有上士”，这有很多种的名字。

　　怎么叫觉有情呢？他是用觉悟的道理来教化所有的众生，令所有的众生都反迷归觉，舍邪从正，离苦得乐，了生脱死，这是觉有情。

　　又是有情觉，怎么叫有情觉呢？就是说这个菩萨本来和你我他现在的人都是一样的，但是他觉悟了。怎么叫觉悟呢？觉悟就是真明白了，不颠倒了，不糊涂了，不迷了，不染苦为乐了。那么在众生里边，他是有真正智慧的一个人，所以叫有情觉，有情的众生他得到觉悟了。他虽然得到觉悟了，他还不愿意自己独乐这种觉悟的智慧，他还愿意以自己所得到的这种智慧，来教化，令其他所有的有情都得到这种的觉悟，都得到这种的智慧，得到这种的明白。

　　所以又叫大道心众生，他也是个众生，不过他心量大，所谓“心大意大，能包括天下”，包括这个三千大千世界。我们众生就是心狭性窄，心小，量也小，一粒微尘也包不了。所以他叫大道心的众生。又叫大士，是一个大菩萨，菩萨中的大菩萨。那么又叫大开士，他非常开明，不自私、不自利、不贪、不求、不争，是一个大心之士。

　　那么又叫有上士，怎么叫有上士呢？佛叫无上士，菩萨还叫有上士，菩萨上边还有佛呢！所以叫有上士。这种种的名字，无非就形容菩萨他是不自私的、不自利的、不求、不贪，也不和任何的人去争，这就是菩萨的一种本分。

　　那么菩萨在家，菩萨有受比丘戒的，是出家人。那么受比丘戒，又要受菩萨戒。这个菩萨是大乘，大乘他是可以出家，也可以游戏人间，游戏三昧，用种种的神通变化来教化众生，不拘小节，一切都是有这种大造大化、大悲大愿、大仁大智大勇这种的行为。都是旁人不能做到的事情，他能做了；旁人不能舍的事情，他能舍了；旁人不能忍的事情，他能忍了；旁人不能让的事情，他能让了，所以这叫“出乎其类，拔乎其萃”，能以很特别的，这就是菩萨。菩萨在家，出家、在家都一样的。在家，好像庞居士，那就是在家的菩萨，他带着太太、儿子、女，都一起开悟了，这就是菩萨的境界。

　　那么这个菩萨在家，当愿众生，这时候就愿意所有的一切众生。知家性空，要不执着这个家庭，要把家庭看得破、放得下，然后就得到自在了。不要执着说：“啊！这是我的家，这是我的房子、我的地、我的什么什么什么，都是我的。”结果死了什么都没有了，什么也不是我的了。那么他在活着的时候，就知道这一切都是如梦幻泡影，如露亦如电，他知道一切都是无常的，所以知家性空，知这个家庭也是暂时间的因缘会遇，有这个缘大家聚到一起了，这是一个本来性空的，本来是没有什么。

　　免其逼迫，因为你知道它是空的了，就不会认真了；不会认真了，就不被它所迷了；不被它所迷了，就不会受它逼迫了；不会受它逼迫了，就没有痛苦了。你看！这就是这一套的嘛！所以免其逼迫。你若处处认真，啊！这个也放不不下，那个也放不下，阎王爷一封信来了，说：Please coming!这时候就跟着乖乖地就去了。去到那地方，阎王爷说：“哦！好，你现在要到地狱住五百个大劫。”头低低地就到地狱去了，什么话也不讲。这就因为什么呢？因为执着，看不空。

　　孝事父母。当愿众生。善事于佛。护养一切。

　　“孝事父母”：菩萨是最注重孝道，孝顺父母，因为天地重孝孝当先，一个孝字就全家安，这是孝事父母。“当愿众生”：这时候愿意所有的一切众生，“善事于佛”：对佛也孝顺，善事于佛就是孝顺佛。“护养一切”：保护一切众生，来供养一切众生。看一切众生，是男子皆是我父，是女子皆是我母，能以修无缘大慈、同体大悲，这就是来慈心下气、恭敬一切、供养一切。

　　妻子集会。当愿众生。冤亲平等。永离贪着。

　　若得五欲。当愿众生。拔除欲箭。究竟安隐。

　　伎乐聚会。当愿众生。以法自娱。了伎非实。

　　“妻子集会”：菩萨都有他的眷属，他的眷属有的时候也和其他的菩萨共同集会到一起。可是集会到一起，大家是来研究佛法的，讨论真理的，所以说妻子集会。这菩萨就和菩萨的眷属聚会到一起，这个时候他也就发愿了，说“当愿众生”，“冤亲平等”：菩萨这时候他就作一种观想。观想什么呢？他说，谁对他有恩的，他也是一样；对他有怨的，也是一样；对他有仇恨的，他也一样；是他的骨肉亲戚，也一样。菩萨不像众生有种种的分别，总是觉得这是我爸爸，那是我妈妈，那是我的哥哥，那是我弟弟，这是我妹妹，那是我姐姐，总有这些个分别，不能同体大观，不能看成一个。若真能平等了，那就没有彼此的分别。

　　“永离贪着”：看成平等，也没有这种贪欲了，永离开这种贪欲。不是见着财就贪着于财；见着色就贪着于色；遇著名就贪着于名；遇着好吃的东西，更是馋欲流涎，从口里都要伸出手来，去拿这好吃的东西；那么要是没有事情，就贪着于睡，这个样子。

　　“若得五欲”：菩萨若得到财色名食睡，或者色声香味触这五欲。色声香味触也是五欲，财色名食睡，这都是五欲。这五欲就是五种东西，令你颠倒的，令你忘不了的，令你不能修行了，令你迷恋于这个五欲里边。迷恋到这个上，见着财，也迷了；见着色，更迷了；见著名了，也是迈不动步了；见着吃的，更是不愿意走路了；睡，那更不要说了，入了睡觉三眛，鼻息如雷，谁叫也叫不醒，搞个闹钟，闹钟啷啷啷…，你把它按下了，又睡着了。你看！这个就是贪着于睡。

　　若得五欲，“当愿众生”，“拔除欲箭”：这个欲就像一支毒箭似的，你要咬着牙、忍着痛，把它拔出来，拔出五欲的这种毒箭。“究竟安隐”：究竟得到快乐安稳了。

　　“伎乐聚会”：伎乐聚会就譬如这个跳舞、开party(宴会)，开大party，在那儿互相跳啊、舞啊，有的上天了，有的遁地了，这互相都不知道在什么地方了，上无天、下无地，中间也没有人了，啊！这个真是神乎其神了。“当愿众生”：这时候不要忘了，还要当愿众生，“以法自娱”：应该以法来做为自己的快乐，自己娱乐：我念念《法华经》，很高兴的！念念《楞严经》，啊！更高兴！念念《华严经》，啊！更得到佛这个无上的法宝！高兴得不得了！这是以法自娱。“了伎非实”：要真正明了这种暂时间的娱乐，不是永久的快乐。这个不是真实的，这都是虚妄，令你颠倒，令你迷惑，这是说法，叫你赶快看破放下，才能得到自在呢！

　　若在宫室。当愿众生。入于圣地。永除秽欲。

　　着璎珞时。当愿众生。舍诸伪饰。到真实处。

　　上升楼阁。当愿众生。升正法楼。彻见一切。

　　“若在宫室”：菩萨的示现，有的时候也做国王，做转轮圣王，做金轮王，做银轮王，做铜轮王，做铁轮王。他做国王来教化众生，所以住的地方也有宫殿，这宫殿也就是宫室。若在宫室，“当愿众生”：这菩萨就回向了，说：现在我愿意所有的众生“入于圣地”：他们都登不退转这个圣人的地，得到清净的这种妙法。“永除秽欲”：永远他们离开污秽的、不干净的这种欲，这种不清净的东西。

　　“着璎珞时”：菩萨他有的时候戴着璎珞，或者戴着这个珠链，戴着一种庄饰品。这个时候菩萨戴这个，他也就回向，说是我现在“当愿众生”：我愿意所有的一切众生。“舍诸伪饰”：要庄严自性的珍宝，舍弃了皮毛的这种璎珞、这种装饰品，不要这种装饰品。“到真实处”：到那个真实究竟的庄严处，究竟地以佛的庄严而自庄严。

　　“上升楼阁”：菩萨上楼的时候，他也就发愿了，说“当愿众生”，“升正法楼”：要上这个正法的楼。升正法楼就不存一切的邪知邪见，要存正知正见，来“彻见一切”：彻底了解，大彻大悟，明白这所有一切的道理。

　　若有所施。当愿众生。一切能舍。心无爱着。

　　众会聚集。当愿众生。舍众聚法。成一切智。

　　若在厄难。当愿众生。随意自在。所行无碍。

　　“若有所施”：菩萨修行菩萨道，是利人济物，广度群品。那么菩萨是常常要自利利他、自觉觉他、自度度他。既然自利利他、自觉觉他、自度度他，所以菩萨就常常做布施，常常来帮助其他的一切众生。在菩萨帮助一切众生的时候，他又发愿了。发什么愿呢？就“当愿众生”：因为菩萨念念是为着教化众生，念念是为的利益众生，念念是愿意一切众生离苦得乐，了生脱死。所以他在或者自己布施给其他人的时候，或者其他人布施给自己的时候，或者既布施他人，他人又布施自己的时候，他常常观照三轮体空，没有一个能施，也没有一个所施，中间也没有一个能受，也没有个所受，能所俱空，施受双亡。那么他就当愿一切众生，“一切能舍”：一切一切都能舍，这一切包括内财、外财。

　　内财就是头目脑髓，这是内财。我们各位想一想，菩萨舍眼目给旁人，他也能舍得；舍骨髓他也能舍得，舍这个脑他也能舍，舍眼睛他也能舍；甚至于舍全个头他都能舍。头目脑髓，他一切一切都能舍，这是内财。外财，国城妻子，自己的国，他可以把它布施给其他的人，让贤于其他人；城，一个大城市，他也可以让给人，送给人，布施给人；妻，他的太太，他也可以把自己的太太布施给其他的人；子，把自己的儿子也可以布施给其他的人。这种种的难舍能舍，难施能施，这一切都能舍。“心无爱着”：菩萨了悟一切都是因缘所生，所以心里一点执着贪爱也没有，贪爱和执着都没有了。

　　“众会聚集”：菩萨在大众众会聚集的时候，他也发“当愿众生”：愿意当来一切众生，“舍众聚法”：舍这一切的染污法。这众聚法就是染污法，贪瞋痴慢疑，身边戒见邪，五钝使、五利使这些个染污的法。“成一切智”：成就一切的智慧，一切智慧都具足了。

　　“若在厄难”：菩萨有的时候也会遇着厄难，好像虚老是个菩萨，可是他也掉到水里，在水里冲得二十四个钟头，这也是厄难嘛！所以你不要以为菩萨就没有厄难了，菩萨也常常示现在疾病里头，在厄难里头，所以他又“当愿众生”，“随意自在”：他无论到什么地方，无入而不自得焉，随意自在，自在无碍。“所行无碍”：他所行所作都是圆融无碍，没有一点的执着。

　　舍居家时。当愿众生。出家无碍。心得解脱。

　　入僧伽蓝。当愿众生。演说种种。无乖诤法。

　　诣大小师。当愿众生。巧事师长。习行善法。

　　“舍居家时”：这菩萨是有眷属的，可是有的时候菩萨也要出家，把家都布施了，他能布施国城妻子，这当然就包括家庭在内了。所以菩萨愿意示现解脱相，不愿意有所拘束，他也为众生说解脱法，令一切众生促进觉悟，知道一切都是苦、空、无常、无我的。所以菩萨有的时候就把自己的家财，一切的财产都布施出来，舍居家时，都布施出来了。在这时候菩萨就发心了，说“当愿众生”，“出家无碍”：所有的众生快一点都发菩提心，出家修道，得到无碍的菩提道果了。

　　“心得解脱”：免得你那个心又挂着东，又挂着西，又挂着南，又挂着北，又挂着上，又挂着下。挂东也舍不得，挂西也舍不得，挂南也舍不得，挂北也舍不得，挂上也舍不得，挂下也舍不得，东西南北四维上下，这都是挂碍。有这一切的挂碍，就不能得到解脱；你心里心无挂碍，才没有恐怖呢！你为什么有忧悲苦恼呢？为什么又哭又笑、又喊又叫呢？就因为有所挂碍，还没有把这个世间一切都看破了，放下自在了，你得不到自在。所以说菩萨若出家的时候，他明白一切都是无碍的，明白一切无常，就愿意修无碍法，心里得到一种真正的自在、真正的平安、真正的无忧无愁、无挂无碍、无人无我、无乐无苦。在心里头，超出天地有形外，思入风云变态中，这种的境界是扫一切法，离一切相，心里时时都是快乐，时时都是自在的，时时都是解脱的。

　　“入僧伽蓝”：菩萨到庙上去烧香拜佛。这僧伽蓝就是清净的修道处。“当愿众生”：就当愿所有的一切众生。“演说种种”：演说种种什么呢？“无乖诤法”：无乖就是没有违背，诤就是诤论。不乖违就是不违背正法，不违背大乘的教理。那么诤，就是同人辩论，同人诤论，诤论得甚至于发起脾气来，啊！面红脖子粗的，这个样子是很难看的，那个怒发冲冠，好像雷霆万钧似的那么样子发脾气，这叫诤法。无乖诤法，要学没有乖诤这种法。

　　“诣大小师”：菩萨或者见大乘的法师，或者见小乘的法师；或者见大僧，或者见二僧。这个“大”可以说是大乘，“小”可以说是小乘；这个“大”又可以说是大僧，“小”又可以说是二众，二众就是尼师。但是菩萨也不能轻看比丘、比丘尼，所以诣大小师，“当愿众生”：这时候也愿意一切众生，“巧事师长”：这个巧就是合法度，合这个道理，不会乖违这个戒律，那么都合法合度，一切都很如法次第的，这是巧事师长。无论大师、小师，都要善事师长。“习行善法”：修习、学习这个善的法，不要学那个恶法。善法就是令人时时都欢喜，而没有瞋恨，所以这是一切善法。

　　求请出家。当愿众生。得不退法。心无障碍。

　　脱去俗服。当愿众生。勤修善根。舍诸罪轭。

　　剃除须发。当愿众生。永离烦恼。究竟寂灭。

　　“求请出家”：菩萨有的时候想要出家，想要出家必须要去求请善知识来出家。所以在这时候，又发愿说“当愿众生”，“得不退法”：能得到不退转这个法，得到三不退，是念不退、位不退、行不退。念不退，不退于二乘；行不退，不退于菩萨行；位不退，不退大乘的果位，这三不退。“心无障碍”：心里没有所障碍。

　　那么这个出家，有种种的出家：有出烦恼家的，有出三界家的，有出火宅家的。那么火宅，所谓“三界无安，犹如火宅。”三界，就是欲界、色界、无色界，这叫三界。这三界没有一个地方是平安的，不要说我们人间处处没有平安的地方，就是天上也不平安。天上四禅、四空处、无想和那含，这些天都是不究竟的，都是不平安的，那个劫火燃烧的时候－－现在你们各位要认识清楚，所谓劫火燃烧是什么呢？就是这种死光、这种殛光，这种殛光就是劫火。你看看！它打到什么地方，那个房廊屋舍、树木不死，人就都没有生命了，这都叫劫火。这个劫火燃烧，天上都受不了，那个太空都受不了这种劫火，所以这三界无安，我们出家要出这个三界家。

　　要出烦恼家，每一个人都有烦恼，这个烦恼一来了，什么都忘了，这无明烦恼一起来，就三千丈那么高，由地下冲到天上去。要出这个烦恼家，又出这个生死家，生死也是家。那么菩萨愿意出这种家，所以心无障碍，心里一点障碍也没有，一点放不下、舍不得这个心都没有。

　　“脱去俗服”：这个脱去俗服是把在家这个衣服脱去了。那么这时候又发愿了，说“当愿众生”：愿意这一切的众生，“勤修善根”：要勤修戒定慧，勤修善功德，栽培自己这个善根。“舍诸罪轭”：舍去那个罪的轴心，，就像那个车轴的轴心，把它舍去了；轴心舍去了，那么它就停止这个罪报了。

　　“剃除须发”：这个菩萨出家要把头也剃了，把胡子也剃了，这是剃除须发。“当愿众生”：这时候又发愿了，愿意一切众生，“永离烦恼”：我们各位想一想，出家的人最要紧就是离烦恼，要是不能离烦恼，那就没有能出烦恼家，所以要永离烦恼，离开这个烦恼。“究竟寂灭”：究竟得到寂然的快乐，不生不灭、常乐我净的这种快乐。

　　着袈裟衣。当愿众生。心无所染。具大仙道。

　　正出家时。当愿众生。同佛出家。救护一切。

　　自归于佛。当愿众生。绍隆佛种。发无上意。

　　“着袈裟衣”：菩萨着这个袈裟，这袈裟有祖衣，有七衣，又有五衣。这个祖衣是为着说法、入王宫穿的；七衣是随时礼佛、诵经、拜忏穿的；这个五衣是劳作穿的，所以说着袈裟时。这个袈裟，又叫忏悔衣。那么穿袈裟的时候，菩萨又发愿了，说“当愿众生”，“心无所染”：这心里一点染污的杂念也没有。“具大仙道”：具大觉金仙这种所修的道。具足大觉金仙所修的道，也就是佛道，具足佛道。 “正出家时”：菩萨正在出家的时候，他又发愿了，说“当愿众生”，“同佛出家”：跟着佛在一起出家，随佛出家。“救护一切”：愿意救度，来护持一切的众生。“自归于佛”：菩萨是皈依佛之后，“当愿众生”，“绍隆佛种”：绍隆就是继续这个佛的种子不灭，接续佛这个种子令它兴隆而不灭，佛种不灭，也就是出家人一天比一天多。“发无上意”：发无上三藐三菩提的心。自归于法。当愿众生。深入经藏。智慧如海。

　　自归于法。当愿众生。深入经藏。智慧如海。

　　自归于僧。当愿众生。统理大众。一切无碍。

　　受学戒时。当愿众生。善学于戒。不作众恶。

　　这是说菩萨“自归于法”：他以身心性命归投于佛的法宝的时候，这时候菩萨又发愿了，说“当愿众生”，“深入经藏”：能以深入这个法宝的经藏。“智慧如海”：这个智慧犹如大海那么无量无边的，那么宽阔。“自归于僧”：这个菩萨皈依僧的时候，就是皈依三宝了。“当愿众生”，“统理大众”：统理就是管理一切的大众。“一切无碍”：那么在道场里边，和大家都和合相处，没有互相障碍这种的行为。“受学戒时”：那么菩萨受学这个众戒、众学法的戒的时候，“当愿众生”，“善学于戒”：好好地注意学这个戒律。“不作众恶”：一切的恶事不要做，所谓是诸恶不作，是众善奉行。受阇黎教。当愿众生。具足威仪。所行真实。

　　受阇黎教。当愿众生。具足威仪。所行真实。

　　受和尚教。当愿众生。入无生智。到无依处。

　　受具足戒。当愿众生。具诸方便。得最胜法。

　　上人：有人知道什么叫“阇黎”吗？

　　弟子：阇黎就是教戒律的老师，教比丘、比丘尼戒的老师。

　　上人：阇黎是阿阇黎，阿阇黎就是规范师，就是讲规矩、讲戒律的、讲一切法则的，这叫阿阇黎。阿阇黎是梵语，翻译中文就叫“轨范师”。所以“受阇黎教”：也就是阿阇黎给上课的时候，这叫受教。“当愿众生”：这时候菩萨又发愿了，说当愿众生，“具足威仪”：具足圆满三千威仪、八万细行。“所行真实”：所行这一切的法都是真实不虚的，都是井井有条，循规蹈矩的。

　　“受和尚教”：和尚，这个和是和合，尚就是高尚，就是和合最高尚的，这叫和尚。受和尚教，也就是最高的善知识，受善知识来教。“当愿众生”：这时候要发愿，愿一切众生，“入无生智”：入无生法忍这个智慧，不见有少法生，不见有少法灭，忍可于心，这种无生的智慧。“到无依处”：到那个烦恼都尽了，烦恼没有依靠的地方了，烦恼没有了，到那个地方，那叫无依处。“受具足戒”：这个菩萨要出家受具足戒的时候，“当愿众生”，“具诸方便”：具足圆满种种的方便法门。“得最胜法”：得到最胜的这种佛法。

　　若入堂宇。当愿众生。升无上堂。安住不动。

　　若敷床座。当愿众生。开敷善法。见真实相。

　　正身端坐。当愿众生。坐菩提座。心无所著。

　　结跏趺坐。当愿众生。善根坚固。得不动地。

　　修行于定。当愿众生。以定伏心。究竟无余。

　　若修于观。当愿众生。见如实理。永无乖诤。

　　这个菩萨“若入堂宇”：堂，就是一个大堂；宇，这么一个房子里头。在这时候，菩萨也都发愿，说“当愿众生”，“升无上堂”：升无上堂就是到佛的果位。“安住不动”：就是处于佛的这个果位安住不动，常常在那个常寂光定中。“若敷床座”：修道的人常常要设备一个座位，就是敷床座。敷就是安敷、分布，在那儿打坐。在这时候先要发愿，“当愿众生”，“开敷善法”：开敷善法也就是讲说善法。“见真实相”：见真实的道理这个究竟处。

　　“正身端坐”：修道的菩萨在那儿打坐的时候，要正身端坐，不前仰后伏的，不东歪西歪的，要端然正坐在那儿。“当愿众生”：这时候也发愿，说当愿众生，“坐菩提座”：坐到菩提道场那个法座上。“心无所著”：心里一点执着也没有了，破一切执着了。

　　“结跏趺坐”：修道的人打坐，应该结跏趺坐。这个跏趺坐，又叫莲华坐，又叫金刚坐，又叫降魔坐。怎么叫金刚坐呢？金刚坐就是因为它坚固，这种坐坐那个地方，容易入定，容易入坚固定，容易入金刚定，所以叫金刚坐。为什么又叫莲华坐呢？因为那两个腿盘到一起，就好像一朵莲华似的，也不容易开，所以坐那儿也很稳当的，这是莲华坐。这个坐又叫降魔坐，往那儿就结这个双跏趺坐，有的魔王一见着这个跏趺坐，他已经就跑了，把他能降伏了。所以这个结跏趺坐有种种的好处，有种种的利益。

　　那么讲到这儿，我想起我在东北的时候，有一个姓关的，叫关忠喜。这个关忠喜他是个外道的老师，有三千多徒弟，他自己良心发现了，知道没有真正的功夫、真正的道来传授给徒弟，所以他就生大惭愧！生大惭愧，就各处去寻师访道，想要找一个真正的善知识，传给他了生脱死这个法门。那么一访，访了三年，听说某一个地方有善知识，他就不远千里去到那儿给人叩头顶礼，那么卑躬折节地求人传给他法。那么这三年，见过很多的老师，听着都是不错的，等见面一谈，都和他差不多的。

　　那么这样子，这时候有一天我到他家里去。他有个侄子，这个侄子也是吃斋念佛的，跟着他各处访道的。这个人也有点大约求道求得迷了，变成道迷子了。这个侄子叫什么名字呢？叫关占海，那时候大约二十八、九岁，他没有见过我。那么这一天我就到他家里去了，他侄子一见我，就把他叔叔叫到一边去了，说：“叔叔、叔叔，我和你讲几句话。”他这叔叔说：“讲什么话啊？”就和他到另外一个房间去讲，一讲讲什么呢？他侄子就说：“哎呀！我昨天晚间作梦，就梦见你今天来这个朋友，梦见他来了。”“他来怎么样啊？”他侄子说：“他来给我们送法来了，我就跪到他面前来求法。”那么他叔叔就很注意了，说：“怎么样、怎么样，那求了没有？”他侄子说：我跪到面前求法，这个法师从头上就给我扒下一张皮来，这张皮扒完了，就丢到地下那儿。他自己一看，他这张皮是什么皮呢？是一张猪皮。就问他叔叔说：“你看这是怎么回事？”他叔叔说：“哈！这回可该着了，我们各处求法，求了三年也没有求到，这回把法送到我们家里来了，我们快去快去，求法去！”两个就跑到我那边去了，就跪下。

　　我说：“你们干什么这样子？”“我们要求法。”我说：“你求什么法？”他们两个就说他这个侄子怎么样作梦，梦见扒下一张猪皮来。我说：“那好了，你既然有这种因缘，那么你以后可以吃斋了。”他这侄子说：“好！好！我一定吃长斋，不吃猪肉了。”我说：“那我把你这个猪皮给扒下来。”然后，他这个叔叔就求法，我就问他以前怎么样，修的什么法？然后我就教他坐双跏趺坐，我说：“你先练习这个双跏趺坐，然后再说。”那么偏偏他叔叔这个腿是在山里那种腿，这个腿膝盖很大的，结双跏趺坐，右边这个腿离着座位上足有一尺高那么样子，我说：“你慢慢练习啦！”

　　我走了，过了有两个多月，七十天的样子，我又到他家里去看看他，到那儿一看，哈！这个叔叔腿肿得更大了，肿得就像窝瓜（南瓜）似的，那么很大很大、很胖的。我说：“你怎么样啊？这个坐坐得怎么样啊？”他说：“我现在练习这个双跏趺坐，坐得我走路，连这个车辙都迈不过去了。”北方那个路，车辙大约有四寸宽那么一个沟，四寸宽那么一个沟他都迈不过去了。我说：“那你不要修了。”他说：“哎！不修？不修不行啊！我一定还要修！”就这么我就走了。

　　等到一百多天，我又去了，看他腿不肿了，我说：“你现在不打坐了？”他说：“不打坐？我现在打坐，这个腿一点也不痛了，这个肿也都消了，这个坐坐好了。”那么我就教他怎么样用功、修行。结果过了两、三年，他预知时至，就告诉他家里，说：“我某天某日就要走了，你们都给我预备预备。”那么他家里说：“那你还有什么事情想要告诉我们呢？”他说：“我没有什么，惟独我想见见某一个人，他现在也不知道在什么地方呢？我也找不着他了，那么现在我也不等他了，我要走了。”那么到这一天，他又结上双跏趺坐，面向西念佛，就圆寂了。圆寂了，他们那条村里头的人都作梦，梦见这个人有两个青衣的童子在他前边给他引路，就到西方极乐世界去了。

　　所以有志者事竟成，他的腿虽然肿得那个样子，结果他这个坐也练习成功了。所以我们修行的人，有志者事竟成！不要怕痛苦，只要你有恒心，决定是可以成功的，你马马虎虎的是不能成功的。这结双跏趺坐，这是我亲身经过这么一个因缘，我对大家讲一讲。那么结跏趺坐，“当愿众生”，“善根坚固”：他修的善根是特别坚固。“得不动地”：得到证得这个不动地。

　　“修行于定”：这个人想坐禅习定的时候，“当愿众生”，“以定伏心”：用这个定力来降伏其心。“究竟无余”：到究竟无余涅槃那种的定上。“若修于观”：假设要是修这个止观，修这观照的法门。“当愿众生，见如实理”：见这个真实的理。“永无乖诤”：永远也离开违背正法的这种思想，并且生一种争论这种的行为、这种的思想、这种的言论。所谓“争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧？”所以我们修道的人就是受一点委屈，我吃一点亏，也不要和人辩论，不要和人争。吃亏就是德行，所以不要不能吃亏。

　　舍跏趺坐。当愿众生。观诸行法。悉归散灭。

　　下足住时。当愿众生。心得解脱。安住不动。

　　若举于足。当愿众生。出生死海。具众善法。

　　“舍跏趺坐”：就是把双跏趺坐也不坐了，单跏趺坐也不坐了。那么在这个时候，也不能没有一种观想，也要有一种观想，所以要“当愿众生”，“观诸行法”：观察一切一切修行的法，一切一切世间法，一切一切不究竟的法，“悉归散灭”：都是归于空的，都是无常的，悉归散灭。

　　“下足住时”：下足，就是走路的时候，那么不坐禅了，把这个双跏趺坐解开了，就要下地走动，在这个时候又要发一种愿，所以说“当愿众生”，“心得解脱”：这个心得到解脱，无所著住。那么这个解脱，就是你一切无着，自然就解脱了，不要说我找个解脱。古来人有一个老修行去请开示，问一位和尚，说：“大和尚，我请问怎么样才能得到解脱？”这个大和尚对这老修行就说了，说：“哦！谁把你绑上了？”这个老修行自己想，哎！没有人绑着我啊！就说：“没有人绑着我。”“那你为什么要找解脱？”哦！他开悟了！“原来我是没有人把我绑着。”他豁然开悟了。你不能说：“哦！我明白本来没有人绑着我。”以为这就可以了，那还不可以，要你开悟了才算。开悟，那真得到解脱了，打破你的黑漆桶了，你黑漆桶打破了，那才算得到解脱。

　　“安住不动”：安住不动就是常常有一种定力，常常在这个定中，就是行住坐卧都是不动的。什么不动？不打妄想，不起邪念；什么不动？你那个欲心不动，你若能时时没有这个欲念，那是真正不动了。所以孔子说：“我三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是孔子说的。那么孟子说：“四十不动心。”这个安住不动，就是不动心。那么什么不动啊？说：“我这个身体不动。”那要等死的那个时候才能不动，你活着没有法子不动，对不对啊？那么不动就是不动心，如如不动，了了常明。你真能不动，就得到真正智慧；你得到真正智慧，就不颠倒了，这是真不动。这个不动，是在你自心里头，不是到外边去找去。

　　不是像一块石头似的在那个地方，那是不动，风也吹不动，雨也打不动它，但是石头没有用的，所谓“死水不成龙。”这所谓不动，就是不动妄念，不起邪念，不生欲心，最要紧的，每一个人你回光返照，说：“哦！我学佛学了几十年。”你淫欲心停止了没有？你要是没有淫欲心，那我承认你是一个真学佛者；若有，那还没到家呢！还要修，还要学，你那个余习、习气还没有断呢！所以啊！各位善知识，不要自己欺骗自己，不要自己没有到家，就向人说我怎么样不得了了，我怎么样了不起了。有什么了不起的？自己骗自己呢！还了不起！

　　“若举于足”：若是举于足，这是走路的时候了，前边那坐完禅下地了，但是还没有走路呢！现在是举足了。举足的时候，应该有一个偈颂来念，说：

　　从朝寅旦直至暮一切众生自回护

　　若于足下丧其形愿汝即时生净土

　　“从朝寅旦直至暮”，朝就是早晨早起，寅旦就是一天光的时候；直至暮，到这个晚间，暮是晚间。“一切众生自回护”，一切众生你都自己回避一点，自己保护自己。我因为不注意，或者不小心，没看见你，所以你要自己回避一点，你看我下地要迈步的时候，你赶快走，赶快逃之夭夭，不要在这儿等死，所以说“一切众生自回护”。“若于足下丧其形”，假设你也没有跑，我也没有看见，我有一个无知的罪，你有一个枉死的罪，若于足下丧其形，若把你的身体死了，“愿汝即时生净土”，我发愿请你即刻就往生极乐世界去。要诵这首偈颂，还有个咒来念，这在《毗尼日用》上都说得很清楚，各位若想研究毗尼的，就不妨请一本《毗尼日用》来看一看，那上面都有的。所以说“若举于足”，举于足就是将要迈步的时候。“当愿众生”：这时候也来发愿，当愿众生，“出生死海”：所有一切众生都离开这个生死的苦海。“具众善法”：具足一切众善的法。

　　着下裙时。当愿众生。服诸善根。具足惭愧。

　　整衣束带。当愿众生。捡束善根。不令散失。

　　若着上衣。当愿众生。获胜善根。至法彼岸。

　　“着下裙时”：这个下裙，在印度、缅甸和泰国，他们那天气热，都穿裙子。下裙就是搭那个五衣，他们做这个裙。在中国来说，这个下裙也就是裤子，我们中国穿裤子，这也就等于那个裙子是一样的。所以说“着下裙时”，“当愿众生”：这时候也发愿，当愿众生，“服诸善根”：也就是自己保护自己的善根，也就是自己好像穿衣服似的，这个善根也就好像我们的衣服似的，所以服诸善根。

　　“具足惭愧”：为什么要着下裙呢？就因为我们要知道惭愧。如果不着下裙，这很丑陋，不雅观。那么不雅观，你就这么裸体，好像去年美国就流行一种裸体跑，不穿衣服，这就不知惭愧，就是无惭无愧，他才裸体跑，以为：你看！我这个本来面目，原来如此！但是你为什么要跑呢？既然不穿衣服，应该站在那儿，叫大家看个够啊！但是他要跑，这还是不究竟，还是不到家；他无惭无愧这种思想还是不究竟，还是有一点点惭愧，所以他要跑。跑，像这个作戏似的，给你们大家看一看，但是叫你们看不清楚。这个就是没有惭愧，不具足惭愧了。

　　“整衣束带”：整衣，就是把所穿的这个衣整理好了它，也是合乎威仪，合乎教相，那么穿得很好的。不是那么拖泥带水的样子，不是那么衣冠不整，戴的帽子不整齐，穿的衣服或者不扣钮子；或者那么裸露，扣上一个钮子，或者两个钮子，其余的就叫它露着，这个都是袒露，袒胸露背，这都叫衣冠不整。那么整衣束带，整衣就是把它整齐好了。好像穿中国的长衫马褂，那么穿好了它，到一种会场，或者开一个什么 party(宴会)，去到那地方，那么令人看见，很恭敬的，这都叫衣冠整齐，衣冠楚楚；毕挺的西装，领带也打得很美丽的，这么样子，这叫整衣束带。那么以前在出家人都要系一个金刚带，有这么宽系到腰里，精神抖抖的，好像一个纠纠武夫的样子，这个出家人抖擞精神，每一个你一看，哦！这个出家人，不论练过武术、没有练过武术的，都好像十八般兵刃件件皆通似的。尤其以前这个少林寺的和尚若出来，那不得了了！那么这是整衣束带，都要做得很整齐的。

　　“当愿众生”：这时候也愿一切众生，“检束善根”：自己检点自己这个善根是完全哪？是不完全啊？善根具足、不具足啊？要自己检点自己。“不令散失”：不使令自己所修的这个功夫，所种的这个善根，令它散失。散失，就是或者退菩提心，或者生一种懒惰心，或者生了一种畏难的心，说：“哎呀！修行这么难，我不修行啰！”这都是散失了。

　　“若着上衣”：就是着七衣，这个七衣又叫上衣。那么“当愿众生”：也要发愿一切众生，“获胜善根”：得到殊胜的这种善根。“至法彼岸”：都得到波罗蜜，六度波罗蜜都得到圆满，所以至法彼岸，到这个涅槃的彼岸。

　　着僧伽黎。当愿众生。入第一位。得不动法。

　　手执杨枝。当愿众生。皆得妙法。究竟清净。

　　嚼杨枝时。当愿众生。其心调净。噬诸烦恼。

　　“着僧伽黎”：僧伽黎就是祖衣，又叫大衣，又叫杂碎衣。那么着这个衣的时候，“当愿众生”：也发愿。“入第一位”：第一位也就是佛位，令一切众生都得到佛位，得到佛的果位。“得不动法”：你入第一位，就得到不动法了。这个不动的法就是没有所著，无所著，也就是一个定，得到真正的定。佛住在常寂光土，这都叫得不动法了。

　　“手执杨枝”：出家人在以前，无论印度的，是中国的，都有嚼杨枝。手执杨枝，嚼杨枝，这个手先拿起杨枝，就发这个愿了，说“当愿众生”，“皆得妙法”：都得到这种不可思议的法。“究竟清净”：将来得到清净了。

　　这个嚼杨枝有很多种好处：第一、是能明目。这个杨枝它有一种苦味，能去头上的火，所以能明目，这是第一个好处。第二、又可以除痰。常嚼这个杨枝，这个痰会没有了。我们人都有痰，也因为有火气，杨枝这个苦不单能明目，而且又可以去心火，去心火就没有痰，除痰。第三、又可以除口臭。你嚼杨枝，口的臭气也没有了。那么有很多种的好处，但是现在出家人因为有牙刷了，都用牙刷，不用杨枝。我们在苏州灵岩山住的时候，那儿还有这个老风气，还有这个老祖的家风，天天都嚼杨枝。那么这嚼杨枝有很多种好处，好处很多很多的，不过现在都把这种的家风都放弃了，很少了。

　　“嚼杨枝时”：这个正在嚼杨枝的时候，也不能打其他的妄想，也不能随随便便的，也要发愿。发什么愿呢？嚼杨枝时，“当愿众生”，“其心调净”：这个心里很调柔清净的，心里没有烦恼，所以说“噬诸烦恼”：把烦恼都给咬碎了，没有了，没有烦恼。

　　大小便时。当愿众生。弃贪瞋痴。蠲除罪法。

　　事讫就水。当愿众生。出世法中。速疾而往。

　　洗涤形秽。当愿众生。清净调柔。毕竟无垢。

　　“大小便时”：出家人到大小便的时候，也都应该发一种愿，不要在这个厕所上，到那个地方就开会。因为厕所那个地方不可以互相讲话的，所以这时候也应该发愿，“当愿众生”，“弃贪瞋痴”：把贪瞋痴都舍弃了，不要了它，不要这个贪瞋痴。“蠲除罪法”：这个蠲就是没有了，要把一切的罪法都要扫除了。这个罪法也就好像大小便一样的，它很肮脏的，你不要要它，不要舍不得，不要保留着那么不肯撇弃了它。蠲除罪法，就把它撇弃了。

　　“事讫就水”：这个事讫，就是大小便完了之后；就水，到那儿洗净的时候。在这个比丘，大小便完了之后，都应该洗净，或者洗手，或者洗这个肛门，这都应该把它洗净了，所以这叫“事讫就水”。“当愿众生”：又发愿了，“出世法中，速疾而往”：要修这个出世法，赶快要到出世那个地方去，不要留恋在这三界火宅里头。

　　“洗涤形秽”：这就是洗净。小便完了之后洗手，大便完了之后，要用水来洗这个肛门。那么洗完了之后，就发愿，说是“当愿众生”，“清净调柔”：得到清净调柔。调柔就有忍辱的意思在里头，就是没有脾气了，没有这个无明。“毕竟无垢”：将来一定没有一点的尘垢，没有肮脏的东西了。

　　以水盥掌。当愿众生。得清净手。受持佛法。

　　以水洗面。当愿众生。得净法门。永无垢染。

　　手执锡杖。当愿众生。设大施会。示如实道。

　　“以水盥掌”：那么前边说是大小便利完了之后，要洗净，不是洗完净就没有事了，还要洗手。这个掌就是手掌，用水来盥洗手掌的时候，这时候又要发愿了。发什么愿呢？“当愿众生，得清净手”：就说我愿意所有的一切众生都得到清净手。你看！不是单单我一个人得到清净手，愿意尽虚空、遍法界所有的众生都得到清净手。那么得到清净手做什么呢？单单就得到清净手，是不是用这个清净手来数钱呢？来数宝贝呢？不是的！做什么呢？“受持佛法”：以这个清净手来修持佛法。这个受持，受是受之于心，持就持之于身，就是身心来奉持这个佛法。

　　佛法，什么叫佛法？佛法就是善法，善法就要去你的习气毛病，不要搀杂恶法。所以你就不要杀生，不要偷盗，不要邪淫，不要贪，不要瞋，不要痴，不要恶口，不要两舌，不要绮语，不要妄言，这就是善法。善法修多了就合乎佛法，所以在佛教里要诸恶不作，众善奉行。诸恶不作就消你的业障，众善奉行就增长你的福慧；消你的业障就绝地狱的深因，增长你的福慧就开佛果的门户。

　　所以我们学佛的人，不要说是：我修密宗啊！念咒，在那儿念念咒，就杀杀杀杀杀杀杀杀。喔！那个瞋心起来了，就要杀人，这是修的一个什么法？这就是在那儿修的修罗法。杀心还不断，一点慈悲心都没有，这念个什么咒？念个牙疼咒，那都不会灵的。所以要守持五戒、奉行十善，这十善你若做到好处，做到极点，那就是持戒，那就是修行。所以不要往远了去找，你每一念，你回光返照，看看我是不是贪心又出来了？我是不是瞋心又跑出来了？我是不是尽打愚痴的妄想？我这个淫欲念头断了没有？我这个偷盗的念头断了没有？我这杀生的念头断了没有？就回光反照问问自己。你这个念头若断了，那还不算呢！还要往前去勇猛精进。不是说：“哦！我没有杀生啊，我也没有这个思想，没有这个念头了。”你没有这个念头？你就是“没有这个念头”，那已经够杀了、够盗了、够偷了、够邪淫了。你若真没有了，根本就不知道，为什么又要卖一个广告说：“我不杀生了，我不偷盗了，我不邪淫了。”给谁听？给谁看？这要不是骗人才怪呢！那么“得清净手，受持佛法”，这要真正地虔诚受持佛法。

　　“以水洗面”：这是洗脸的时候。我们早晨都要洗洗脸，这又要发愿了，以水洗面，“当愿众生”：你看！无论一举一动、一言一行，都要当愿众生。“得净法门”：所有的众生都得到清净的法门。“永无垢染”：永远永远都没有这种染污的思想，染污的念头都没有了。

　　“手执锡杖”：这个锡杖，一般人都知道，地藏王菩萨手拿那个锡杖，那是开地狱门的一个锁匙。那么把地狱门一开了，把饿鬼就都放出了。放出，有的去做人的，有的还去做畜生的，有的升天的，有的做妖魔鬼怪的，这都不一定了，看他哪一种业成熟了，就去做哪一类的众生。所以出家人也都手执锡杖，手执这个锡杖，入慈心三昧，所以说“当愿众生”：又发愿，愿意一切众生。“设大施会”：设立这个大布施的法会，无遮大法会，谁来布施给谁、谁来布施给谁。“示如实道”：指示众生没有分别这个如实的道理，如实的真理，没有一点分别的，没有一点虚伪的，是实实在在真实的道路。

　　我们要依照这个真实的道路去修行，不要尽转弯抹角地去尽走一些个不好走的荆棘的小路，我们要走一个坦坦荡荡的康庄大道。在现在这个世界，你看看！水里的道也有，路上的道也有，空中的道也有－－航空，就是在空中走。现在又跑到太空去了，入这个太空的轨道上来跑。这有有形的道，也有无形的道。有形的道就是六道轮回的道；无形的道，要学出世的法门，四圣这个道路。四圣的道路，你是看也看不见的，听也听不见的，但是你修行，有真实功夫的时候，自然就有所感应道交，有所成就。

　　执持应器。当愿众生。成就法器。受天人供。

　　发趾向道。当愿众生。趣佛所行。入无依处。

　　若在于道。当愿众生。能行佛道。向无余法。

　　我们拿锡杖就有锡杖的咒，五十三条小咒有锡杖咒，这锡杖咒是人修慈心三昧所用的。前边所说这个“示如实道”，示就是指示，指示给众生这个如实之道，不是虚妄之道，是真实之道，是不偏不倚的一个中道。所以佛就是“乘如实之道，来成正觉”，这是“如来”两个字的另一个解法。

　　那么现在说“执持应器”：执持，就是拿着；应器，就是应量器，就是比丘吃饭所用的那个钵。那么这个钵是正应你所吃的那个数量，你能吃多少就添多少，不要太多了，也不要不够。你太多了，这就是贪心；你若不够，那是悭吝，舍不得。你就对自己舍不得，那也是个悭心，悭吝的心。所以多者就为贪，少者就为悭，那么你适可而止，比如我们能吃多少，恰到好处，这叫应量器。

　　“当愿众生”：我们在这个时候又发愿了，发愿：我愿意所有的一切众生。“成就法器”：都做为一个载道之器，一个载法之器，能以把如来的家业这个责任负担起来，做为一个法器，载法之器。“受天人供”：那么你能做为一个载法器，就是讲经说法，用法来布施，受人天的恭敬供养。

　　“发趾向道”：这要走路的时候。发趾，就是要迈步的时候；向道，要走路了。“当愿众生”：这时候又发愿了，说我愿意所有的众生，“趣佛所行”：都是依照佛所行的道路去做，就是我依教奉行，我深入经藏，依法修行。“入无依处”：入到究竟了生脱死，这个习气，一切的见惑、思惑、尘沙惑都断尽了，它们都没有所依处了，它们没有所凭藉了，到那个究竟涅槃的果位上。

　　“若在于道”：若在道上走路的时候。“当愿众生”，“能行佛道”：还是能依照佛所教我们这个法，修行佛所修的道路。“向无余法”：向无余涅槃那边勇猛精进，不要懈怠，不要懒惰，不要躲懒偷安啊！你要知道，我们这儿一躲懒偷安哪，那就耽误成佛不知道耽误了多少个大劫呀！我们为什么没成佛呢？在无量劫到现在都是躲懒偷安，才把自己耽误了。到今天赶快要猛醒！要明白我们过去的懒惰、怠惰自甘，没有什么进步。我们现在再若不勇猛精进，那不知道到什么时候才能了脱这个生死，超出这个轮回呢！所以现在不要等，“莫到老来方学道，孤坟都是少年人”哪！

　　涉路而去。当愿众生。履净法界。心无障碍。

　　见升高路。当愿众生。永出三界。心无怯弱。

　　见趣下路。当愿众生。其心谦下。长佛善根。

　　“涉路而去”：涉路也就是行路，在路上跋涉。这个路也就是我们修道，我们行路也就是修道，修道就是行路。行路，你要是半途而废，中道自画，你就不会到达你的目的地，不会直达宝所。那么你要是忍苦耐劳，披荆斩棘向前勇猛精进，涉路而去，不怕苦地来修行。“当愿众生”，“履净法界”：履就是走路、步履，走到这个路上。走到什么路上呢？走到这个净法界上。净法界就是我们所修的一切佛法，这叫净法界。“心无障碍”：修行的时候，心里不生退心，不生矛盾心，不生在半路不向前去走的心，也不生向后退的心，这是心无障碍。

　　“见升高路”：走路遇到高的路，向高了走的时候，这又发愿，“当愿众生”，“永出三界”：永远超出这个欲界、色界、无色界。你看！这个欲界，我们人谁能超出去了？修行若超出欲界，就没有淫欲心了；超出色界，就不着色相了；超出无色界，那更是如如不动了，那时候是超出三界外，永出三界。

　　“心无怯弱”：可是修行出三界这个法，很不容易的，很困难的！这个也不许可，那样也不行。吃肉也不方便，喝酒也不方便，抽烟更是不如法，也不能去种种的娱乐－－不歌舞倡伎及故往观听，这些个种种的娱乐都不可以做了，也不可以打麻将了，也不可以去赌牌了。你看！一赌牌，人家说：“喔！你知道吗？他是个信佛的，还是在那儿一天到晚做个赌徒，佛徒变了赌徒了，佛徒变了酒徒了，佛徒变了色徒了，佛徒变了棍徒了，在那儿舞神棍呢！在那儿尽骗人呢！”就被人在背后这么讲。人家这么一说，就胆怯了，就害怕了：“哎唷！我没信佛之前，我什么也不怕；信佛之后，麻烦可就多啰！这样也不行，那样也不行。”你看！这就生了怯弱了，向后转了。

　　这个向上就好像所谓“为善如登百尺竿”，我们给它改成“修行如登百尺竿，下来容易上去难”，下来就很容易的，上去就很困难的，我们要在这个百尺竿头重进步，十方世界才能现全身呢！

　　“见趣下路”：见走这个下坡的时候，“当愿众生”，“其心谦下”：这个心要谦下，要客气一点，不要那么贡高我慢，唯我独尊，天上天下，天下天上，都是只有我，没有你，向人很骄傲的，很不客气的，这就是不对了，要谦下。“长佛善根”：这个字读长（音掌），不是长（音常）了。长佛善根，生长出来佛的善根。佛的善根，就没有骄傲，没有贡高我慢了，都是和一切众生合而为一，和一切众生都看成是一个，是一体。

　　见斜曲路。当愿众生。舍不正道。永除恶见。

　　若见直路。当愿众生。其心正直。无谄无诳。

　　见路多尘。当愿众生。远离尘坌。获清净法。

　　“见斜曲路”：走路有的时候遇着弯弯曲曲的，又很不正当的路。斜，斜坡；曲，很多弯曲的。“当愿众生”这时候也要发愿，发愿愿一切众生。“舍不正道”：舍不正当的道，就是舍这个邪道。“永除恶见”：永远把自己的恶见除去它。恶见，好像嫉妒、障碍、贪瞋痴、邪知邪见，这都属于恶见。这种恶见就是害人的，凡是你对人家不利，有妨碍其他人修道的，这都叫恶见，要把这个恶见拔除了它。

　　“若见直路”：若走到其直如矢这个路，好像一个箭似的那么直。“当愿众生”，“其心正直”：要成直心，所谓“直心是道场”，处处都用这个直心。直心，在下边再加两点，就是个真心。用真心、直心，不要用那个弯曲心，不要用那个假心。“无谄无诳”：谄就是谄媚。谄媚，俗话就叫拍马屁，又叫溜虚。也可以说是雪中送炭，哦！不是雪中送炭，是锦上添花，那么和雪中送炭正是相反。就是人家越好，他越到那儿去逢迎、谄媚，所谓“谄富骄贫”。谄富，见着这个有钱的人，就叫大爷爷、大奶奶啊、某某先生、某某老爷啊，这么叫个不停。骄贫，等见着贫穷的人，他眼睛看都不看，很骄傲的，这叫“谄富骄贫”。

　　谄媚，又叫胁肩谄笑，“胁肩谄笑，病于夏畦”。胁肩，就是见着人，就表示和人家是老朋友，拍拍肩膀，说：“你啊！我真想你啊！很想见你，今天真见你了，一见你我高兴得不得了！”说这种一点价值也没有的话，这就是谄媚。谄笑，就是本来没有笑，他故意挤出来笑，在这个面上挤出一脸笑，笑得很不自然、很难看的，所以这叫谄。谄媚就是狐媚，就是对人很捧盛的，所以我常常骂果宁，我不准他那么去谄媚，总想要讨好人，也就是这个。无论你哪一个出家，你不可以有这种谄媚的习气，你一有谄媚习气，那就快点还俗，比做出家人好得多。所以不要谄媚；无诳，也不要骄傲，说：“我是出家人，我应该很贡高我慢的。”那也不对的。诳就是狂妄自大。

　　“见路多尘”：看见那个路上多尘，很多尘土。像美国这个路很多是柏油路，用tar来造这个路就没有那么多尘，普通的路很多尘土的。这时候又发愿了，“当愿众生”，“远离尘坌”：远离这个红尘世界。这个尘坌就是在这个世界上，这么胡胡闹闹的，总是这么情情爱爱的、争争吵吵的、烦烦恼恼的，在这里头来转，来搅闹。愿意一切众生都离开这种的烦恼，离开这种尘坌的染污法。“获清净法”：得到清净没有染污这种的法，这种的快乐。

　　见路无尘。当愿众生。常行大悲。其心润泽。

　　若见险道。当愿众生。住正法界。离诸罪难。

　　若见众会。当愿众生。说甚深法。一切和合。

　　前边所说的那条路上是有尘，有尘就是这个路上不太干净，有一些个树叶子，或者垃圾在那儿，很多的尘垢遮盖这个路。也就是人很多烦恼、无明、习气在那儿遮障着你的菩提道路。现在是“见路无尘”：这时候又该发愿了，“当愿众生”，“常行大悲”：时时刻刻都行持这个大悲心，爱人如己，能“其心润泽”：这心里很慈悲的、很润泽的、很温暖的。

　　“若见险道”：若见着这个世界上有危险的道路，很危险的，一走到这条道路上，就会堕落地狱、饿鬼、畜生，这谓之危险的道路。这时候又发愿，说“当愿众生”，“住正法界”：住持这个正法的法界里边。“离诸罪难”：离一切犯罪的这种因缘。

　　“若见众会”：假设见着讲经法会，或者是无遮大会，或者种种的会，种种的聚会之处，这时候又“当愿众生”，“说甚深法”：能演说这个甚深的法要。“一切和合”：对一切都和合而不相扰，而不相害，所谓“道并行而不相背。”那么相安共处，彼此互相利益，互相和合，所以说一切和合。一切和合，就是没有争、没有贪、没有自私、没有自利，这一切的毛病都没有了，这叫和合。

　　若见大柱。当愿众生。离我诤心。无有忿恨。

　　若见丛林。当愿众生。诸天及人。所应敬礼。

　　若见高山。当愿众生。善根超出。无能至顶。

　　“若见大柱”：假设我们出家的人，或者修道的人，见着一个大的柱子，这时候也发愿，发什么愿呢？说“当愿众生”，“离我诤心”：离这个我心和诤心。我就是我执；诤是诤论，诤也可以说是法执，因为你有法执，所以就诤论起来了。在《金刚经》上，那个无诤三昧，说这个“诤”字说得很好的，说是：“诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧？”你一争了，就不能得三昧了；不能得三昧，你就没有真正的智慧了。三昧就是正定正受，正定正受才能生出真正的智慧，你没有正定正受，就没有真正的智慧。所以你有了我执、法执，就不会有真正智慧。你想有真正智慧吗？就要先破我执和法执，所以说离我诤法、我诤这个心。“无有忿恨”：你心里什么时候也不存着一个忿恨的思想，不忿恨任何人。

　　“若见丛林”：那么若见着一个大丛林的时候。那个树木丛生的一个地方叫丛林，那么道场里边，因为十方的僧众聚会到一起，也犹如大树一样，所以也叫丛林。若见丛林，“当愿众生”：当下就愿意一切众生。“诸天及人”：诸天和所有的一切人。“所应敬礼”：应该敬礼他，恭敬供养他。

　　“若见高山”：若见这个高山。“当愿众生”，“善根超出”：所做的善根，超出其他一切人，也就好像高山似的，“无能至顶”：没有任何人可以到你修行的前边，你修行是超过一切，所谓“出乎其类，拔乎其萃。”

　　见棘刺树。当愿众生。疾得翦除。三毒之刺。

　　见树叶茂。当愿众生。以定解脱。而为荫映。

　　若见华开。当愿众生。神通等法。如华开敷。

　　“见棘刺树”：棘刺就是有刺的树。见这种树，那么又发愿了，说“当愿众生”，“疾得翦除”：很快地要剪除去，剪除什么呢？“三毒之刺”：三毒就是贪瞋痴这三毒。贪心，贪而无厌，一切事、一切物、一切的名，都在贪求，总是不知足，这是贪。瞋，就是发脾气，常常有烦恼。痴，就是很愚痴的思想，不应该想的他要想，不应该知道的他要知道，不应该做的要做。贪瞋痴这三毒之刺，要早点把它剪除去。

　　“见树叶茂”：见树木这个叶子非常茂盛的。“当愿众生”，“以定解脱”：用这个定的解脱华，“而为荫映”：而做为一个荫覆的、遮盖的这种荫凉。“若见华开”：见着这花开了。“当愿众生”，“神通等法”：神通等等的这一切的佛法，“如华开敷”：就好像花开那么新鲜、那么好看，百看不厌，这是神通等法，犹如花开一样。

　　若见树华。当愿众生。众相如华。具三十二。

　　若见果实。当愿众生。获最胜法。证菩提道。

　　若见大河。当愿众生。得预法流。入佛智海。

　　“若见树华”：这个“若见”，怎么叫“若见”？若见是还没有见着，假设若见着，在没有见着的时候，先有一个准备，说假设若见着。见着什么呢？见着树木花果，花草树木，就发愿了，说“当愿众生”，“众相如华”：得到这个相好庄严，三十二相、八十种随形好，就像那花似的。“具三十二”：具三十二相好。

　　“若见果实”：假设见着树上结的果实，这时候也“当愿众生”，“获最胜法”：得到最殊胜的这种佛法。“证菩提道”：证得这个菩提觉道，得到不退转阿耨多罗三藐三菩提。“若见大河”：遇着这个大河的时候。“当愿众生”：当愿这一切众生。“得预法流”：能预－－参与这个法的源流，“入佛智海”：到佛的智慧之海里边去，也就是深入经藏了，到佛的智慧之海。

　　《华严经》是佛宝藏的最深最妙处，现在讲这一品是〈净行品〉，这个“净行”是对着“染行”说的。因为我们人在无量劫以来，生生世世、世世生生，所见所闻都是染污法，不是清净法。这染污法也就变成一种染污的行为了。我们现在深信佛法，想要依法修行，也就必须要依照〈净行品〉这个法门，一点一点地勤拂拭，把这个习气毛病擦干净了它，一天比一天少一点，这叫净行。净行，就是清净行，没有染污法。所以一举一动、一言一行都是要发愿，都是要利益其他的一切众生。这讲起来，净行品这种行门是无量无边的，所有的都要清净，先由十恶上清净，然后一举一动、一言一行都要恢复清净。你恢复清净，才能得到无上正等正觉；你若不恢复清净，就不会得到无上正等正觉。所以我们修行，都有很多的偈颂：“当愿众生如何…，当愿众生如何…”，见着什么境界就发什么愿。所以在路上有尘土，就发愿怎么样；没有尘土的，又发什么愿，这一路一路这么下去，这样子才能恢复我们本有的清净行。

　　今天这天气也很热的，我也不想令大家受太多热，所以也不多说了。

　　若见陂泽。当愿众生。疾悟诸佛。一味之法。

　　若见池沼。当愿众生。语业满足。巧能演说。

　　若见汲井。当愿众生。具足辩才。演一切法。

　　“若见陂泽”：泽，就是有泥泞的地方；陂，那个地方不能种什么东西，所以叫陂泽。见着这个地方的时候，又发愿了，说“当愿众生”，“疾悟诸佛，一味之法”：说很快地了解而悟入这个诸佛一味之法。什么叫一味之法呢？这一味之法也就是佛乘，“唯一佛乘，更无余乘”，这种成佛的法。

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