无量寿经的启示

净土文集时间：2019-09-19 作者: admin 来源: 未知点击: 次放大正常缩小关闭手机版

　　美国净宗学会

　　净宗就是净土宗，它主要的经典就是《无量寿经》，《无量寿经》是释迦牟尼佛当年在世讲的最多。我们晓得佛在世的时候，大概经典都是讲一次，没有重复的，都是讲一次，唯独《无量寿经》是佛多次的宣讲，多次宣讲这就很特别了，当然它很重要，如果不是非常重要的经典，佛不至于多次的宣讲。

　　今天我们有缘，这边净宗学会的同修邀请我跟大家讲一点佛法，我们也特别选了《无量寿经》的一段经文，这一段经文并不在一起，是从经里面好几段凑起来的，虽然是凑起来的，但是它也有一个体系。我们把这个纲领经文都印出来，我们依照这个略略跟大家介绍。第一段是说佛法的宗旨，我们把经文，底下是经文，摘录了一段：

　　【如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。难值难见。如优昙花。希有出现。】

　　这一段是经文。我们先要把佛法的定义认识清楚。现在社会上把佛教看成宗教，实际上它也是宗教，我们不能够否认的，但是原始的佛教并非宗教，佛教变成宗教也不过是最近的事情，如果在历史上来说大概只有一百多年，不超过两百年，清朝中叶以后，它才变成宗教。可以说在乾隆以前，佛教还不是宗教，变成宗教总是嘉庆以后的事情，所以这个历史并不很长。那么佛教是什么？我们中国人常称儒家、佛家，这个很有道理，实在讲它是教育，就是释迦牟尼佛的教育，与我们中国的孔子完全相同，它是对于世人无尽悲悯的教学，所以它的确不是宗教，这是我们首先要认清楚的。

　　凡是宗教都是迷信，宗教是靠神明来保佑，是依靠于外来的，教育不是如此，佛教给我们每个人要信谁？要相信你自己，顶天立地，不依赖任何一个人，所以它教学的目的是智慧。教学的纲领，三大纲领是戒学、定学、慧学，戒定慧三学是以智慧为目标，以定学为枢纽，以戒学为手段，所以持戒是手段、是方法，因戒得定，定才能够开智慧。佛法虽然宗派很多，法门很多，“法”是方法，“门”是门径，方法、门道很多，所谓八万四千法门，无量法门，这么多法门总是一个方向、一个目标，都是修定，所以“定”是枢纽。决定不是只有禅才修定，其他的法门也修定，与禅实在讲没有两样，只可以说方法不一样，手段不一样，得到定是一样的，从“定”才能够开智慧。

　　所以佛法所追求的，这个经文上有一句，常常读到的“阿耨多罗三藐三菩提”，翻成中国意思就是“无上正等正觉”，这句话要拿现在通俗的话来讲，可以说就是“究竟圆满的智慧”，无所不知，无所不能。你只要有智慧，无论从事于哪一个行业都是第一，没有第二，佛法里头没有第二的，从事于任何行业都是第一，你有高度的智慧，它求的是这个，所以它是智慧的教育，是智慧的教学。佛告诉我们这个智慧是我们每个人本来就有的，不是从外面来的，要是从外面来的，我们能不能得到是未知数。佛告诉我们，这个智慧是你自己本来有的，像《华严经．出现品》就讲得很好，“一切众生皆有如来智慧德相”；“但以妄想执著而不能证得”，这把我们的病根一语道破。我们现在智慧为什么这么少？能力为什么这么弱？原因就是你有妄想分别执著，这个东西把你本有的智慧德能障碍住了。佛的教学无非是把这些障碍去掉，恢复自己的智慧德能，这是佛法。

　　所以佛法里面是绝对平等的，我们每个人跟十方一切诸佛是平等的，没有两样。学佛的同修们跟佛的关系只是师生关系而已。譬如释迦牟尼佛，这是我们这个世间佛陀教育的创办人，我们尊称他为本师，根本的老师，就是创始的老师，我们自己称三宝弟子，弟子是学生，我们跟他的关系是师生关系，我们跟这些诸大菩萨是前后同学的关系。菩萨是佛的学生，早期的学生，我们现在也是佛的学生，所以我们跟观音菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨是同学，前后，他们是学长，是这样的关系，所以不可以把佛菩萨看作神明来看待，那就错了，那就变成宗教。现在一般世人都把佛菩萨看作神明，所以佛教变成宗教。佛教真正的面目很少人知道，甚至于连很多出家人都搞不清楚，那么我们要在佛法里面得到真实的利益就困难了。

　　佛法的修学刚才说了，法门很多，但是这么多的法门总有个原则纲领，确实有，修学的纲领就是“觉正净”，我们通常称为“三宝”。我相信在此地很多同修都“皈依三宝”，皈依三宝就是修学指导的纲领。佛法讲“修行”，“行”是行为、是行持，行为有了错误把它修正过来，这叫做修行，所以修行是修正行为。行为很多，佛法把它归纳为三纲，三大类：身，我们身体的动作，这是身的行为；口里面的言语，是口的行为；心里面的念头，叫做心意的行为，你行为再多总不出这三大类，身口意这三类统统都包括了。身口意三业行为最重要的是心里的行为，也就是你的思想见解，这最重要，因为心要是思想见解纯正，身口自然就正。身口修得很好，里面还有妄想，这是表面功夫，是很难得到真正的受用，由此可知，它特别重视思想见解的邪正。

　　修学修正的标准就是觉、正、净，佛给我们提出这三个标准。第一个就是觉，觉悟，觉而不迷，迷是凡夫，觉就是佛菩萨，所以佛这个字翻成中国意思就是觉的意思。皈依佛就是皈依觉，觉是你自己要觉悟，皈是回头，我们从前不觉，从前迷惑颠倒，现在回过头来，我们要觉悟。我们处事待人接物不迷，我们要觉悟，这叫做皈依佛。“法”就是正确的思想见解。我们从前想法、看法错误，现在回过头来要依正确的思想见解，这叫皈依法。“僧”是清净的意思，六根清净一尘不染。我们以前心理常常受染污，什么染污？譬如我们六根接触外面境界，我们眼见色、耳闻声，接触境界心里面就起贪瞋痴慢，贪瞋痴慢就是染污，心不清净。从今之后把这些染污舍掉，恢复到自性清净心，六根接触外面境界常常保持自己心地清净不染，这叫皈依僧。所以皈依僧不是皈依一个出家人，皈依一个出家人那你被出家人染污。所以三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，叫三自皈；皈依自性觉、自性正、自性清净，这叫三皈依，这叫做三宝，为什么？用这三大纲领能够恢复你自性无量的智慧德能，达到学佛的终极目标。

　　这是佛以无尽的大悲心，大慈大悲，看到我们众生迷惑颠倒，迷失了自性，他来教导我们，帮助我们恢复自性。所以佛法不是神道，佛法是师道，他是老师，我们敬佛是尊师重道，是这个意义，依照他这个方法，依照他的教学纲领，我们努力自己来学习。

　　第二段是讲愿，在纲领上提出一个深心、一个悲心，这就是佛门常讲的菩提心。菩提是觉悟的意思，菩提心就是觉心。深心，我们一般说的好善好德。悲心是对于一切众生的怜悯、同情、帮助。底下一条说的是修道、传道、弘道。这三心都是从大悲心里面生出来的，所谓“三心圆发”，“圆”是圆满，佛教给我们要发这三种心。下面这段经文：

　　【闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。】

　　这是说阿弥陀佛。他在当初跟我们一样，也是一个初学的同修。在过去，他出现在世间的时候，那个时候有一尊佛在世间教学，世间自在王佛。他本人是一个国王的身分，听佛说法之后，他不做国王了，他把王位舍弃跟佛出家，以后修学有成就，建造西方极乐世界，西方极乐世界是阿弥陀佛建造的。这个历史、过程，以及他如何发愿来建造，他用什么方法建造，西方极乐世界到底有些什么好处，这些全都记载在《无量寿经》里面，诸位去读这部经你就都能够得到答案，这是非常好的一个修学的榜样。

　　【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】

　　这是我们常讲行菩萨道，这几句经文很重要，我们应当要学习。学佛刚才讲要恢复自性，恢复自性本来具足的无量智慧、德能、才艺。我们也要晓得我们为什么会迷失自性，到现在眼前这个地步，这是迷失了自性，迷的原因就是妄想、执著，天天在打妄想，样样执著，心量窄小，不能容人，不能容物，这就是为什么我们迷失了自性、为什么智慧不彰，原因在自己，所以学佛第一要紧的事情就是要把心量拓开，要能够容忍，要能够包容。要知道，我们的心，我们的本心，我们的真心，经上讲得很好，“心包太虚，量周沙界”，你看原来的心量多大！整个虚空法界在我们心里面包容著，现在我们的心量变得很小，两个人都容纳不下，你说可不可怜！所以学佛从哪学起？要从把心量拓开学起，学著能容忍，能够包容万物，要把心量拓开。

　　『心常谛住度世之道』，这是佛教给我们，这句话要用现代的话来说，就是我们念念要想到造福社会，造福人群，我心量就拓开了。绝对不要是念念都为自己，这个心量就小了。念念为社会，念念为大众，这个社会好，大众都好，那我当然也好。念念为自己一个人好，不顾社会、不顾大众，你怎么好也好不了，中国古人常说“一家饱暖千家怨”，□囧谠为什么会在这个世间发生？就是这个道理。这个世间毕竟是贫苦的人多，穷人多，富有的人不能照顾贫穷的人，贫穷人对富有的人必然是嫉妒，必然是不满，怨天尤人，他就会作乱，社会动乱，你再富有，你也不会有好日子过。如果富有的人能够照顾贫穷的人，这个社会就会安定，贫穷的人不会抱怨，对富有的人能够生起感恩、爱护，所以彼此能够相安，这些道理我想不难懂，如何我们真正发心去做，尽心尽力的去做。说得更浅显一点，就是说我们有福不要只想著自己享，我们把我们的福报与一切众生共享，这就好了，这就是这句话的意思。

　　我们将我们的智慧、能力、财富与一切众生共享，这个共享的方法太多了，不是有一个一定的方法，方法很多，随个人自己喜欢的去选择。我自己所选择的这个道路，我们是印送经书，这些经书送到全世界，喜欢的人我们都无条件的供养他，这是一个方法。这个方法在过去，印光法师一生就是走这个路，我知道之后，我觉得这个很好，可以不违背修学的原则，就是心地觉不迷、正不邪、净不染，我们有一分钱做一分事情，有两分钱做两分事情，财富不储蓄，统统把它做尽，心安理得，道理明了之后，我们这样做，做得非常心安，这是佛教给我们要这样做法。自己要有信心，不要怀疑，不要恐惧，我把我的财富统统布施掉了，那我明天怎么办？我明天吃饭怎么办？想到这些事情，想到明天，想到明年，还想到几十年之后，你什么都不敢动，这个心愈想愈小，圈子愈画愈小，这就是妄想执著。明天还没有到，你想明天的事情就叫做打妄想，你不能够掌握到现在。实在说，在你心地不清净的时候，换句话说，你还有妄想执著，你就落在命数之中，你有命运，有命运就是“一饮一啄，莫非前定”，你有定命，你命里面有的总是有，绝对是有，命里没有的求也求不到，想尽方法去求，求不到的。

　　如果心地到清净，给诸位说，你就可以能够改造命运，可以转移命运，所以命有没有？有，操纵在自己手上。命是自己造的，所以自己可以改，改的方法，这部《无量寿经》可以说是第一法则，依照这个方法来修改，你决定成功，而且时间还不需要很长，短短的时间就能够改过来，效果非常的显著。这些年来运用这个方法来改造的人很多，成功的例子非常多，确实是佛家所讲“佛氏门中，有求必应”，这是真的不是假的。这个“有求”是你命里头本来没有的，你求能求到，这个叫“求”，命里头有的那算什么求？那不算求，命里头确确实实没有的，有求必应。所以你要明理，要懂得方法，如理如法的去求，没有一样求不到的。凭什么？一切法都是自性变现的，这是一个基本的原理。自性变现的，换句话说，你向谁求到的？还不是自性里头求到的，不是从外求的。从外面求不容易得到，那个权操纵在别人手上。自性变现的，是跟自己求，哪有求不到的？所以有求必应。向外求，有求未必会应，从自性里面求是有求必应。阿弥陀佛建立西方极乐世界是从自性里面求得的，不是从外面求得的。这个理非常之深，你要明了之后，你才晓得这是真理，决定可靠，决定不落空，我们依照这个原理原则来修学，这样才能够满愿，起步就是要心量拓开，求得心地的清净。

　　所以现代人学佛，效果、成就往往比不上古人。我们看看古人，你在《高僧传》、在《居士传》里面去看，古人学佛往往在三年、五年当中就得到成就，成效就得到了，现在人学佛学一辈子得不到效果，是不是今人不如古人？这个话不然。现代人头脑比从前人聪明，现在人所得到的物质享受比古人丰富，为什么我们学佛成就不如古人？那是方法上错了。这个方法错误，首先错在观念上，古人学佛学什么？学觉正净；现在人学佛学什么？是想懂得佛教经典，知道得愈多愈好，拼命在去研究，换句话说，他不是求的觉正净，他所求的是知识。知识再丰富不能解决问题，智慧才能解决问题。今天是知识爆炸的时代，它的结果如何？我想诸位都知道，它的结果是世界毁灭，是世界大的灾难，可见得得到的结果与我们的心愿完全相违。这里面的原因很复杂，理论很深，这是一个观念上的错误，古人所讲“差之毫厘，谬之千里”，那个毫厘之差是观念，千里之谬是后果，后果不堪设想，同学们如果真正能够认识、理解，我相信大家的看法都相当的悲观。

　　底下这一句尤其是非常之圆满，『于一切万物，随意自在』，这是自度，佛法讲自度度他，自行化他，换句话说，自度、自行就是我们在这一生当中，我们自己生活的态度应该要怎么做法。佛在此地教给我们，“于一切万物”，就是人事环境、物质环境，不外乎这两大类，随意就自在了，随意就是随缘，不要去攀缘，你就得自在，我们中国人常讲“随遇而安”，这样的想法、做法是不是太消极？表面上看起来似乎是消极，其实不是消极，因为平安就是福。

　　今天大家认为什么叫福报？有财富、有地位，这叫福报，这是你看错了。财富跟地位决定不是福报，为什么？很操劳，很辛苦，那有什么福？烦恼多。真正的福报是什么？身没事，心也没事，身心无事是真正的福报。真正的福报一般凡夫不能享受，为什么？他觉得无事就感到无聊，他不晓得那是真正福报，所以说那个福他不能享。身心无事是真正的福报，心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼。再告诉诸位，如果你心真正没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，我告诉诸位，你不会生病。病从哪里来的？病从烦恼、忧虑、牵挂里来的，你要是没有这些东西，心地清净，你就长生不老，这多幸福！

　　人为什么会老？忧能使人老，你忧虑。你没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，你怎么会长病？你怎么会老？不可能。健康、长寿、不老都是大家所求的，但是你求不到，为什么？你不知道那个原因，你不晓得修因，你得不到这个果报。这是真正的享福，真实的福报。所以物质生活，我们只要穿得暖，吃得饱，有一个房子可以遮避风雨，足够了，就可以过神仙生活了。过分在物质上追求，这是得不偿失，固然你能得到一些，你付出的代价太多了，不值得。这是佛教给我们的。这就是说在物质生活上我们一定要有节制，这是消极，是不错的，但是在对于社会的造福，帮助别人，那是积极的。

　　底下这句，『为诸庶类，作不请之友』，“庶类”是指一切众生，一切众生他有苦难，他来求我们，我们去帮助，佛说这已经就做得不够了，他没有来要求，我们主动要去帮助他，“不请之友”。我们晓得他有困难，我们要尽心尽力去帮助他，甚至于这个困难他现在自己还不知道。因为有智慧的人，也就是心地清净的人，他的眼光远大，像刚才讲的方东美先生就能够看到三十年以后的社会状况，这个眼光比别人就高，比别人看得远。一般人只能看到现前，看到明年、后年，看个三、五年，他能够看到几十年之后，这就是应该要帮助人。帮助人，那个人能不能接受那是他的福报，他能接受，于整个社会有很大的影响，他不能接受那就没有法子。佛菩萨帮助一切众生用什么方法？用教学，这是最究竟、最圆满、最彻底的做法，使一切众生都能够破迷开悟。一切苦难是迷惑造成的，幸福快乐是觉悟的结果，所以破迷开悟、离苦得乐，我们自己在物质生活上节俭就是离苦得乐，我们有多余的能够帮助别人，这是一桩非常快乐的事。

　　凡夫只看到果报不晓得修因，大家都想得到财富，财富从哪里来的？不是天上掉下来的，不是人人都可以得到的，你修因才会结果。佛告诉我们，财富从哪里来的？绝对不是说你很聪明、你很能干，你能够赚得来，比你聪明、比你能干、比你主意多的人很多，为什么他赚不到钱？由此可知，财富是命里头有的。命里怎么有的？是你前世所修的，这是因果通三世。前世修的有财富，这一生得到，这一生不修，你的财富享尽就没有了，为什么？你没有再修因，没有再种。怎么个修法？佛说从布施得来的。今天发大财的人是过去生中财布施多。财布施得的是财富，法布施得的是聪明智慧，无畏布施得的是健康长寿，所以要想得到果报就要懂得修因。我们这一生所享受的果报是前生所种的因，但是刚才说过命运可以转变，怎么转变法？在修因上，如果懂得这个道理积极来修，不要等来生得果报，这一生果报就现前，为什么？你修的这个因修得很积极，修得很多，等不到来世他的果报就现前，求富贵得富贵，求长寿得长寿，没有一样得不到的。只是天天想得到而不肯去做，那是枉然，那是决定落空的。佛菩萨教给我们的方法，佛菩萨并不保证你要得到什么，谁保证你？自己保证自己，自己要肯去做。佛菩萨只提供理论、提供方法，这个理论与方法决定正确，你自己要去做。所以真正的福田是社会、是众生，你能够为社会造福，能够帮助一切众生，你的福报是源源不断的。

　　命运是真有，确实是有，诸位念《了凡四训》就晓得。袁了凡遇到云谷禅师，云谷禅师是把佛法的理论教给他，他依照这个修学改造了命运。自古以来用这个方法改造的人非常之多，不过没有把它写出来，了凡先生是写出来大家知道，而且比袁了凡先生成就更殊胜的也非常之多，这是我们要知道的，也是我们应当要效法的。所以命运决定操在自己手中，不可以怨天尤人，怨天尤人那是真正的罪过。命是自己造的，怎么能够怪人？福是自己求的，与别人不相关。所以我们能够记住这个原则，常常照著佛法来修学，可以说自己的愿望都能够达到。底下一段说：

　　【受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】

　　我们先说这几句。『如来』就是自己的真如本性，你看《金刚经》在中国很普遍，流通很广，读的人很多，《金刚经》上有的时候说“佛”，有的时候说“如来”，说“佛”跟说“如来”是两个意思，说“佛”是讲的释迦牟尼佛，从形相上说；说“如来”是从自性上说，真如本性。『法』是一切法，『藏』是含藏，一切法含藏在真如本性之中，这像个仓库一样，我们虽有，但是我们迷了不知道。佛教给我们，你要觉悟，你要明了，你要能够接受、保持自性甚深的法藏。真的明了了，我们就有目标、有方向，修什么？我们修“如来甚深法藏”，这个如来是自己的如来不是别人的如来。

　　『护佛种性』，这个佛的“种性”也不是释迦牟尼佛的，不是一切诸佛的，是你自佛。这个“佛”也是自己，如来是自己，佛也是自己。佛就是觉的意思，觉而不迷，要常常守著这个，决定不迷，怎么不迷？前面跟大家讲的觉不迷、正不邪、净不染，觉正净是一而三，三而一，但是入门确实有难易不同。我们今天讲觉，怎样才是觉？这个标准、定义很难下，实在讲也相当不容易。佛教从释迦牟尼佛代代相传，禅宗走的就是觉的道路，觉正净里它偏重在觉门。二十八传到菩提达摩，达摩到中国，达摩在印度，释迦牟尼佛后，他第二十八代，在中国是禅宗的初祖，一生当中想传多半都是传一、二个人而已，你就能想像走这个门不容易。在中国，六祖惠能大师，这是大家公认了不起的一个人，他的缘非常殊胜，他传多少人？四十三个人而已。你想想当年跟他学的，何止几万、几十万人跟他学，真正入门的四十三个，这在中国佛教史里面空前绝后，惠能以前没有这个情形，惠能以后也没有。大概最多的，得到真传的，五、六个人就不得了，这就很多很多，几乎是单传的很多，你看从达摩到惠能都是单传，达摩的学生只有一个慧可，慧可传给僧璨，都是一生就传一个人，由此可知，觉门很难。

　　正门，这是讲正知正见，就是正确的思想见解，这属于教下，像华严宗、天台宗、法相宗、三论宗，这些都是依靠经典，好像念书，小学、中学、大学、研究所，逐步逐步慢慢的学，这个人虽然是多一点，但是也不容易，要很长的时间受佛教正规的教育，时间长。

　　实在讲最容易的就是求净，净门就是清净心，所以净土宗所修的是清净心，密宗也是修清净心。净宗跟密宗比较，净土宗比较稳当，因为它是纯从清净心下手，比较稳当。密宗不太稳当，不太稳当的原因在哪里？他跟鬼神接触太多，因为他念的神咒，神咒多半都是鬼神的名号，你把那些鬼神统统找来了，找来之后没有方法把他打发走怎么办？所以容易惹麻烦，实在这个原理是很容易理解的。你把这些鬼神找来了，如果你心地清净正大光明，这些鬼神拥护你、尊敬你，护法；你心不清净，心还染污，还有妄想、杂念，你把这鬼神找来了，鬼神来了之后瞧不起你，瞧不起你，他就会跟你开玩笑，他就玩弄你，那你就受不了。找来的时候他不尊敬你，他觉得你不配我尊敬，这叫自找麻烦。净土宗是求清净心，跟鬼神不往来，所以这个麻烦就没有了。所以密跟净都是修清净心。这些道理、事实我们都要认清楚。

　　心清净了哪有不觉的道理？哪有不正的？所以觉正净这三个字只要你得一个，三个同时都得到，这就是一个绝对理想的标准。尤其净土宗的方法非常之巧妙，只用一句佛号把心恢复到清净，这句佛号的作用就是清净剂，摆在我们心里头，心就清净。心不清净就是起心动念打妄想，妄想，不管这个想的是善是恶、是真是假，这统统不管，念头一起，马上把它换成阿弥陀佛，决定不要叫妄想继续不断打下去，古人所谓“不怕念起，只怕觉迟”，念就是妄念，妄念起来不怕，要觉。净土宗的觉就是“阿弥陀佛”，我妄念起来了，第二个念头就是“阿弥陀佛”，把妄念赶走了，所以这一句阿弥陀佛就是净心剂，就这个作用。我不念阿弥陀佛就会打妄想，念阿弥陀佛就不打妄想，阿弥陀佛念久了，妄想没有了，佛号也可以不要了，才能恢复到真正的清净。所以念经劝你念一部经，佛教经典很多，统统不要念，念一部，念一部心容易清净。

　　我们修行的目的就是想从净门入门，从清净心入门，学多了就不会清净，学一门容易得清净。一门虽然你去研究，你去思索，但是这部经毕竟有个范围，你研究久了，研究多了，好像这部经的边际你统统都走到，你就不会再想，不会再想，心就定了，所以叫“思尽无思”，你想，想到尽头就不想了，心就定了。如果你经典念多了，你想想看你哪一天能回头？这部经想完了还想那部经，那部经想完想那部经，你永远不会回头，永远没有止境，换句话说，你心就得不到清净，所以一部经容易得到。思尽无思，思尽还源，还源就恢复到本性，恢复到自性清净，佛法你就真正得到了，得到什么？得到的是清净心，得到的是清净心起作用，就是无量的智慧，你对于世出世间宇宙人生的看法不一样，你看得清楚不会错误，你看得深远。你能够把这个智慧、把这个清净心用在生活上，你这一生才能得到真正的幸福美满，你用在你的事业上，你的事业顺利成功，你才晓得佛陀教育之美好，佛陀教育真正的价值。

　　修学的方法就是一门深入，如果想博学多闻，那是一门深入得到智慧之后再博学多闻，所以他博学多闻不是一下手就可以做的。像一棵大树一样，它先有一个根、一个本，这就是一门深入，深入之后，这才分枝，这才使枝叶繁茂开花结果，那就是佛门讲的参学，像善财童子五十三参成就无量无边的智慧，那是第二个阶段的事情。第一个阶段一定是一门深入，学一样，一样能够得到清净心。换句话说，开头学一定是修觉正净，觉正净这三个门选择一门，一门深入，入进去之后，这才能够参学，才能够走第二个阶段，第二个阶段是博学多闻。第二个阶段是完全自由，完全开放，没有任何约束，第一个阶段是要受约束。所以这个经文虽然是很简单，每一句里头都有很深的义趣在。

　　【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

　　这几句是教给我们在日常生活当中处事待人一些原则。世间一切人之所以能够勤奋的去工作，什么力量推动他？归纳起来可以说“名利”两个字在那里推动，如果名与利都没有了，谁愿意做事情？所以世间人这一生勤苦、勤奋的在工作，忙什么？忙名利，这个力量在推动他。佛菩萨名闻利养都不要，什么力量推动他？他也勤苦的在那个地方为一切众生服务，他的动力就是大悲心，『兴大悲，愍有情』，他的动力在此地，这个动力，大悲心是真正的爱心。

　　我们这个世间人的爱心，父母爱护子女，儿女多了，父母还有偏心，爱这个，讨厌那个，不公平，所以这个爱是假的不是真的，那个爱心会变的，不长远的。所以这个世间人往来，大家不要对于对方太信任，那是你愚痴，是你迷惑颠倒，没有那个道理的。为什么？没有一个靠得住的，他那个心一天到晚在那里变，一天到晚胡思乱想，今天说给你爱，明天就跟你分别，分手了。你看爱到极处，结婚了，结婚没几天，听说又离婚了，这是假的，哪有真的？没有真的，这要觉悟。真正的爱，永远不会变的，是佛菩萨，为什么？他是真心，真心是清净心、是觉心，他对于一切众生的爱护叫慈悲，慈悲就是爱，所以真心的爱，佛法叫慈悲，虚情假意的爱，就是世间人讲的爱情，那虚情假意不是真的。所以佛在经上给我们讲，你不要相信你自己的意思，自己对自己都不能相信，为什么？自己那个意思会变，都不是真的。自己对自己都不能相信，还能相信别人吗？所以我们的思想观念会变，确实会变，变到最后不变了，那你就成佛了。变尽了就不变了，就还源了，所以心地到真正清净就不会变。

　　对于宇宙人生彻底明了，彻底搞清楚了，这时候不会变了，这时候对于一切众生的爱护叫大慈大悲，“大”是赞叹之词。所以佛菩萨为怜悯一切众生，勤苦的在教化，他的动力就是慈悲心在推动，不是名利。于一切众生，佛菩萨不希望一切众生对他的供养，他不接受，像释迦牟尼佛当年在世，他的生活方式是乞食，日中一食，树下一宿，他什么都不要，你去供养他，顶多他一天吃一餐饭，你供养他一钵饭就够了，除这个之外，他什么都不要，他也不要房子，他晚上在树底下打坐休息一下就可以了，确实于一切大众没有任何要求。他所愿意看到的，希望大家都能过得很幸福美满，他就自在了，这种力量的推动就是慈悲。所以慈悲是从正觉里面生出来的，真正觉悟，真实的觉心。

　　悲悯一切众生，一切众生迷惑颠倒，所以造业受报，在那里造什么？造六道轮回。六道轮回真正有，怎么来的？是自己制造的。自己制造轮回，自己在轮回里面受报，这是很苦的一桩事情。如何能够超越六道轮回，那这个事情是自己，因为是你自己造的，还得要你自己去解决，别人没有办法帮你解决，佛菩萨纵有智慧德能，帮不上忙，佛菩萨只可以把这个事实真相告诉你，你自己要超越。

　　下面这就是佛菩萨对众生的帮助，也是教给我们的。『授法眼』，“授”是传授。所以“法眼”，这也是比喻，意思就是对于宇宙人生的真相你要认识清楚，你真正把它搞清楚了，“法”就是一切诸法，一切诸法我都搞清楚了，都搞明白了，这就叫做法眼。我们不晓得，佛菩萨给我们讲解，我们听了之后应当要觉悟，真正觉悟了，真正通达明了了，那我们也有法眼。

　　『杜恶趣，开善门』，“恶趣”狭义的说，三恶道；广义的说，六道都恶。我们要把六道之因找出来，把这个因消灭，那么六道就没有了，就超越六道，这个“开善门”。所以首先要认识什么是善因善果、什么是恶因恶果，我们要认识清楚。断一切恶因自然不受恶报，修一切善因自然得善果，因果报应是自然的定律，首先要明了，接著要肯认真的去做。善恶在心地，要从心地里面去做功夫，断一切恶念，要生一切善念。

　　善与恶的标准，我们在这里简单跟诸位介绍。佛法通常讲有五乘佛法，换句话说，善恶的标准是有很多层次，许多层次里面我们就找一个原则，就是许许多多的层次都离不开这个原则，我们把这个掌握到就够了。这个原则简单的讲，起心动念，凡是为自己都是恶，凡是为一切众生都是善，这是一个决定不变的原则。也许一般人听到了，起心动念不为自己为别人，那我活在这个世间是为什么？何况中国还有一句俗话说“人不为己，天诛地灭”，人哪有不为自己的？为自己有什么不好？为自己，跟诸位说，永远不能超越六道轮回，因为六道轮回是怎么样造成的？就是“为自己”这三个字造成的。你要不为自己，六道轮回就没有了，为什么？我执破了。在佛法教育里面，我执破了，超越三界，证阿罗汉果，所以才晓得佛法教给我们破我执，这是绝对正确的。我今天念念为众生不为自己，你就有可能超越六道，超凡入圣。念念还都为自己，你就是造再多的好事，再大的功德，超越不了六道，换句话说，来生人天福报而已，这不是解决的办法。所以佛讲的这个话是有道理的，是值得我们信赖的，应当依教奉行。

　　现在有很多学佛的人对佛法有相当的造诣，对大众也有很多的贡献，讲经说法，甚至于写了许多佛教的书籍去帮助别人，可是那些书籍我们到后面看它一看，“版权所有，翻印必究”，那我们就晓得他写这个书的目的还是为自己，造再多的好事情还是出不了三界。想出三界，阎罗王一定把他抓回来，为什么？有证据，你看你“版权所有，翻印必究”，这就是他的证据，他就出不了三界，为什么？我执没有破，虽然利益众生，没有把自己忘掉。佛教给我们，利益一切众生，把“我”忘掉。释迦牟尼佛每一部经典在后面流通分里都劝大家，应当把这个经典流通，功德无量。现在印经典居然后面都有“版权所有”，这个版权谁给他的？印经典后头印上这几句话，这个罪过就很大，为什么？现在讲盗版权，他盗释迦牟尼佛的版权。你看看，五戒里头不偷盗，他已经偷盗了，偷盗释迦牟尼佛的版权，这还得了？这不得了。所以佛弟子，这是我们应当都要记住的。

　　我们把佛教介绍给一切众生绝对不是为自己，你讲演也好，你写作也好，是为一切众生而说，为一切众生的利益而做，与自己不相干，自己有没有事情？自己没事，所以“说而无说”，无说就不累。我听说有很多当老师的上一、二个钟点课觉得很累，为什么？他有说，有说当然就累，没有说，他就不累，如果能够说而无说那就不累。所以在讲台上继续不断讲个十个钟点、二十个钟点都不累，为什么？没说，他怎么会累？写作也是如此，作而无作，就是决定不为自己，是为大众。你工作的时间再多，工作量再大，你不会有疲倦，为什么？你没有做，你心清净，心里面没有负担。世间人工作为什么会疲劳？为什么会累？他心里头在作，他心里面在想，他心里头有负担，这就会有疲倦，会累，换句话说，心不清净。心清净了，确实不疲不厌，厌是厌倦，不厌倦，他也不疲倦。

　　『于诸众生，视若自己』，这句话很重要，诸佛菩萨确实如此，自他不二，所以这个慈悲心是真的，这个爱心是真的。自他不二，视人如己，所以才能够尽心尽力去帮助这些众生。

　　『拯济负荷，皆度彼岸』，“彼岸”是比喻，好像两岸，这一边这个岸是生死苦恼，那一边是永远不生不灭，永无烦恼忧虑，得到清净自在，这都是确确实实我们能够得到的，佛法帮助我们获得。我们能信，能够理解，能够依照这个方法修学，我们这一生当中决定可以得到，如果这个缘分要是好的话，不必很多时间，三、五年当中就可以得到，缘要是差一点的话，恐怕得要二、三十年，像我自己修学的缘就比较差一点，差不多到二、三十年才得到，诸位修学如果因缘胜，在时间上比我可以缩短很多。我因为自己的业障很深重，虽然遇到好老师，不听话，对于老师是阳奉阴违，表面上听话，实际上并没有完全照老师的话去做，所以耽误自己很多时间，不过搞到三十年才能回头也算是很难得，很不容易，因为我知道许多人一生回不了头的太多了，我这三十年肯回头也就不容易了，所以深深有感触。诸位如果真正能够依照古大德这个方法去修学，三、五年一定有成就。我的毛病就是学得太多太杂，这个耽误了。如果要是一门深入的话，三、五年有决定性的成就。

　　我看底下这一段很长，我们这一次没有法子介绍完，不过我们的《无量寿经》有录音带…这部经已经有的注解是黄念祖老居士的注解，来流通。希望把过去所讲的统统整理出来写成文字出版，没有版权的，欢迎翻印流通。

加入收藏打印文档欢迎投稿

阅读文章时如发现错别字或者其他语法错误，欢迎指正。挑错

相关推荐

精华文章

暴脾气，无名火，嗔心似

九种弥陀净土发愿文

佛教名词

热门排行

最新文章

最新推荐