阿姜查的禅修世界 第三部分 慧 第二章 法性 - 阿姜查禅师

第二章　法性

当心与法尘拉扯时 心便如风中果实般堕落
当一棵果树正开花时，偶尔一阵风刮过，吹落一些花朵。有些花蕾继续留在树上，并结成青色的小果实，一阵风吹来，其中有些掉在地上。其他水果继续成熟，然后它们也会掉下来。

人也是如此，像风中的话与果实，在不同的生命阶段中堕落。有些人在母胎时就夭折，有些在出生后只活了几天，有些多活了几年，有些则在青少年或成年时去世，然而也有人是寿终正寝。

当在省察人时，应深思风中果实的本质——两者都是非常不确定的。这种不确定也可以在出家人的生命中看到，有些人想来寺里出家，中途却改变心意离开，有些甚至都已剃发！有些已成为沙弥，却又决定离开；有些只出家一个雨安居便还俗了。就如风中的果实——一切都非常不确定。

我们的心也类似于此。当某个法尘生起，并与心拉扯时，心便如果实般堕落。

佛陀了解这不确定的本质，他观察风中果实的现象，并以此省察比丘与沙弥弟子。他发现他们其实都具有相同的本质——不确定！又其他的例外吗？这就是事物的实相。

不涉入世间法 技能真正自在独立
因此，若你是以正念修行，就无须别人一五一十地教导你看见与了解。佛陀便是个典型的范例，他的前世是阇那迦.鸠摩罗王(Janaka Kumara)王，他无须学习很多，只需要观察一棵芒果树。

有天当他和随行大臣们参观一座公园时，坐在象背上的他瞥见一些结实累累的芒果树，由于当时无法停下，便决定稍后再回来摘取。不过，他并不知道随行大臣们会贪婪地将芒果采光，他们以竹竿敲下芒果，或这段整支树枝，将叶子扯破并散落满地。

在失望与沮丧之余，国王注意到邻近的一棵芒果树，它的枝叶还很完整。他立刻了解到，那是因为它没有果实，就没人会去打扰它，所以枝叶不会遭到破坏。他在回宫的路上一直思惟这件事：「当个国王是多么不快乐、烦心与困扰啊！他必须经常忧心国事，若有人企图攻击、抢夺或侵占国土时怎么办？」他的心情始终无法平静，甚至晚上睡觉时也会被恶梦惊扰。再次他在心里看见芒果树，没有果实但却由完整的枝叶。「若我们变得和那棵芒果树一样，」他心想：「我们的枝、叶也不会遭到破坏。」

他坐在房间禅思，最后由于受到芒果树的启发而决定出家。他将自己比喻作那棵芒果树，结论是若他不涉入世间法，就能真正自在独立，从担心与困扰中解脱，心将不受困扰。如此省察后，他成为一位游行僧。

从此以后，无论走到哪里，当人问道他的老师是谁时，他都会回答：「一棵芒果树。」他无须接受太多的教导，一棵芒果树是他觉悟「引导的法」①的因，这是种引领向内的教导。他基于这觉醒而出家，少事、少欲、知足，并乐于独处。他放弃皇室的地位，终于获得内心的平静。

我们也应敏于观察四周，就如佛陀身为阇那迦.鸠摩罗王一样，因为世上的每件事随时都准备好要教导我们。即使只是少许直观的智慧，我们也可能看清世间法。我们将了解，世上的每件事物都是老师，例如树与藤，都可能向我们揭露实相。我们从自然中就能学到足以觉悟的「法」，因为每件事都遵循真实之道，无法背离实相。

从无常、苦、无我的角度看 万物皆平等
伴随智慧而来的是安定与自制，它们接着会带来更进一步对实相的洞见，我们将能了解每件事物无常、苦与无我的究竟实相。例如，所有大地的树，若从无常、苦与无我的角度来看，都是平等与一体的。首先他们出生，然后长大与成熟，不断变化，直到死亡为止，这是每棵树必经的过程。

同样地，人与动物的一生，也是从出生，到成长与变化，到最后终归于死。这从生到死的诸多变化过程，呈现了佛法之道。换句话说，一切事物都是无常的，在自然的情况下，终究都会坏灭。

若我们觉知与了解，以智慧与正念加以学习，就能如实地见法。我们将见到人们一直在出生、变化与死亡，每个人都在生死中轮回，这宇宙之内的所有人都是一体的。清楚明白地看见一个人，就等于看见世上所有的人。

同样地，每件事都是「法」――不只是肉眼所见的事物，还包括内心所见的事物。一个想法生起，然后改变与消逝，那是「名法」(nama-dhamma)――单纯一个法尘生灭，这是心的真实本质。总之，这是佛法的圣谛。若人不如此地看见与观察，就无法真的看见！若确实看见，他就具有智慧，可去聆听佛陀宣说教法。

佛、法、僧 都在我们的心里
佛在哪里？

佛在法中。

法在哪里？

法在佛中，

就在当下！

僧在哪里？僧在法中。

佛、法、僧都在我们的心里，但必须自己去看清。有些人偶尔会说：「哦！佛、法、僧都在我的心里。」然而，他们的修行却不如法，因此要想在心里找到佛、法、僧根本就不可能，因为心必须成为觉知「法」的心才可以。那时我们才会知道，实相确实存在世上，且可以让我们修行与了解。

例如，受、想、行等名法都是不确定的。愤怒生起时，它成长、转变，然后消失，快乐也是如此，它们都是空的，不是真实的「东西」。内在有身与心，外在则有树、藤等各种事物，都在展现这不确定的普遍法则。

无论它是一棵树、一座山或一只动物，一切都是「法」，每件事都是「法」。「法」在哪里？简单地说，不是「法」的东西并不存在。「法」是本质，这就称为「真实法」②，若人看见本质，他就看见「法」；若它看见「法」，他就看见本质。看见本质即见性，见性即觉悟「法」。

因此。每一刻、每个动作，生命的究竟实相都只是又一次无尽的生死循环，那么，学习如此多的东西要做什么？若我们在所有姿势(行、住、坐、卧)下，都能保持正念与正知，则自觉——觉知当下的真实法，随时都可能发生。

见「法」者 即能见佛
现在，佛陀——真实的佛陀——依然活着，因为他即是「法」本身，是真实法。而能让人成佛的真实法，依然存在，它并未逃到任何地方去！因此有两个佛：一个在身体，另一个在心。

「真正的法，」佛陀告诉阿难，「唯有透过修行，才能悟入。」凡是见「法」者即见佛，见佛者即见「法」。怎么说呢？从前佛并不存在，只有当悉达多.乔达摩觉悟「法」时，才成为佛陀。依此解释，则我们的情况就和他相同，若我们觉悟「法」，同样也会成佛，这就称为「心中之佛」或「名法」。

一定要对自己所做的每件事保持正念，因为我们会成为自己善行或恶行的继承者。善有善报，恶有恶报，你只需要在日常生活中觉知这样的情况即可。悉达多.乔达摩就是因为了解这实相而觉悟，世上也因此出现了一个佛陀。同样地，若每个人都能达到这样的觉悟，也同样可以成佛。

所以，佛陀依然存在。听到这点，有些人因而变得很高兴，说：「若佛陀还在，那么我就可以修行佛法了！」你们应如此了解它。

佛陀并未创造「法」 只是发现它
佛陀所觉悟的「法」，是恒存于这世上的「法」。它可以比喻为地下水，当有人想挖井时，一定要挖得够深才能找到地下水，水一直都在那里，他们并未创造它，只是发现它而已。

同样地，佛陀并未发明或指定「法」，他只是将已存在的东西揭露出来而已。佛陀透过观而看见「法」，「法」是这世间的实相，因为看见这个，所以悉达多.乔达摩被称为「佛」。所以「法」能让人成佛，成为「觉知者」――觉知「法」的人。若人们具有善行，并专心致志于佛法，则那些人永远不乏戒与善。具备这样的认识，将了解我们其实离佛陀并不远，而是与他面对面。当了解「法」时，当下就见到了佛。

若人真的在修行，则无论他坐在树下，或躺着，或任何姿势，都能听到佛法。这不是要你思考的事，它出自于清净心。只记住这些话还不够，因为这有赖于见到「法」本身，除此之外，别无他法。因此，应下定决心修行，以便能见到「法」，我们的修行才能真正完成，无论行、住、坐、卧，都能听见佛陀的「法」。

佛陀的教导完备且举足 只待你去修行
佛陀教导我们到安静的地方居住，才能学习收摄眼、耳、鼻、舌、身、意六根。这是修行的基础，因为六根是事物生起的地方，它们只在这些地方生起，因此，收摄六根就是为了觉知那里发生的情况。

一切的善与恶都是经由这六根生起，它们是主宰身体的感官。眼睛主看色，耳朵听声，鼻子嗅香，舌头尝味，身体接触冷、热、软、硬等感受，意根则主法所缘的生起。我们所需要做到，只是将修行建立在这几个点上。

这个修行是很容易的，因为佛陀已为我们设定好需要的项目。这就如佛陀已种植了一片果园，并邀请我们去采摘果实，我们无须种植任何树。我们所关心的事，无论是戒、定或慧，都无须去创造、制定或推测，我们要做的只是遵循已存在于佛陀教导中的内容。

珍惜能修行「法」的福报
因此，我们是具大功德与大福报的众生，能听到佛陀的教导。果园已存在，果实也已成熟，每件事都已完备且具足，所欠缺的只是有人去采摘果实与食用，是具有足够信心的人去加以修行！

我们应思惟自己的功德与福报都是很珍贵的，只要环顾四周其他众生不幸的遭遇就能得知。以狗、猪、蛇与其它生物为例，它们并无机会学习、知道、修行「法」，是正在承受恶报的不幸众生。当一个生命无机会学习、知道与修行「法」时，就无机会解脱痛苦。

身为人类，我们不应该让自己变成不幸的受难者，丧失端正的威仪和戒律。别变成不幸的受难者！别成为无望到达涅槃解脱道与增长德行的人，别认为我们已没有希望！若如此思惟，我们就会如其它众生一样，变成不幸的一群。

我们都是生在有佛陀教化之处的众生，因此早已具备足够的福报与资源。若现在就改正与增长我们的了解、观念与知识，它就能带领我们如法地处事与修行，而能在此世就看见与觉悟「法」。

因此，我们和其他众生如此不同，我们是有能力与机会觉悟「法」的人。佛陀教导我们：此刻，「法」就在我们的面前；此时，佛就和我们对面而坐！你还想在何时、何地看到他呢？

若我们不正确地思惟、修行，就会落入畜牲、地狱、恶鬼与阿修罗道。③那是怎样的情形？只要看自己的心。当愤怒生起时，那是什么？那就是了，看清楚！当妄想生起时，那是什么？就是它，仔细地观察！当贪欲生起时，那是什么？就在那儿，把它看清楚！

当心无法辨识与清楚了解这些心境时，它就丧失为人的资格。所有情况都属于「有」的状态，「有」引发「生」，「生」再引发「老」、「死」。因此，我们是照着内心的情况而「有」或「生」。

[注释]

①「引导的」(opanayiko)：「法」的特质之一。值得引入自心；值得了解；藉修行尝试；引导向内。经上列举佛法的特质：「法是世尊善说、自见、无时的、来见的、引导的、智者自知」。

②实相：即「法」的本质，或称为「真实法」(sacca-dhamma)。

③根据佛教思想，众生依各自的业而在六道轮回，包括天道(乐多余苦)、人道(苦乐参半)，以及畜牲、地狱、恶鬼或阿修罗道(这些地方苦多余乐)。阿姜查一直强调，我们应当下在心里观察这六道。根据内心的状况，可以说我们一直都处于六道之中，例如当内心怒火中烧时，我们当下就从人道沉沦，而转生于地狱道。