禅修之旅 第三讲 沉入内观的方法

第三讲 沉入内观的方法

(The Way Into Vipassana Meditation)

    欢迎来这里禅修，非常高兴看见你们。我告诉过你们：我所见过最美好的事，是看到一个人坐着禅修。当我是一个小男孩时，每当我看到有人在禅修，我会停下来去看那个禅修者，他坐得如此安静，他的身体静止不动，非常平静和庄严。像这样坐，在我看来就像一座金字塔，如此稳定，如此坚定不可动摇；它也表明禅修者的心是非常稳定，非常平静。身体的姿势影响心境，它使你稳定、平静、平和。
    当我看到一尊静坐的佛像时，这佛像让我的心变得非常平和，我收集一些佛像，这些佛像看起来非常安详。
    在我继续谈论有关禅修的对象和不同种类的定之前，我想要回答某人上星期问我的问题，这是非常重要且必须记得的事，是有关我们的心态。我查了一些有关禅修的书，这是有经验的禅修者所记录下来的。禅修时，当他们发现：心变得寂静，念头慢慢减少时，你不再注意周遭的环境，这时，你的心越来越专注，你的心渐渐进入定境，这时，你知道会发生什么事吗？
初学者并非指刚开始禅修的人；初学者指心仍无法静下来的禅修者，因此，你可能已经禅修很久，但是如果你没越过某种阶段，你仍然是在初学阶段。有这种认知是非常谦虚的，因为如果我们已经禅修很久，我们会认为我们知道有关禅修的一切，事实不然，如果你没有跨越某个阶段，你仍然是初学者。因此，当禅修者的心变得宁静时，初学者有时会突然被干扰，被带回现实世界。当身体突然一动时，禅修者被惊醒，被带回现实世界。这发生在某些人身上，过去常常发生在我身上。有时它是如此发生的，我非常安静的坐着，然后，突然听到一些噪音，我被吓到，被吓醒﹗
    当你禅修时，你在不同的境界，很像昏睡的状态，一种催眠的状态，但是又不是真正的被催眠，只是非常类似，有些医生对这种状况了解得非常清楚。当你停止思考并专注于所缘境时，慢慢的你的心会变得专注，你进入一种不同的境界。在开始进入不同的境界时，你发现有许多困难，你的心波动不已。我们非常熟悉我们的日常生活，在日常生活中，我们感到安全，我们想要抓住它，对它产生执着，我们不想放下，这是一个自我保护的反应，我们想要保护自己。
    保护自己的方法是：收摄六根，置心一处，我们要知道什么萦绕在我们心中，我们也要知道我们的身体状况。现在，我的身体如何？
当你禅修时，你的心变得非常专注，慢慢的你不再觉知你周遭的事物；当你越来越专注时，有时，你对你的身体也不再觉知，我的意思是，你察觉心里的感受，而非身体。有时身体的形状和大小消失了，因为形状和大小是pabbatti，我们的心把它们凑在一起，使它们成为一种概念；paramattha则没有形状，没有大小。
 
    如果你觉得这很难理解，我将给你一个譬喻，一个来自物理学，来自牛顿的科学的例子。当你读物理时，你知道有形状、尺寸和移动，你能根据牛顿的物理学预言一切。行星绕着恒星转，你可以在任何时候预言，你可以说：「从现在开始，十年后，某颗行星会在某个地方。」你可以预知，因为它有形状、大小和规律的移动，当你把物质分析到越来越小，分析到比原子还小的粒子时，你再也看不到它的形状，你也无法预知任何事，你只能说：有某种事，它的发生率是百分之几。只有可能性，没有确定性。
 
在禅修中，有时也会有类似的状况发生。我们知道周遭的环境、形状、大小、生灵、东、西、南、北、时间、年和日，当我们禅修时，我们忘记了今夕何夕、今年何年，不知道现在是几点；有时，我们也忘了自己人在何方，我们之所以不知道这些，因为这些全是概念。你不知道你坐在哪里；你不知道你正面对东方还是西方。有时非常奇怪，你甚至不知道你在哪里，这是让人心惊的，它听起来像是一种精神病。有些人忘记他们是谁，因为他们是精神病患。有时在这种状况，你超越了现实，你是谁已不再重要，「我」只是一种概念，你也忘失了自我。

当你进入这种状况，你会一再的回过神来，因为你非常害怕，「我必须知道我是谁」，「我必须知道周遭发生了什么事」，因为我毫无防卫。我们想知道：在我们周遭发生什么事，我的身体怎么了。事实上这是pabbatti。了解这种现象让我们感到安全，如果你不了解这种状况，你会越来越害怕；「我怕禅修」，这曾发生在我身上，我的身体突然一动，我醒过来，我有极大的恐惧﹗我们害怕离开现实世界，尽管我们想有更深的体验，超现实的体验。禅修时，当我们跨越那道关卡时，有些人会感到害怕，觉得非常不安全。

我们借着控制我们的身体和周遭的环境，来获得安全感。控制的方式是「知道发生的事」，我们想知道我们周遭发生了什么事，和我们的身体怎么了，这是一种保护反应。 
当我们紧张了很久，我们变成习惯抓紧自己不放，这种事经常发生在焦虑不安和没有安全感的人身上。例如，想象你在一个很深的森林里，周遭可能有老虎、蛇和其它动物。我住在森林，那里有老虎。[现在的猎人说：老虎怕人并且逃走 ]。当我们第一次去不熟悉的地方时，我们感到非常不安全，因为真的有危险，有老虎、蛇等动物。如果我们在一个封闭的地方，我们便能保护自己；但是要防蛇，非常难，因为它们非常小，能爬进你的小茅篷，因为小茅篷由竹子做成，没有密封，爬虫、昆虫等小动物会进来，所以当你打坐时，你会听到嘘嘘的声音，你会突然醒来，你会害怕，你的身体有所反应，「那是什么？」，你感到非常不安全。当你发现只是一只蜥蜴，没事，你又回去禅修，但是，你无法完全专注在禅修，你保持警惕，你一直保持警觉，想知道周遭发生什么事，如果你想要培养甚深的定力，这是非常困难的。你知道：在某种程度上你保持正念，但是，你无法超越它；为了超越它，你需要培养信任和安全感，这非常重要。
    能与信赖的人，你的老师，你的家人或好友一起禅修，是非常好的。你觉得：如果在我身上发生任何事，在我身边的人会来帮助我，对初学者而言，这非常重要。在缅甸，当我们禅修时，有许多老师说：「把你的身体交给佛。」象征性的你献身于佛，我的身体不再是我的，因此，如果身体不再是我的，我便不会担心，这是象征性的把身体交给佛陀。试着去找一些让你感到安全的方法，信赖你周遭的环境，在这个地方你不需要害怕，在这里的人都是禅修者，这里非常安全。在你禅修前，培养慈心是重要的，因为慈心让你感到非常安全。
我住在森林时，有时，没有房子，没有住的地方；有时，我在树下坐；有时，只有一间由袈裟搭盖的简单的小屋。我们坐着禅修，当我们培养坚固的慈心时，我们感到非常安全。我住在森林里超过二十年，从未被任何东西伤害过，有时，是住在很深的森林里，周遭只有几间小茅屋，我可以从中得到食物。我想要进入更深的森林，远离文明世界，因为文明世界是如此的干扰人。
如果你信赖自己，这表示你感到更安全。信赖自己，信赖你的修行！对初学者而言，找一个安全的地方禅修是非常重要的。
我们习惯抓住自己不放，我们对自己非常执着，一直想保护自己，一直把自己绑紧。看看是否你真的想控制你的身心，我们全都想控制自己，但是，在禅修中，如果你这么做，你不会有更深的理解和进步。
你要学习放下，无论发生什么事，就让它发生吧！因为在禅修时所体验的事，是如此特别，以致于你想控制它，你若有这种念头，你将无法进步。我们的潜意识一直想控制自己，这是问题之所在。
虽然你有意不去控制，想放下，但是在潜意识里你害怕，感到不安全，你想去控制它，因为恐惧、忧虑已经在我们心里根深蒂固，不知道有多久，可能数百万年，我想：可能在我们的DNA内根深蒂固。这不是一件容易的事︰无意识的保护自己，以防心理分裂的威胁。
    「心理分裂」是什么意思？整合(Inte­gration)指我们有「我们是谁」的想法；分裂(Disintegration)是无我的意思，没有自我，没有控制。你愿意进入那个阶段吗？
    没有自我，没有控制，只有身心持续的过程，一旦你想控制它，你将不得其所，你将无法禅修，因为禅修是「放下」。我们总是想要控制自己，「我知道我是谁」、「我知道我在做什么」，有这种心态，我们将无法跨越关卡。
    不再有「我」，没有「我」在禅修，你甚至不去控制你的禅修，你只知道发生什么事，只是知道而不去控制它，正如你望着一条马路一般，你坐在外面看马路，你没有控制任何车辆，他们来来往往，你可以坐着看。我知道发生什么事，但是我没有控制它﹗你需要发展那种精神状态，没有控制，这是为何我告诉人们不要抗拒、不要控制的原因，请放下，只当一个旁观者。

当我们一看到外境，我们就失去控制，我们会恐惧，这不会发生在每个人身上，只发生在某些人身上。然后，我们继续禅修，每当境界现前时，试着让心平静下来，并且告诉自己没有危险，不用害怕。信任自己，信任你的修行，继续禅修，不要执着自我。禅修时，我们不要执着自我或控制自己，看看你是否这么做。当我们突然发现我们处于险境，我们的身体会突然一动，这是一种保护反应。当我们碰到另一个境界时，我们的身体会猛然一动，我们会醒过来，想要去控制它，这是一种保护身心的反应，身体的猛然一动是令人害怕的。请告诉自己，鼓励自己，当你培养更深的平静和智能时，这种事不会再发生，这种事只会发生在初学者身上。

有时，初学者会严重的惊慌，首先，你的身体猛然一动的醒过来，你的身体有所反应，但是，在其它情况，你的身体仍然非常安静，动也不动，你的身体仍静静的坐着，只有心在反应。有时，当初学者的心静止不动时，他可能突然感到严重的惊慌，禅修突然终止，他醒过来，这是另一种潜意识的保护反应。长期紧张焦虑的人会认为：如果他放下，他的精神状态会出严重的状况。他会觉得「如果他放下，他不知道会发生什么事，或许会发生非常奇怪的事，而他无法控制所发生之事，他可能无法回到正常的生活方式。」有许多这样的人。 
为了培养自我信任和勇气，我们需要修行，要受持五戒，因为这会让你勇猛精进。如果你已受持五戒，你的恐惧将减少，这是真的。如果你相信你是仁慈、有美德的人，它会给你许多力量和勇气。
此外也要培养慈心，如果你是一个有慈心的人，你的心会非常平静、平和，我们被我们的慈心所保护，你感到在你周遭有一种保护，像无线电波一样，像磁场一样，你感到你好象被你的慈心所保护。任何进入这领域的人不会伤害你，即使他们来的时候怀着伤害你的企图，当他们接受你的慈心时，他们改变主意，「噢，我什么也不说，什么也不做。」这是千真万确！试着培养你的慈心。你越是努力培养慈心，你慈心的磁场会越强，而你会感到你被你的慈心所保护。

许多人问我：「怎样保护自己？」你透过培养慈心和正念来保护自己，两者都可以保护你，并且要信任佛陀，信任你的修行。
在你进入甚深的定之前，坐下来修慈心禅和修佛随念(忆念佛陀的美德)，然后告诉自己：「我将深入禅修，如果有任何危险，我会醒来。」你可以确定的是，如果你修习慈心修了好几次，你会发现当发生事情时，你已经醒了。这是千真万确的，在我们住的地方，我们必须修习慈心，不只是为了避免危险，如果你希望在特定的时间出定，你也可以做到。你坐下来禅修，在你禅修前，你说：「我要坐两个小时，两小时后，我将醒来。」于是你进入深定，当时间到了，你已经醒了。看钟时，你发现正是那个时间，只有一两分钟的误差。
当你去睡觉时，亦然，许多禅修者有这种本事。禅修结束后，你想要就寝，你告诉自己：「现在我要睡觉，在我睡了四、五个小时后，我要起来。」由于你下定决心，你慢慢的去睡，你会在预定的时间醒来。或许你已经听过或读过这些事情，这是真的，你也可以做到，你可以做相同的事，如果有任何危险，我将醒着，而且知道如何处理。有时，当禅修者禅坐很久时，他们甚至整天坐禅没有起来，他们必须照着我刚才说的去做。
在教导禅修的书里提到：你必须这么做。你必须有这么做的决心，因为可能真的有危险。如果在森林里爆发一场火灾，后果将如何？发生事情是相当常见的，因此你决定：「如果有任何危险，我将醒来。」这是某人上周所问的问题。请问我像这样的问题，并且给我准备的时间，以便我能给你一个非常明确的答案。
    这星期，我想再多谈一些有关pabbatti和paramattha，然后，我想谈论三种不同的定。Paramattha是你直接的体验，你没有去思考它；Paramattha是身心变化过程的固有特质。
科学家试图找出什么是物质的究竟实相，到目前为止，没有找到，因为他们越是深入去找，诸法的究竟实相变得越是虚假不实，因为它没有形状，没有大小。物质最小的颗粒有点像光子(photons)，就像包装的能量，没有形体。你能想象什么东西没有形体吗？只有能量没有形体，此外，还有什么东西没有形体，没有人知道。我们所知道的唯一的事是事物的特质(quality)。
禅修亦然，直接的体验是禅修的特质。例如，当你接触某物时，你有什么感觉？你感到温暖，那是特质；你感到它是柔软的，这是特质；你感到有点振动，这也是特质。但是我们无法从触摸腿中得知腿的特质，试着去了解。起先，要理解它是非常难的。「什么！我不能触摸我的腿，我的腿在这里。」你如何知道这是一条腿？因为你已经有了腿的观念。
如果你要触摸某物，你闭上眼睛，然后去触摸它，你能知道它是什么东西吗？你能知道形状吗？不能，只有当你触摸时，你知道形状，知道它是一个平面，但是你不知道球的形状。你如何知道球的形状？因为当你看到球时，你已知道那是球；或者当你触摸后，你可以说：「我知道形状，它是一个圆形的球，它是中空的，它大约一公分厚。」你怎么知道的？你把许多数据放在一起，但是如果你只知道它的材质，你无法知道那是什么，除了它的材质，你知道它是冷的，此外，一无所知。
    禅修时，我们回到这种纯粹的感觉，别无其它。这是我星期四想谈论的，我不期望你们能立刻了解。这种直接的体验是我们想要获得的，这种体验是一直发生的。当我们经历了某些事，我们会生起许多念头，根据过去的记忆(从我们的眼睛和其它信息获得)，对所经历之事形成一种观念。
    试着去了解paramattha是什么意思，因为这是我们修习观禅的对象。除非你的心能专注在paramattha，否则你无法培养深的观智。你可以透过专注于任何所缘境来培养深的定力，这些所缘境可以是声音、形状、颜色、一句话、一种想法，甚至可以是「无」(nothingness)。禅修时，若以「无」为所缘境，试着先修安那般那(anapana，专注于鼻息)来培养定力；然后，试着以注视一个泥土色的圆盘来培养定力，注视它，并且把心放在圆盘上，即使当我们闭上眼睛时，它仍在我们的脑海里。我试着在心里保持圆盘的图像。稍后，我拿了一根木头，并在木头中央切割出一个洞，然后把它放在窗子上，因此，我不能看见外面的树和房子，我看着这个洞，知道这是一个洞。「洞」里头空无一物，我只是注视这个洞，心想：洞里空无一物。这是非常奇怪的，当你全神贯注在「无」上时，你的心变得非常平静。
然而我不想再这么做，因为这种修法无法培养深的观智，你可以非常专注，心会变得非常平静。你知道为什么心是平静的吗？因为空无所有，没有任何事物可以扰乱你的心，你不能观想「无」，因为它是一切的结束；它非常类似涅槃，但又不是涅槃(涅槃是所有痛苦烦恼的止息，而非生命的终止。)你只是看着「无」，并且试着在你的心中保持「无」。有时你闭上眼睛，你仍然能看见一个明亮的洞，你什么也不想，心无一物。这是很难表达的，但是它让人的心变得平静。我的意思是，你可以透过专注于任何目标、物体来培养定力；你可以坐着念诵：「可口可乐，可口可乐」一整天。你的心可以全神贯注于任何话语、声音、形状、图像、想法，一旦你非常专注，你可以培养定力；你可以专注于某些概念，甚至专注于一些持续的感觉或想法。
如果你想培养与真谛有关的深的观智，你必须接触真谛。事实上，我们总是接触真谛，只是我们把「真谛」变成一种观念、概念。我们看见什么？我们看见「真谛」，但是我们立刻把它变成观念。我们看到人身上的颜色，黑色、红色、棕色、白色，我们从过去的经验得知这是人，这是我认识的人。
如果你失去记忆，你不知道那是谁；如果你看到某种你没见过的东西，你会有什么看法？例如，在这里，人们带来许多不同种类的水果、蛋糕和面包。有时我不知道这些是什么东西，我必须问人：「这是什么？」 我想知道我吃的是什么东西。如果我不知道我吃的是什么，我感到不安全。当我们不知道实情时，我们感到不安全，我们想要知道：这是什么？这是怎样做的？它适合我吗？我想要知道。如果人们把东西带来，放下他们带来的水果、蛋糕，和有美丽形状的糕饼，它看起来像一只虾子，我看着它，这是什么？有时他们带猪肉来，如果他们不告诉我，我不会知道，在我吃之前，我能猜测它的口味吗？不能！我可以坐在那里想：这个尝起来像什么？而且花一整天也查不出来。我可以问另一个人：「告诉我它尝起来像什么好吗？」这个人即使花一整天告诉我它尝起来像什么，我听了仍然不知道它的滋味，唯一的方法是把它放进嘴里咀嚼，那么你会知道它是什么滋味。
我们总是与真谛接触，但是我们立刻把它变成观念。当我看见一些我从未见过的水果时，像猕猴桃(奇异果)，我第一次在澳洲吃猕猴桃时，我不知道它是什么，当我把不同颜色的猕猴桃放在一起时，我知道他们的形状。在绘画里，有一个称为点描绘法的画法，你拿一个轮廓鲜明的东西，然后你画一个小的点，你把这些小点放在一起，然后画成一幅画，以此为例。我们只看到小的点，然后把这些小点放在一起，于是在我们的脑海里形成一个形状，是我们的心创造了形状，我们的眼睛看不到形状，这也是一件难理解的事。如果把颜色拿掉，你看到什么？什么也没有，全部消失了。声音亦然，我们听到的是真的声音，我们没有听到「话」。「话」是我们在心里创造出来的。当你去一个国家时，那里的人讲不同的语言，你不了解他们在说什么，你只听到声音，但是你不了解意思。
    声音是真实的，但是话和意思是我们创造出来的，它非常实用，当我们对真谛想要有更深的理解时，这种真谛是超越世俗的，我们必须超越言词和它的意思。
当一个禅修者正在禅修时，在这点上，他真的很用心而且很敏锐，那时，如果有人在附近讲话，这个人可以听到声音，但是不知道意思，这是许多试验之一。
在缅甸的某些寺院，他们会这么做。当某人培养某种定时，禅师会说：「去坐在一群人交谈的附近禅修。」禅师故意叫学生去一个嘈杂的地方，像你坐在厨房听人交谈一样，如果你真的有正念，你能听到声音，但是你不知道意思，它不再干扰你，因为它没有在你的脑海里形成任何想法，只是声音从耳边飘逝，这对初学者而言是很难的，即使这里有沿着道路行驶的汽车，你受到干扰，「噢，这么多汽车沿着道路行驶。」当你真的有正念时，虽然你听到声音，但是不会干扰你的心。试着去厘清什么是paramattha和什么是pabbatti。
你甚至不能看到物体的移动，这是另外一件非常奇怪难以理解的事，因为我们总认为我们看得见物体的移动，移动是身体感受的领域，而非视觉的领域。
我们如何看得见物体的移动？某些事物出现又消失，另一件事物出现又消失。现在我们来看这个例子：如果你点燃一支蜡烛，你能把火焰从这个地方移动到那个地方吗？只思考火焰而非蜡烛，试着把你的心放在火焰上。火焰一直燃烧和消失，因此你不能把一支蜡烛的火焰从这个地方移到那个地方。当你把它带来这里时，这火焰在此之前便已消失，火焰有连续性，它一直燃烧，试着去深入了解无常的观念。
这是为什么佛说：「一切有为法总是新的，没有什么是旧的。」旧，指相同的事物，没有相同的事物。你可能在某些哲学书籍读过这个句子，我不记得是谁说的：「你不可能进入相同的河两次(「抽足再入，已非旧水」)。」 但是我想说：「你甚至不可能进入相同的河一次。」这条河在那里？你说的是什么意思？当你拍一张一条河的大的照片时，你有河的观念。当你视一个人为持续的生命时，那么你可以说：「这个人进入河里又回来，他不可能再回到相同的河，因为水一直在流动。」河的概念，是你在脑海里已有的概念；人的概念也是你在脑海已有的概念，它总是一直改变。
再以另一个例子来说明，你会很清楚的了解它的意思。拿一个大的帆布袋，里头装满非常细的沙子，然后用一根绳子绑起来，把它挂在一根长的绳子上，在底部打个小洞。结果如何？沙会落下，你看见什么？你会看见一条线，那条线是真的吗？那条线真的在那里吗？不，它只是看起来像一条线，然后你抓住袋子，再去推这个袋子。你会看到什么？你会看到一条移动的线。那条移动的线是真的吗？不，没有移动的线，只有一粒粒的沙粒在不同的地方落下。一条来回移动的线是一种幻象，只有细沙落下，根本没有一条线，如果你忘记这个装沙子的袋子，只看着这条线，你会有更清楚的概念，事实上没有线。
    我们身体的变化亦然，它总是生生灭灭，外型不是视觉的领域，它是在心中形成的观念。
嗅觉亦然，你能闻到香味，我们说：「这是玫瑰的香味。」但是香味不是玫瑰，玫瑰是我们在脑海里创造出来的一种观念。香味是真的，这个名词是你已经学过的，你把香味和玫瑰的形状和颜色合在一起，这是真的玫瑰。如果在你心里没有这些观念，你如何理解纯粹的感觉？

当我在研究禅修时，我的老师一再问我：「糖是甜的吗？」我说：「糖是甜的。」他说：「真的吗？」我想：他是什么意思？我不了解这个问题，为什么他问我：「糖是否甜的？」他说：「糖这个名词是真的，还是只是一个概念？」我说：「名字只是一个概念。」然后他说：「名字不是甜的。」我说：「是的，名字不是甜的。」然后他说：「什么是甜的？」 答案不再是糖。你只能说：甜食是甜的；甚至「甜」这个名词也只是名词。某种在你的舌头上的受觉，你称为甜的受觉，这是你在心中形成的观念。如果你没有告诉别人这是何物，何种滋味，当你问对方：「这个东西的味道如何？」他无法告诉你。
我们创造了世俗谛，这是必要的。它在人类的生活中有着重要的作用，但是在了解出世间的真谛，它成为一种障碍。
我无意废弃世俗谛，因为佛陀谈到不同层次的谛，有真谛和世俗谛。它是真理(谛)，不是谎言，当你想要了解「胜义谛」(它是一种出世间的真谛)时，我们必须超越世俗谛，因为我们坚持世俗谛，我们不想把它放下，我们被困在世俗谛里。因此我的老师告诉我许多次：我们被概念(concepts)所束缚。第一次，当他这么说时，我听不懂。「我们被困住，被概念所束缚」，我试着去了解他说的是什么意思？我们怎样被概念所束缚？几个月后，我开始了解。
    是的，我们被概念所束缚，你的观念使你愉快或不愉快，如果你已证得胜义谛，没有什么会使你愉快或不愉快。
因此我发现，所有的理想主义，共产主义，民主主义，社会主义，实际上像监狱一般束缚着人们。无论何种主义，只要我们执着它，我们便被它束缚，不得解脱，你可以在世俗谛中运作得很好，因为不再被束缚。你知道发生什么事，你可以处理得非常好，在任何地方都能适应，如果你了解其它的「谛」，这将容易得多。我们非常执着世俗谛，因此受到伤害。
试着去了解我们为什么禅修，我们修行的目的是什么？这只是从世俗谛到胜义谛的另一阶段。因为我不想用「ultimate reality」这个词来说明胜义谛，我与智净法师(Banavisuddhi)讨论「ultimate」这个字，我们非常困惑，因此必须放弃「ultimate」这个字。Ultimate是什么意思？要讨论这个字是非常困难的，它不是我们的心所创造的真谛。尽管如此，我们必须了解这个谛，甚至超越它。
有另一种超越精神和物质的「谛」──胜义谛；世俗谛属于现象界，没有什么是持续不变的。我们从世俗谛进入胜义谛，在胜义谛中，现象界是不存在的，要了解和谈论胜义谛非常困难，稍后我会谈论更多有关胜义谛(paramattha)，我会尽力去谈论，希望我不会使你们迷惑，因为胜义谛是超越语言文字的。
现在我将谈论三种不同的定，我要谈论的第一种定是Jhana(禅那)。你听过 Jhana这个字。Jhana是专注于某种观念，例如慈心禅，你透过一些仁慈的想法来培养慈心，例如：「祝我愉快，祝我愉快，祝我心中平静。」，过了一会儿，你会觉得「我真的想要快乐」，但是很奇怪，你真的想要快乐吗？我们应该一再问这个问题：你真的想要快乐吗？你所谓的快乐是什么意思？你知道要如何获得快乐吗？无论我们每天做什么，我们做它，是因为我们认为它会使我们快乐，我们这么做已经好久了，你从中找到快乐了吗？
我们可以增长快乐，「我想要快乐」，你也可以与其它人分享这个愿望，「正如我一样，他们也想要快乐。」因此，你把你和另一个人放在相同的水平上，你没有区分彼此；正如我想要快乐一样，他们也想要快乐，我们并没有不同。我可以给另一个人相同的，没有比较好或比较差的愿望吗？你不能说：「我希望其它人比我快乐。」这不是真正的慈，我们必须相同。过了一会儿，你会觉得：「噢，我真的想要那个人快乐。」刚开始，要对陌生人有这种慈心很难，所以，先以你的父母、老师，或是你的兄弟姐妹，或是你的配偶为修习慈心的对象。
我曾经教某人慈心禅(metta meditation)，那个人说：「我不考虑自己。」我说：「请对你自己散发慈心：祝我愉快。」那个人说：「我想要忘记自己，我憎恶自己。」因为她做过许多可怕的事情，她盛气凌人和不友善，她甚至不能对她自己仁慈。我问她：「你能对你的父母散发慈心吗？」她说：「我讨厌我父亲，他是个酒鬼，他离家出走，而且已经死了，因此我的家境很糟，当我年幼时，我有段艰苦的日子。他不关心我们，不爱我们。」我说：「你的母亲如何？」，「当我父亲离开她时，她与她的男朋友同住。」，「那么你怎么办？」，「我的兄弟和我总要活下去，有时，我母亲会回来，会给我们一些钱去吃饭。」我说：「你的老师如何？」，她说：「我无法想起我的老师，我不认为他们曾善待我们。」要她对其他人散发慈心非常困难，我感到非常沮丧，这是非常奇怪的事，通常我们认为我们爱自己，至少我们爱某人。在我们的生命中，我们爱某人，而这个人说：「没有她可以爱的人，她没有可以散发慈心的对象。」最后，我问她：「在这世界上，有没有人你可以对他仁慈？」，过了一会儿，她说：「我爱我的狗，事实上它不是我的狗，是与我共住同一房子的人的狗，它不是我的狗，但是我爱那条狗。」我慢慢发现，要某些人培养慈心是非常困难的。
对毗婆舍那(vipassana)而言，修慈心禅是非常重要的，这是为什么我强调它的原因。如果你没有慈心，你的心是干枯的，你甚至无法修习观禅。
    你要有基础︰即慈心和对佛的尊敬、信仰；对你的老师的尊重和信任；并且信任你所修的法门。如果你没有具备这些条件，禅修是没有意义的。有时，你可以欺骗自己去想象「我是快乐的，我是平静的。」其实不然，你只是在想象，这不是真的，你可以专注于任何想法，包括慈心。

有时，我非常专注的在修佛随念(忆念佛陀的美德和特质)，它使我非常愉快，非常平静，因为你的心境取决于你的心的所缘境。当你想到你憎恶的人时，你的心感到怨恨、愤怒，你不会感到平静；但是，当你所想的人非常慈悲、平静，像佛陀一般，你的心也会慈悲、平静，去想有这些美德的人。
我和佛陀没有任何接触，但是我和我的第一个禅修老师有个人关系，我不知道他是否还活着，他是一位在家居士，一位音乐家，一位乐器制造者，我经常想到他，因为他让我的生命中有个大的转折点。他总是如此的镇静和平静，一个出家人如此镇静和平静，并不令人惊讶，对出家人而言，这不是特别的事；而一个在家居士竟然如此镇静、平静，如此友善。我从未看见他沮丧，傲慢，批评他人，生气，或说别人的坏话。他毫不费力的受持五戒，他从不谈论他受戒之事；他对每个人友善，但是他从不谈论慈心，这是非常特别的。他不会说：「我是一个非常慈爱的人。」人们非常喜欢他，而他对任何人都没有偏见，他是一个非常不平凡的人，一个境界很高的人。他对任何人都不执着，无论他们是年轻或年长，他平等对待每个人。

他没结婚，他与他的老母亲共住。他说：「只要我母亲还活着，我会照顾她，在她往生后，我将成为僧侣。」他非常爱他的母亲，他是独生子，他的父亲已经去世。他真的非常挚爱仁慈的照顾他的母亲，而非视为一种职责而已；他的母亲也非常爱他。看见这种人会让你理解某些事情，它无法用言语形容。我和我的父母的关系非常糟，有时我真的怪他们为我做的不够多；我的老师真心诚意的爱他的母亲，他的母亲也真心诚意的爱她的儿子，但是不会太执着，这是非常稀有的：不会太执着。每当我想起他时，我感到非常平静，这个人很特别﹗ 
    我的另一位老师是年老的师父(Sayadaw)，他90岁往生，他也非常圆熟、仁慈、和蔼可亲，他从未对任何人不恭敬，我从未看见他焦躁不安或担心任何事。有时，我与他一起去美国，我们的时间已经非常紧迫，我们已经有了飞机票和班机时刻表，但是我们没有护照，我担心去不成，因此，我说：「师父，我们必须在一周内离开，但是我们没有护照。」他说：「不用担心」，他如何能这么说而不担心？刚开始，要去了解这句话非常难。人们喜欢他，他一句英语也不会。许多西方人看到他感到非常惊讶，「这个人非常温和，非常圆熟，即使在说话时，他一点也不紧张，非常温和悦耳的声音，非常平静，但是他的话有力量，不软弱，他的言语温和、柔软，但是带着力量和自信。你无法从书本里学习像这样的事情，你必须与那个人在一起，而且你要知道：他的为人如此这般，我们也能像他一般，这给你许多勇气，希望。
    从一名禅师那里学习禅修是非常重要的，你也可以从任何书中学习基本的禅修技巧，要学习基本的禅修技巧并不难，但是，要培养更深的定，你必须有一位好老师，有慈心、知足、沉着、平静、解脱等特质的老师，而且他有空教导你，你必须与老师共住很长的时间，我与我的老师共住大约五年。你与你的老师共住越久，你会学习得越多，这是真的。只有当你与他共住几年后，你才会发现果然如此。
    当你忆念佛陀时，试着去找出佛陀的特质：他的清净、解脱、智能，他的慈悲、无私。忆念佛陀的特质，你会感受到这些特质，我们修佛随念时，忆念佛陀的清净、自在、平静，忆念他的智能、慈悲，你越是忆念佛陀，你的心越会有这些特质，你会感到你有这些特质，所以你越是忆念佛陀的慈心，你越能感受到它。这些特质成为你的，你发愿拥有这些特质，「我想要成为那样」，因此你立定目标，「这是我的理想」，虽然我无法证得像佛陀一样高的境界，至少我能证到某种阶位。
    任何开悟的人，包括被称为追随者的佛陀的弟子，他是老师，你是追随者；他己经开悟，你也可能开悟。
    对我们想要做什么和我们的目标是什么，要有非常清楚的观念，这非常重要。如果你的目标模糊不清，「我想要禅修，我想要快乐。」你的目标不正确，你会没有足够的精力去禅修。你越能确定你的目标、你的理想，你的精力将越多，你也会花更多的时间和精力在你所做的事情上。你想要做什么，务必非常清楚。我只是给你一般的观念，以便你能派上用场。
    在你禅修前，花几分钟修佛随念：忆念佛陀的清净、平静、解脱、自在，忆念佛陀的智能和慈悲。如果你能专注的修佛随念，你会感到平静、平和。之后，如果你修观禅，你的心会专注于所缘境更久，因为修佛随念时，你会放下世俗的烦恼，你会认为他们不再重要，例如：我的汽车，我的生意等等，这些事可以稍后处理，因为有时当你坐禅时，你想：「我必须支付那帐单，我必需打一通非常重要的电话。」当你开始禅修时，一些重要的事让你分心。这是我告诉你要先准备你的心的原因。
    禅修前的准备非常重要，不要认为禅修前的准备浪费时间，因为你越是准备妥当，你的禅修会越容易进入状况。
    你可以放下所有杂务，那张帐单不重要，电话和其它事也不重要，你可以稍后再处理，你会以最好的方法去处理，现在要放下一切事情。当你想到像佛陀一样解脱自在的人，这会使你更容易放下其它事情。对我而言，我的经验是我的老师。当我想到他时，我能放下，我感受到他的自在、知足、不执着。像这样准备你的心。
    当你全神贯注在所缘境时，无论是白色或棕色的圆盘，或是一个洞，或修慈心禅，或修佛随念，当你的心专注在所缘境而不散乱时，这叫做禅那(jhana)。禅那有两种意思，一是全神贯注，一是燃烧。禅那可以烧毁烦恼，至少可以暂时烧毁烦恼。
    当你非常专注时，你忘记所有的事，你的心沉入所缘境，住心一境，不可动摇。有时，你甚至无法将你的心转向另一个目标，你的心会回到原来的目标，并且停在那里，这是非常深的专注，这种深的专注力是很难培养的。但是你可以很容易培养「近行定」(access concentration)，「近行定」指较接近，你不在定中，但是非常接近。像你们来到这里一样，你不在大厅里，而是在门附近。近行定就像那样，非常接近安止(absorption)。「安止」指你的心能停在所缘境好几分钟，然后你分心了，之后，你的心又跑回来，继续专注在所缘境，如此一再重复。
    修习观禅(毗婆舍那)，其实你不必培养安止定，但是，你的心需要某种程度的平静和稳定。
    即使你没有培养某种程度的安止定，你仍然可以继续禅修，观毗婆舍那的所缘境。当我们禅修时，我们的心放在呼吸上，一次，两次，你可以把你的心放在呼吸上很长一段时间。刚开始禅修时，我试着深深的吸气，很不自然的吸气。我知道它很不自然，但是非常有用，因为当我深深的吸气时，我观察吸气会更容易。你的心不能跑掉，因为它占据你的整颗心，你的心跟着呼吸，但是你不能跟太久，因为过了一会儿，你变得非常疲倦，你的身体变得非常热。刚开始，我只能坐十分钟，做深呼吸，我觉得很疲倦，但是，过了一会儿，不再觉得如此疲倦。你甚至不觉得你非常辛苦的在吸气，你非常平静，你在呼吸，心跟着出入息，你不再想任何事情，你无法想任何事。
    在你培养某种水平的定之后，回到正常的呼吸，因为如果你一直跟着这种粗的不正确的呼吸，你会觉察到这种粗的呼吸的感觉，你的定是肤浅的，因为定取决于所缘境。当所缘境非常粗时，定也非常肤浅、粗劣。当你正常呼吸时，你的气息变得非常轻柔、缓慢，如果你能跟着这种轻柔缓慢的呼吸，你的定力会越来越强大。当目标变得越细微，你越能跟住这细微的所缘境，你的定力会变得越强。不正确的呼吸法有帮助，但是过了一会儿，你必须放弃这种呼吸法。你必须知道：什么是有帮助的和什么时候放下它。
    如果你持续的禅修，你能培养某种定。你感觉到空气的出入，你可以只当做受觉来感受它。刚开始，你想：「我在呼吸。」吸气，呼气，你感到空气在鼻子附近，过了一会儿，你忘记了「我在呼吸」。没有「我」，也没有呼吸；没有吸进来的空气，也没有呼出去的空气，也没有鼻子，只有感觉和觉知(awareness)，这是一种纯感觉、纯觉知，你能直接感受到这种觉受，只有感觉，甚至没有空气。空气是一种观念，鼻子是一种观念；吸入是一种观念，呼出是另一种观念；「我在禅修」也是一种观念。所有这些念头都舍去，你的心直接观察一个受觉，只是觉察它，没有任何念头，你甚至没有想到生起和消逝，也没有想到感觉和觉知。
   不要想任何事情，因为我们有思考的习惯。我们的大脑的左半部主思考，我们认为我们用大脑的左边思考，但是禅修是直觉的。当我们禅修时，我们用右边的大脑。如果你了解大脑的左右两边如何运作，你会了解：当你禅修时，你在做什么。当我们禅修时，我们并不想了解任何事物，没有思考的余地，「想」是一种思考过程，我们必须超越思考，如果我们仍想借着理性的思考的帮助，我们将停滞在世俗谛中，如果我们想体验胜义谛，我们必须放下思考。  
    在你禅修前，去读书，去查明samadhi(定)的意思，nama (名)的意思，rupa(色)的意思， anicca(无常) 是什么意思，dukkha(苦) 是什么意思，anatta(无我)是什么意思。当你禅修时，放下所有这些名相，直接观察所缘境，这是非常简单的。
    你必须尽可能简单，只是跟着受觉，不要去想它的生灭，不要去想它是苦还是无我，是名法还是色法。不要思考，如果你能专住所缘境很长一段时间，它会自动出现，直觉的。你不能谈论「这是什么」，你也不能谈论无常。禅修时，你不能思考无常，因为当你体验到无常时，无常是不能谈论的，你去想它时，它已不在那里。这是当你禅修时，为什么你不能说：某种东西生起又消逝，这是无常。因为当你起了这个念头，你已不再禅修了，你在思考，你又落在世俗谛里。
    当你禅修时，这种事会一再发生，因为我们习惯于思考和分析。我们认为：只有当我们思考某些事情时，我们才能了解它。我们去思考、分析和了解，这种事一再发生，当它发生时，去观察它，并且心中默念「想、想」。即使「想」也是一种名法、一种想法；当你想「这是色法」时，这也是一种思维；如果你想：这东西生起又消失，这是无常。事实上，这是另一种思维。
    去观察在你心里生起的念头，你越是能观察你心中生起的念头，你越能把他们放下。这些念头不会立刻消失，要使念头消失非常困难，但是渐渐的，你心中生起的名法会慢慢消失，然后，没有名法在你心中生起。此时你可以直接观察所缘境，并且不加思索即能了解它的无常、苦、无我。如果你能如此观察，其余的将十分容易。困难在于我们总是去思考，因而让心变得散乱。如果我们一次只观察一个感受，一个觉知，其余的将十分容易。
    我会逐渐解说有关观智(vipassana bana)的阶位，以及如何证得，它是非常有趣，非常自然的。最好你们不知道这些，只是去禅修。在我禅修前，我没读过有关观智的书。我去森林禅修时，我的老师告诉我：不要读任何书。我经常去听他开示佛法，过了一段时间，他说：「不要来听开示。」他甚至不让我听开示。「离开这里去禅修，如果你有任何问题再来，如果你没有问题，只要禅修。」有时，我会去找书，因为我喜欢阅读，想把书本藏在某处，有时，他会问我：「你在阅读吗？」，「读不多，不多。」因为我真的怕他问我，他说：「不要阅读，你必须好好禅修，稍后，你会有更多的时间阅读，不要阅读，好好禅修，观察你的身心。」在我禅修整整三年后，我开始阅读一些佛书，并且发现这是真的，书里所记载的，我已经全部经历过，我在那些书里找到答案。然后，我对佛法更有信心，这是真的！

    当禅修时，我在做什么？事实上，我做非常简单的事，我只是在观察当下所发生的事，当我发现我在思考时，我试着观察我的念头。最初我会想很久，然后，我知道「我在想」，我想：「我从那里开始想？」然后，我会追回最先的念头。这非常有趣，念头如何一个接着一个，思想和观念如何连在一起，当我回到「想的起点」，我知道我在这里开始，在那里结束，这两者间毫无关系。然后，慢慢的我又开始想，并且观察我在想，「想」停止了，要停留在「无想」的状态是非常难的。我必须立刻观察其它的受觉，否则我又会开始想另一件事。然后慢慢的，我看到那些话以慢镜头出现在我脑海里。那些话、那些念头以慢镜头出现在我脑海里，一个接着一个，然后又停止思考(无想)﹗

    稍后，我发现：每当我想一句话时，有种情感跟着来，我无法用言语来形容。之后，我发现：在我想某件事前，在我心里已有一些模糊的念头：关于我要想的内容，不管是人、食物，或想要做某事。在我心里尚未形成一句话之前，我有一种非常含糊的它是什么的感觉，某些境界将出现，它非常细微。当我察觉到时，它出现又消失，而我再度安定下来。由于某种外境的出现，我没有安定下来，我的心有点焦躁不安，我的心在跳，当我观察到这种感觉或情感，或有想做某事的欲望时，即使是想喝一杯水的欲望，我能观察到这欲望，并看着它消失。有时，我的脑海里有一杯水的影像，当我想要喝水时，我看见水壶和茶杯的影像，我观察到口渴的感觉，当我观察到这感觉时，它消失了，我的身心再度安定下来。然而，一直有一些念头像一只沸腾的茶壶在心里翻腾，当你观察得越多时，你的心越能安定下来，然后，我只是停止思考，不做任何事情。

    觉察当下所发生的事物，不要想知道任何事。觉察当下所发生的事物就像一面大的镜子，在镜子前面的物体被反映在镜子上，镜子并不执取任何物体。

    当所缘境消失时，会有感受，要观察心中的感受，这感受会消失。观照当下的感受，你没有做任何事，在那阶段，禅修不是要你去做某些事情。禅修是非常自然的(没有人为的造作)，但是，要花一段时间才能达到某种定境。有人说：「你禅修已经很久了，或许你忘了，对初学者而言，禅修是多么的困难。」我想这是真的。当我回想时，我记得刚开始禅修时，我想逃走，我感到绝望，我想：「虽然我真的想禅修，但是这不适合我。」我有喜欢思考的习惯，我喜欢读心理学、哲学、比较宗教学，这些书籍让我想太多。我也想成为一位作家，有时我会坐下来写一篇文章，一篇谈论佛法的文章，我的脑海里会有一些奇妙的想法，某些极好的想法在我心里酝酿。我想：「这是非常精采的，我必须写下来，没有人像我一样有好的腹稿﹗我真的能诠释得很好，我真的能启发别人。」然而，我的老师说：「不要写，甚至不要写你的禅修日志，因为如果你想写禅修日志，当你坐下来禅修时，你会认为：『这是令人惊叹的，我要写下来。』而在那一刻你的禅修业已结束，你无法超越它。」

    你甚至必须放下你的观智，「外境出现了，放下！」你是否知道你必须放下多少？我们对我们的所知(深入的了解)产生执着，所以也要放下一切的知识。
问与答︰
    答：剎那定(khanika samadhi)这个词非常难，大多数人不了解它的意思，翻译时，译为剎那定。剎那定是什么意思？因为有剎那定这个名词，因此我们可以谈论不同的定。关于禅定，修安止定(appana-samadhi)或近行定(upacara samadhi)时，我们的心专注在一个固定的目标，这个目标是不变的。而观禅的所缘境是一个过程，而非一件事情，这说明观禅的所缘境是会改变的，会改变的东西表示它出现一会儿，然后消失。当所缘境在那里，我们观照的心也在那里。观照所缘境的心之所以在那里，是因为观照的心和所缘境同时生起。当所缘境不在那里时，观照的心也不在那里；当一个新目标出现时，心也会观察那个目标。由于所缘境只持续一会儿，所以观察的心也只持续一会儿，这是很自然的。观察的心要紧紧跟着不同的目标，观察的时间是短暂的，但是能够持续的觉知。 
    吸气和呼气是不同的事，即使同一次呼吸的感觉也会改变，大约花二三秒，它改变相当多。虽然相同的事一再重复，其间仍有变化，例如，你触摸这东西很多次，虽然你触摸相同的事物，每次是一种新感觉。如果每次你都能觉察你所接触的事物，你可以培养剎那定，而且可以持续一段时间，可能是几秒或几分钟，甚至几小时。当某些人在禅修中已经培养非常深的定时，观察的心和所缘境变得像胶水一样，粘在一起，就像你把非常粘的东西往墙壁上丢，它会粘在墙壁上。刚开始，就像你对着墙投网球，它接触到目标并且弹回来。
    虽然所缘境不断生灭，而你的心能持续的观察他们的生灭，观察的心是持续不断的，因为所缘境是变化的，所以我们称这种短暂的定为剎那定。这并非指「只是培养几分钟的定」，修习观禅可以培养深湛的智能，也可以获得解脱。刚开始，我们的定只有几秒钟，之后，剎那定持续越来越多秒，最后，它持续一、二、三分钟等等。它会持续一两分钟，然后，你会分心几秒钟，当你知道你的心跑掉了，你又把心收回来，如此一再重复。
    在修禅定(jhana samadhi)时，你可以决定「我将专注在这个目标一个小时，不分心。」它看起来像是你在对自己施催眠术和给自己建议，你的心能跟着那个目标一个小时，没有跑掉。观禅的所缘境不断改变，无论所缘境如何改变，不重要，只要你能观察它。在修观禅的的某个阶段，当你已经培养觉知的心时，你观察(觉知)所缘境，他们一个接着一个的生灭；正如你坐着从窗子往外看，你看见一辆接着一辆的汽车过去，你不会想要知道：是否它是丰田、马自达，黄色还是白色，你知道所观察的目标一个接着一个。 
    在开始禅修时，你选择一个适当的禅修目标，吸气呼气或是你身体的触觉，无论什么，只要适合即可。过了一会儿，你不再选择，你持续观察，所缘境可能一直改变，而你的观察是持续的，在禅修时，所缘境一直在改变，禅修经验却不是一直都一样的。
    有时，你的心专注在一个目标，你可以看到相同的感受，例如，你触摸这东西，你会有相同的感受，它不是一个感受，而是相同的感受的生起和消失。你可以看到所缘境和观察的心，看到他们快速的生起又消失。有时，你观察不同所缘境的生灭，不是同一目标，而是不同的所缘境，它们非常快速的生起又消失，然而，不管它们的生灭多么快，你能紧紧跟着它，正如一个玩杂耍的人一样，他在耍把戏，球和戒指，很多东西同时出现，观察的心要像这样，紧紧跟着不同的目标。 
    不要期望你的禅修永远相同，有时，你观察的目标太多；有时，观察的目标越来越少，只有一个目标，一个非常细微的目标。你必须知道，当观察的目标太多，你无法一一观察时，你会失去定力，无法专注。这时你应该知道「我现在要减少观察的目标。」当你减少观察的目标到只剩下一个时，你能更专注在那个目标上，而这个目标也变得更微细。过了一会儿，它消失了，你再也不能观察它。有时，你的定力变得非常强大，而你观察的目标变得不清楚，在这种状况下，你必须选择另一个目标，有两个目标，好让你保持觉知。有时，你非常专注，好象入定，你看不到所缘境的生灭，你非常专注，你的心停在那里。
    修习观禅，若只是专注，静止不动，这是不够的，我们必须去观察所缘境的特性。禅修的所缘境有两种特色，一种是自相，另一种是共相：自然的特性指软硬、冷热，这是他们特有的性质；而它们共同的特性是他们会生灭，这种共有的特性，指无论它是什么东西都会生起和消失，在这一点上他们是共通的。