禅修之旅 第十一讲 最后的想法和为禅修营做准备

第十一讲

最后的想法和为禅修营做准备

    如你所知，我谈了许多事先准备，准备非常重要。如果你认真思考，我们一生中很少做准备，许多事情的发生只是偶然，这不是我们过生活的好方法，有许多事会意外的发生，我们必须立即采取措施。通常你若去想：我知道会发生某些事，或「会发生某些事的可能性」相当高。在我们一生中肯定会发生的是什么事？是死亡。死亡是必然的，我们有为死亡做准备吗？ 
    通常我喜欢说正面的、鼓励人的话，好激励人们做好事，而死亡是非常大的动机，是一门大学问。 
    我知道许多人曾经非常接近死亡，我带他们到医院，所以我知道他们的感受，他们病得很严重，几乎病死。我带他们到医院，照顾他们，我发现：凡是深深体验死亡的人，他们出院后，变成不同的人，这非常重要，即使知道我们会死，但是我们不知道是否今天会死，还是50年后，可能今天会死，谁知道﹗最好能事先准备。
    之前，我们知道这个禅修营将开始，所以我们有事先准备。你的禅修最好能事先准备，要知道你的禅修并非禅修营的第一天才开始，很久以前就应开始禅修，禅修营只是整个禅修过程的一部份，在禅修营结束后，你应该继续禅修，直到去世，直到最后一刻，这是我一直在准备的。
    我想知道最后一刻的感觉如何，会发生什么事？在我去世前的最后一刻、最后一秒，我的心识状态如何？我想知道，然后很有正念的去世，这是死亡的最好方式。
    所以我真的在准备死亡，如果你已经做好准备，你的工作已经做了一半。大多数人读过几年书，有些有大学学历，你知道有些人书读得不好，他们不好好上课，也不去做实验，他们不认真解决问题，当快要考试时，他们怎么办？他们心慌，担心，非常忧虑，以致于失眠或吃不下。在他们进入教室考试前，他们会发抖，在教室里，他们看了试卷，说道：「这个我会，那个我不会。」因为太焦虑而无法做任何事，没有时间去思考。   
    当我是一个学生时，我充分准备考试，这是我人格的一部分。有些人会准备，而有些人只想碰运气，碰运气其实并不好，如果你碰运气，只有非常小的或然率。当我年轻时，我认真读书，准备考试，当我进入教室时，我拿铅笔、钢笔、尺和我的身分证，就这些了，没有笔记和书本，不需要再读了，太迟了。如果你仍然必须读书，对你来说太迟了，你只是让你的心更焦虑和疲倦，这是你需要放松的时候。
    走进教室后，我没有立刻看试卷，试卷放在桌上，我坐在那里禅修五分钟。当心非常平静时，我看那些题目，发现：「这是我会回答的题目。」然后慢慢的写答案，不急。如果你把一件事情做得很好，它给你相当大的鼓励，让你更有自信，也让你平静下来。写完后，我看另一个问题，「这是我会回答的。」然后写下答案。当我发现题目太难时，「稍后我会回来做这题目。」然后回答另一个问题。这是我们过生活应有的方式。 
    在一生中，即使我们已做好准备，我们无法让每件事「心想事成」，我们也必须为突发状况做准备。
    如果我们已经准备得非常好，我们确信它不会太坏，至少会令人满意，所以事先准备非常重要，在我们的一生中，在某些方面我们总是一再准备，准备是没完没了的。事实上，准备也是我们生命中的一部份，我甚至为下辈子做准备，因为我知道它会发生。如果你知道如何做准备，你会非常自信，而且事情很可能按照你事先准备的方式发生。 
    佛陀之所以能成佛，因为他有所准备。至于波罗密(parami)，什么是波罗密？波罗密是完成、完美，是准备。    修行修到完美的地步，即是波罗密；事实上这是一种准备。没有完成波罗密，指你没有好好准备，没有让你自己尽善尽美，所以无法圆满波罗密。如果我们想要心想事成，我们必须事先准备，做好万全的准备，然后我们会非常轻松愉快，甚至很乐意被测试。如果你现在必须面对非常困难的外境，如果你有所准备，你会非常愉快、兴奋；如果你没有准备，你会害怕、忧虑、担心；虽然我们已经准备很久，我们仍然必须继续准备。
    以下所引用的经文是非常美的偈颂，这偈颂对禅修者颇有鼓励作用。佛说︰ 
Atitaj  nanvagameyya, nappatikavkhe anagataj. Yad  atitam  pahinan  taj, appattab  ca  anagataj Paccuppannab  ca yo  dhammaj, Tattha  tattha  vipassati, Asajhiraj  asajkuppaj, Taj  vidva  manubruhaye.  Ajj’  eva  kiccam  atappaj; Ko  jabba  maranaj  suve ? Na hi no sajgaran tena Mahasenena  maccuna. Evajviharim  atapij Ahorattam atanditaj Taj ve  bhaddekaratto ti Santo acikkhate muniti. ~ MN iii.187
    在巴利大藏经《中部》第三册187页的＜一夜贤者经＞中提到Atitaj  nanvagameyya：「不要一再的回想过去。」这并非指我们必须完全忘记过去，它的意思非常清楚：「不要一再的回想过去」，如果过去有有益的事，你可以记得并利用它。我们必须记得许多电话号码、地址和许多事；我们必须记得我们已经做的，或过去已发生的事；记取那些有用的经验，并善用这些经验；但是一再的回想过去，让自己不开心，这是我们不应该做的。 
    回忆过去已发生的事，并善加利用过去的经验，这是我们应该做的。佛陀也会谈论他的过去世，因为谈论它对他人有益。对于过去，不要想太多，不要让它成为一种习惯。当你发现你正在打妄想，仔细观察这个妄念，观察你的心，你为什么一直打妄想？是害怕还是执着？当你害怕某种东西时，你会想很多，你无法忘记它。当你对某些事物非常执着时，你会一直想；有很多原因让人们一直想某些事情。深入观察你的心，观察你为什么老是想它，首先观察你的念头，然后观察你对它的执着︰你为什么对那件事或那个经验如此执着？ 
    Nappatikavkhe anagataj：指不要在未来中迷失自我，这不是正确的翻译，但是相当接近原文。去想是否会发生某些事，担心未来是无益的，这并非指你不应该为未来计画。很多人一再问我：「佛陀说：不要想过去，不要想未来。那么我们要如何过生活？」他们不了解正确的意思。佛陀没有说：完全不要想过去；也没有说：不要计划未来。回想过去时，要从中记取教训，但是不要一再的想过去，让自己不开心，如果你因此变得不快乐，你会无法做有益的事，你在浪费时间和精力，对禅修者而言，这不是应该做的事。当你想时，深入观察你的执着，是你的执着让你一直想。我们会为未来计画，例如：我们为这个禅修营计画，我为回新加坡的行程计画，我们必须事先计画，不需要担心，担心太多没有用。谨慎的计画，尽力为所应为，别担心太多。 
    Yad atitam pahinan taj：指过去已不再。我们当然知道过去已不再，但是我们仍然执着过去，回忆过去，并且使过去的事如在目前。我们想我们喜欢的和已经发生的事，使它历历在目；如果我们不去想，它只是记忆而已。 
    Appattab ca anagataj：指未来尚未到来。这是我们所知道的，所以我们为未来做准备，或许会发生意外之事，而我们也有心理准备，我们准备随时有突发事故，这也是我们生命中的一部份，如实的观察生命现象。
    「如实的观察生命现象」，生命什么意思？并非七十或八十岁，因为年岁只是一个概念。如果你仔细观察生命现象，你会发现：真正的生命是活在当下，是我们现在所看到，听到，嗅到，尝到和我们身体的感受，以及我们现在所想的。
    真正的生命是活在当下，生命不只是一个观念或概念，而是我们此时此地的感受和知觉。当我们禅修时，我们在做什么？我们仔细的观察我们的感觉。 
    今天我想要厘清sensation(感觉)这个字。你了解我所说的感觉的意思吗？我的意思是︰当你感到冷时，这是一种感觉；当你感到热时，这也是感觉；当你的身体任何部位感到痛时，这也是感觉；当你感到愉快时，当你看到某些事物时，这也是感觉；当你听到，嗅到，尝到时，这也是感觉。这是我所谓感觉的意思。
    禅修时，我们仔细观察我们的感受，因此，你现在应该知道禅修的要点是什么。当我们观察冷的感受时，冷有形状吗？没有，冷的感觉没有形状。当我们观察冷的感受时，我们不会想到形状，我们只注意感觉。
    因此，直接的经历是不可想象的。你们有疑问吗？直接的经验是不可想象的，你只能想一个概念、一种观念。每当你想过去时，这不是你的直接经验，它是一个概念，是已经在你心中形成的想法，是你对过去经验的诠释。 
    未来亦然，你只能想未来的计画，而非想直接的经验。当我们禅修时，我们全神贯注于身心的生灭现象，这是直接经验。每当有念头生起时，我们直接观察生起的念头。有时没有念头，心是平静、宁静的，此时你也观察你的心，没有念头，非常清楚、平静、平和。
    当我们禅修时，我们不做任何事，我们只是如实观察当下所发生的事，这是非常重要的，深入观察生命现象，只深入观察，不做任何事。许多人问：禅修时要做什么？只是专注的观察生灭现象。大多数人对我的答案感到惊讶，他们认为他们必须做某些事，「做」是我们的习惯；然而当我们禅修时，我们不做任何事，我们只是专注。这非常简单，对许多人而言是非常难的，我们有让事情变得错综复杂的习惯。当我们做某些事时，「自我」会碍事；在禅修时，你必须放下，专注于禅修，没有自我，不做任何事，只是全神贯注，这非常重要。
    就在当下，如实的深入观察生命现象；此时此地没有故事，你能编造一个发生在此时此地的故事吗？此时此地没有「故」事，只有生起和消失的感觉，只有直接的感受。《一夜贤者经》中所提到的这首偈非常清楚，如果你了解每句话，它是很好的指导。 
    「就在当下，如实的深入观察生命现象，修行者住于安稳和解多之境。」就在当下，如果你能让你的心全神贯注，此时，你的心是安定的。这指你的心不在过去，不在未来，因此能安住于当下；如果你在想过去或未来的事，这表示你的心不稳定。当你的心安住于当下时，观察你身心的生灭现象，此时你的心是安定和解脱的，因为当你全神贯注时，不会有任何念头。
    事实上，什么样的人有什么样的念头，当我们全神贯注时，心中无贪，贪是一种念头。当没有任何念头时，你能让你变得贪婪吗？试试看！
    如果不想任何事或任何人，我们不会变得贪婪，因此贪欲是随着念头生起的。愤怒亦然，如果你什么也不想，你不会生气，所以此时此地，你的贪心和嗔心生不起来，这是解脱。无贪无嗔，完全专注，此时也没有痴，而是具足正念。 
    Ajj' eva  kiccam  atappaj; Ko  jabba  maranaj  suve ? Na hi no sajgaran tena Mahasenena maccuna.「今天我们一定要精进，等到明天已经太迟。明天死神可能意外的降临，我们如何与死神讨价还价？」这使我想起一首歌中的句子：「等到明天已经太迟」，「机不可失，时不再来。」这首歌是谁唱的？我不记得了。我们现在一定要精进，等到明天已经太迟了，因为机不可失，时不我与。死神会突然降临，我们不知道什么时候会死，我们相信我们可以活很久：「我十分健康，我要再活至少20、30或40年。」我甚至希望能再活50年，我想工作到最后一天，最后一刻。无论何时，死神可能意外的降临。
    许多人意外的去世，而有些人知道他们将过世，因为他们病了很久，这些人很幸运，因为他们可以在数月前或数年前做好准备，所以他们非常幸运。有些人告诉我：「我想要立刻死，以免受苦。」我观察那些会慢慢去世的人，刚开始，他们非常悲伤和沮丧，但是如果他们是禅修者，很快的他们不再沮丧，他们会禅修，他们充分利用每一刻，每一天。每天一醒来，他们感到非常愉快：「我仍然活着。」他们善用他们的时间；每当他们遇见某人或与别人相处时，他是真正的关心，关爱和慈悲，因为他们知道：他们只有几天或几个月相处的时间，然后他们将去世，不会再看到他们的家人、亲友。
    为什么要想一些让自己灰心的事，而非想好的事。我们都能做好事，例如：互相帮助，真诚相待，互相尊敬，仁慈，诚实和开明，非常真(不虚假)，这也是我试着去做的。我不知道你的感觉如何，多年来，我觉得我不真，我只是扮演好一个角色，扮演得非常好，所以每个人都相信我。然而只要你继续扮演，假装，你觉得不真实，你会对你的生活不满意；但是我想要「真实」，我想要做我想做的事，我觉得如何？我是谁？我要去哪里？当死神出其不意的降临时，我们如何与它讨价还价？没有商量的余地﹗ 
    Evajviharim atapij Ahorattam atanditaj Taj ve bhaddekaratto ti Santo acikkhate muniti.：「贤者说过︰知道如何日夜保持正念的人，他知道较好的方式去独自生活。」贤者指像佛或阿罗汉一样有智能的人，或任何睿智的人。
    如果我们日夜保持正念，这意味着正念是我们的家。 
    「知道较好的方式去独自生活的人。」，「较好的方式」表示有另一种方式；有许多方式可以独自生活，例如：在森林里造一间小屋，独自住在那里，周遭没有人。这不是独居的较好方式，对某些人而言，在某个特定时间行得通，但是你不能一辈子独自住在森林里，你必须与他人来往，即使是出家人也必须与其它僧侣、师父、村民、护持者来往。「知道较好的方式去独自生活的人」是什么意思？大多数人感到寂寞，但是他们并非独居；他们只是感到非常寂寞，他们并未独居。
    你可以独居而不会感到寂寞，这是禅修者应该学习的；学习「独居而不会感到寂寞」是非常有用的。
    这是我们习惯的生活方式，我们独自住在森林里的一个小地方，但是从未感到寂寞；在这里，大部分时间我待在房间里，我极少出来，我独居却不会感到寂寞，我与他人有联络、有来往。你如何独居呢？这是我们应该学习的。禅修者应该学习「独居而不会感到寂寞」，这表示你不会想太多过去或未来的事，当你不贪不嗔时，当你的心平静而有正念时，这是独居的较好的方式。在周遭可能有许多人，在禅修营里，我们一起打坐，但是每个人是各自独立的，因为我们在禅修，我们非常有正念，不会起心动念。
    当我们没有贪、嗔、骄傲、嫉妒等念头时，我们是孤独的；当我们有这些念头时，我们不再孤独；当我们起了贪心嗔心时，我们不再孤独。
    当你有正念时，你没有贪，不会想太多有关过去或未来的事；有时你会想过去或未来的事，如果有用处，倒也无妨，在心理上我们是独立的。「心理上独立」非常重要，我在许多方面倚赖他人，但是在心理上我不倚赖他人，我不期望你使我愉快，我自得其乐。但是当我需要某些东西，或我想要去某处时，我希望你们帮助我。在这方面，我必须依靠他人， 你们帮助我，我深深感激，但是在心理上我不倚赖他人，我是独立的。当你倚赖他人时，即使那个人离你很远，你不是独立的。禅修时，要培养这些特质，让你变得独立而非孤独。试着去了解其差别，两者大不相同。
    佛陀鼓励僧众去隐居，但是不鼓励僧众完全与世隔绝，佛陀不会鼓励这种事。当你禅修时，你的心很平静、平和，无贪无嗔，没有骄傲、嫉妒，此时你是独立的，但是你与其它人有来往。你每天到村子里获得你的食物，人们亲近你，为你做事，征求你的意见，你给他们建议，在心理上，只要你不依赖他人，你是独立的。独立是非常好的，而感到孤独寂寞则不然。
    至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。(＜信心铭＞三祖僧璨着)
    这是很久以前我读过的偈颂中的两行。＜信心铭＞是非常长的偈颂，长达三页，我只记得前两行，非常美的两行，我以这两句为生活的准则，这是我所做的。我的生活像诗，我的生活成为一首诗，我试着如此过日子。
    偏好(拣择)并不糟，而「需要」非常糟，我们常说：「我需要这个，我需要那个。」或「我要这个，我要那个。」；「缺乏」不糟，「需要」更糟，因为当你说：「我需要」，这表示你活着不能没有它。
    多数情况下，我们需要的不多，我们真正需要的非常少，只不过少许米饭，一些青菜，相当少的豆子，这就够了，足够填饱你的胃，你的胃十分满足，只有你的舌头不满足。至于衣服，你看我穿相同的衣服，如果需要换洗，我早晨洗一件，晚上变干，然后我再穿那件衣服。我每天穿相同的衣服，不需要改变，只需换洗，我可以一再的穿同样的衣服，没有问题。我的身体十分满足，有时我的眼睛会感到不满意；那只是我的眼睛不满，而非身体不满，只要天气暖活，我的穿著是非常舒适的。因此，现在我变得聪明一点，我不听我的眼睛和舌头的；但是当我走路时，我会听眼睛的，以免掉进坑里。 
    当你说：「我需要它」时，请深入观察，并问问自己：「我真的需要它吗？我不能把它放下吗？」你确信你需要它吗？如果你问那个问题，或许你的答案会是百分之九十九：「我不需要，而是想要。」所以请务必诚实，「我想要」是非常诚实，最好你说：「我比较喜欢它。」可见它不是必要的，你可以改变你的喜好。「没问题，我可以改变，我比较喜欢这个，但是当我无法获得时，我会对我所获得的十分满意。」尽管如此，「如果你根本没有偏好(拣择)，你会非常平静和解脱。」
    你为什么让自己不开心，这么不解脱？当我们去禅修营禅修时，你可能得不到许多你习惯有的东西：食物、饮料和许多其它东西。因此准备你的心，让你的心奉行这两句话：「至道无难，唯嫌拣择。」
    你不会在禅修营中去世，佛陀说：即使你会死，一直工作，努力工作，即使你的身体瘦到皮包骨，努力工作。然而，我担心你们没有足够的运动，因而越来越胖。 在这里别担心，你们有很多东西可以吃，可以填饱你的胃；不要满足你的舌头，只满足你的胃的需要，它会十分满足，无论你吃什么，只要是一顿健康、新鲜的素食，你的胃会十分满足。这些是为了让你有正确的心态。
    心理建设和创造心境非常重要。如果你有正确的心态，在好心情下，事情会变得非常容易。
    此外，在禅修期间，不要彼此交谈，当真的需要时，你可以讲话，你可以与我交谈，可以问我问题。如果你不希望口头发问，你可以把问题写在纸上，然后把纸条放在我的位子旁边，我会阅读和回答问题。你不需要写上你的名字，如果你不想写纸条，而想亲自与我交谈，想谈论你的问题，我会抽时间。目前，我不知道谈话的地方在那里，或许可以在禅堂讨论，禅堂是禅修的地方，根据时间表，在早晚，我们各经行一个半小时，这是长时间的经行。此外，我们必须走一小时和坐一小时，当别人在经行时，如果你有问题，我想我们可以在那时讨论问题，不然我们可以另外安排一个问与答的时间。
    在禅修期间，我们不能彼此交谈，如果你不知道别人的名字，现在可以互相认识；我想知道你们的名字，以便知道你们是谁。我知道你们的长相，因为我见过你们很多次，但是我不记得某些人的名字。我觉得我们是朋友，觉得我们好象是兄弟姐妹。这种感觉非常重要，只修有正念的毗婆舍那是不够的，我们还需要修慈心禅，而悲心是伴着慈心来的，两者非常相近。
    此外，我们必须修「佛随念」，忆念佛陀的美德，修佛随念让我们的心变得非常平静、平和、清净。当我们想到佛陀非常清净时，我们的心也会变得清净，我们会放下很多的执着。当你想到佛陀的解脱、清净、智能和慈悲时，你会想要跟佛陀一样，放下妨碍你的事物，所以在禅修时，我们会修几分钟的佛随念。
    当我们修慈心禅(metta meditation)时，我们观想特定的对象，并散发我们的慈心和祝福，此时，我们会感到非常友善、安全和轻松。我想：你们大部分已经彼此认识，所以我们已经是朋友，或者你会觉得我们好象是兄弟姐妹，我们是一个大家庭，这种感觉也让你感到非常安全、轻松。
    一次的禅修有助于另一次的禅修，「正念」让你变得更有正念、更平静、更敏感，让你变得更有爱心、更仁慈、更能体谅别人。我们必需体谅他人。
    这九天来，有那么多人在相同的地方共同生活，如果你的心没有准备好，会有许多磨擦和挫折。即使两人共住在相同的地方，你必须非常有耐心，能原谅和体谅他人。可能时常发生一些会激怒你的小事，你会想：「噢﹗那个人，我希望他没来禅修，他说他要来打坐，然而看他每分钟都在动。」许多诸如此类的念头会生起。
    我知道许多人没有正确的用餐，我们一起用餐，如果某人很不如法的用餐，他们会告诉我：「那个人非常贪婪，他拿了许多好吃的东西，又吃了整盘的点心。」诸如此类的事，是非常普通的。很多事情会发生，包括关门，用力关门，有时我们会忘记，包括我自己，有时，我用力关门，这样大声的噪音让我感到惭愧，非常没有正念，虽然附近没有人。
    我们必须互相帮助，互相体谅，这是非常重要的。每天禅修时，我们修几分钟的慈心禅，我们散发慈心、悲心给一切众生，让彼此感到安全。如果你做错事，你知道：「噢﹗没有人会因此而不安。」
    现在可以彼此互相认识，并且想我们是这个大家庭的一分子，这是慈心。修习慈心并非只是想着：「祝一切众生快乐，除了某人。」在缅甸有一首诗偈，我忘记整首诗：「除了那些恶趣的众生、蚊子、身体上的虱子和乌鸦，愿所有其它众生快乐。」就是这样。
    我希望你们已经了解有关禅修的基本技巧，现在你仍然有机会问问题。如果你对基本的禅修技巧、方法或指导仍然有疑问，请发问。 
    问与答︰是的，我们有小参时间，你可以问问题或表达你的禅修经验和获得一些指导，你可以私下问问题，我会尽可能的帮助你们。
    事先准备，让你能充分利用这九天，因为这是非常宝贵的九天，每一天是如此珍贵，你不是一直在禅修，所以这是非常稀有难得的机会。我要你们充分利用这九天，真的喜欢禅修，并觉得来这里禅修非常值得，而且事后你会想：「我非常高兴能去禅修。」有机会去禅修是很难得的，在以后的记忆中，你会对禅修感到满意，而这次的禅修经验将使你继续禅修。你会学习禅修，会获得深的观智，这深的观智会帮助你度过有生之年，我想，即使对下一生也有帮助，因为每一个深的观智有惊人的力量，它会影响你许多世。
    如果你了解：这只是身心的生灭现象，深入、清楚的了解会影响你许多世，每当你听闻佛法，你会知道：「是的，这是对的。」因此它有惊人的力量，智能有非常强的力量，而智能、正念、清明是我们所缺乏的。我们无法知道，以前，我们活过多少生，多少世；但是我们可以知道：在过去世，我们没有经常禅修，或许我们修了许多福，布施，护持他人，帮助他人，持戒，和做了许多善事，我们可能修了许多福，但是我们极少禅修。
    当我们禅修时，我们深入观察事物的真相。如果你回想过去，你想要做的或许是你以前从未做过的事。未来，我也想要禅修，长期禅修，15天或20天。如果有这种长期的禅修营，当我回来时，我会非常乐意帮助你们。如果可能的话，我们会举办；但是我们真的无法确定是否能举办更长的禅修营。如果我们真的发心去做，会如愿以偿的。
    问与答︰许多人因为他们的职位而非常骄傲，他们的职位显示他们的身分，例如：有些人告诉我：在某些办公室，如果你进去这办公室，办公室的大小可以告诉你这是谁的办公室。如果你看见一盆植物在室内，非常稀有昂贵的盆栽会告诉你这人是谁︰上司。如果有更多和更大的盆栽，那么他是更大的上司，整个房间充满盆栽，没有剩下的空间。
    我们也以穿著、我们习惯坐的位子或睡的床为荣，我们透过不同的职位互相歧视。「你不应该坐那张椅子，那是特别给某人坐的。」当我们受持八戒时，我们刻意的使自己谦逊，我们不炫耀我们的穿著和职位，所以没有高而豪华的座位，因为它会影响我们的心。我很高兴你提这个问题。 
    八戒并未剥夺你的生活必需品，受持八戒帮助你禅修，使你的生活更简单。
    如果你不习惯受持八戒，你会认为：「受持八戒好难。」如果你愿意受持，即使你不习惯，你会发现两天后便习惯了。只有在第一天，你觉得好象少了某些东西，你必须过午不食，你可以喝许多饮料。如果你习惯持午，你甚至可以不喝饮料，只要喝水就够了。你可以喝饮料，这是许可的，有丰盛的早餐和午餐，晚上只能喝饮料。喝饮料有助于禅修，液体使你不会感到沉重和疲倦，它给你许多精力，让你觉得非常轻，让你的生活非常简单，也节省时间。想想看：我们花多少时间吃饭。当我用餐时，大约花15分钟，我给自己20分钟，但是我在15分钟内吃完饭。当我知道人们为烹饪花许多时间时，我想：「为什么花那么多时间烹饪？只是煮，放相当少的盐和油，就可以吃了。」
    有足够的精力是好事，保持健康，但是不要花太多时间在吃的方面，也不要老是想吃的。我以前也这样，当我年轻时，每当我们相遇时，我们谈论这个那个，我不知道话题如何转到食物上，一再的谈论食物，例如：今天早上我们吃的东西。过了一会儿，我们会发现：我们谈论其它事情，最后谈到食物。这是我们生命中的一大部分，我们的身体需要食物，我们不会苛扣自己，或借着绝食来破坏我们的健康，我们吃得够。事实上乳制品被视为一种食品，只有果汁和蔬菜汁可以在午后饮用；淡茶或浓茶可以饮用，蜂蜜、甘蔗汁、椰子水、柳橙汁、香蕉汁可以饮用。 
    问与答：让你的生活非常简单，这是重点。我们不花时间去烹饪，主要目的是让你的生活非常简单，只是为了放下你所渴望的食物。
    你知道弥兰陀(Milinda)国王吗？他是问那先比丘(Nagasena)许多问题的人。这个国王的名字叫做Milinda或Menander，巴利文是Milinda。你知道弥兰陀王多么小心和聪明吗？有时他会受持八戒，在他问那先比丘之前，他会受持八戒约一星期，并且住在非常简陋的房间里，而非住在装饰过的宫殿里，他穿简单的衣服，甚至把他的头发盖住，让它看起来不美。他先受持八戒和禅修一段时间，然后再问那些问题。如果你像弥兰陀王这样准备，你的心情和观点会改变，你不再觉得你是国王，你觉得你是想要追求真理的人，你为追求真理而准备你的身心，这非常重要。如果他认为他是国王，并以国王的身分来问问题，他会问一些愚蠢的问题，因此，他刻意的使自己暂时舍离国王的角色。他没有放弃权力，只是停止到朝廷，他禅修约一星期，并受持八戒，然后问那些问题，他有非常重要和有意义的问题要问。
    这些是我们应该记得，应该学习和应该做的事，如果我不禅修，我要谈禅修是非常难的。如果你不禅修，你要问有关禅修的问题也很难。如果你有禅修，而且有这些准备，那么你知道要问什么；如果我必须开示，我知道要说什么。此外，不要带昂贵的东西，它会给你带来许多烦恼。 
问︰当我们观察感受时，我们还知道呼吸吗？         答︰如果你只观察出入息，你尽可能的跟着出入息，当身体上的其它感觉变得非常强，并引起你的注意时，你的心会一再的跑去那里。此时，观察那个感觉，尽可能的跟着那个感觉，至于你所观察的是何种感觉，并不重要，真正重要的是，紧紧跟着你的感觉，并且观察它的性质(指无常、苦、无我)，观察它只是自然的生灭现象，没有形状，不属于任何人。 
    问与答︰是的，疼痛可能消失，有时可能不会消失，通常会消失，当它消失时，再回来观察出入息；有时甚至出入息也消失，只剩下非常清明、平静的心。然后你再观察这平静的心，此时，没有身体的受觉，没有出入息，虽然你仍在呼吸，但是它变得非常细微，以致于你无法再觉知它的存在。你的身体从你的心中消失，你不再有觉知，你对身体不再有任何感受，你只感觉到你的心非常清明、平静，有时有点像涟漪般生起，你看着它，它会消失。但是这只出现在较高的观智。 
    问与答︰尽可能的跟着它，如果你能跟着一种感觉，尽可能的跟着它，呼吸也是一种感觉，我们选择出入息为所缘境，因为它持续不断。有时，有其它的受觉；有时，没有其它的受觉。当念头生起时，观察这些念头。如果你能彻底的观察受觉，这是相当好的。当你观察出入息时，这也是一种受觉，当你吸气、呼气时，你所观察的受觉不是气息出入的方向，因为出入息没有形状。
    当呼吸的过程持续时，你没有想出入息，你只观察受觉的生灭，你感受到气息的出入，这是一种受觉，当你吸气、呼气时，你观察你的受觉，这是许多受觉中的一种。因为它是如此自然，而且持续不断，所以我们把它作为观察的目标。但是当另一种受觉生起时，我们观察这个新生起的受觉，如果你能跟着这个受觉，只要它持续，一直观察它。我们不说这个比那个好，因为修习止禅，你必须紧紧跟着一个所缘境；而修习观禅，你可以从一个所缘境转到另一个，只要你不去想它或想任何事。你可以观察任何受觉，并且尽可能的跟着它，当它消失了，再回来观察你的出入息。 
    有时，它不会消失，例如疼痛，会越来越痛，过了一会儿，你想：我再也不能忍受，太痛了，痛得让我浮躁不安。有时，有些人甚至痛得发抖，他们一再的忍受，过了一会儿，他们想：我撑不下去了；有些人痛得直冒汗，有些人非常勇敢。当你认为这是极限时，慢慢的、很有正念的改变你的姿势，即使只移动一公分，你你的受觉会大不相同，好多了！
    慢慢的改变姿势，观察它的改变，慢慢改变，疼痛会慢慢消失。然后，你换另一个你感到舒服的姿势，你也可以观察你的心变得更轻松；当你感到痛时，你的心会紧绷；当你的心非常轻松时，再观察出入息，整个过程十分自然。 
    问与答︰请观察念头，有关食物、家，有关工作、朋友的念头。你只观察念头，当这些念头消失时，再回来观察受觉。在禅修时，当念头生起时，你可以紧紧跟着那个念头。对初学者而言，如果他跟着念头，念头仍会不断生起，不会停止；在你培养一些定力之后，如果你观察你的念头，你可以非常清楚的观察它，每句话在你脑海里生起，它看起来像在心里交谈，你甚至可以听到一句接着一句。
    如果我们准确的观察所缘境，它会停止和消失，此时，没有任何念头。当没有任何念头时，你可以观察没有念头的心。例如，你正在看电视，节目结束了，或者你转向没有节目的频道。当没有节目时，有什么？没有图片，但是有东西在那里，是空白和明亮的屏幕；心也变得空白而明亮。明亮表示你在那里，有觉知，心有所警觉，而且非常平静，没有念头，没有图像，没有声音，没有话语，非常安静、清楚；你可以感觉到，并且观察它，这是心最清明的状态，这成为你禅修的所缘境。如果你能跟着这个所缘境越久，则大有助益；如果你能保持清明、平静的心越久，当其它的所缘境生起时，它会变得更清楚。 
    你从观察出入息开始，几分钟后，你也观察你的身体，过了一阵子，当你培养一些正念和定时，你的心变得非常平静、平和；你观察你的心，一个念头慢慢生起又消失，另一个念头慢慢生起又消失。你观察它，就在你清楚观察的当下，念头消失了，你的心突然变得清明，不再有念头。你可以观察那心，没有念头，一颗非常清明的心；如果你能保持正念、保持觉知，这种清明的心会持续，你可以保持无念状态，你可以调整你的心，并且保持清明的心很久。
    你的正念变得越来越强，以此为基础，你可以观察任何生灭现象。当一个声音生起时，你不会失去这种清明的心，你会观察这声音，它会立刻消失；如果有任何受觉生起，你会观察它，你不会失去清明的心。从清明的心中，你观察生起的受觉，它会消失，这是更高的观智才有的现象。
    你观察任何生灭现象，包括苦受或一些干扰人的问题。    干扰人的问题也会生起，同样的问题会一再生起：「这是什么？那是什么？现在我要做什么？」如果你观察这个问题，过了一会儿，它会消失，你会想：「不需要问任何问题。」无论什么生起，只要观察它，它会消失；当另一个所缘境生起，注意观察。如果你愿意，请继续观察所缘境，不要做任何事，只观察所缘境的生灭。凡是在身心生起的任何现象，都必须观察，如实的观察，如果你做得到，你的心会变得非常平静，你不做任何事，这是一种定，非常平静。有时，一切止息，心非常平静、清明。你可以观察心越来越清明，非常平静，你再次入定。此时，心是光明的，看起来像火焰，像深洞里的蜡烛，没有风，非常静。你点一支蜡烛，烛光明亮，而火焰是如此静，看起来像是用画的。 
    有时，你可以观察你的心非常平静，如如不动；有时，你觉得你的心非常轻安，清爽，非常平衡；有时，你充满信心(saddha)，想一直禅修，你不想起来，你不想出去，不想做任何事，你只想继续禅修。有时，你会告诉自己：「我现在可以永远像这样坐着。」如果住心一境，你真的可以永远坐着，只是有时定力会再度变弱。 
问︰当我们昏昏欲睡时，我们知道不会有任何进展，起        来经行是不是比较好？                            答︰在你想睡前，观察你的心的生灭现象，这也是禅修的所              缘境。在巴利文这叫做昏昧心(savkhittaj)。Savkhittaj指心跑掉，不是跑出去，而是进入，这不是定而是心越来越昏沉；有时，觉得想睡和懒洋洋的，当你想睡时，事实上是懒惰，因为没有活力、动力。因此，当你昏沉时，首先观察你的心，观察当下的生灭现象比克服它还重要，因此，当昏昏欲睡时，更专注的观察。有时，透过专注让自己警觉：「现在我会更专注。」，这会让你清醒，有时，当你越来越专注，只有短暂的几秒钟，之后，你睡着了，你不知道任何事情。当你醒来时，你发现：「噢﹗我睡了一会儿。」当所缘境生起时，你注意到了，你又继续观察所缘境，先试试看。 
    因为坐禅只有一小时，如果你试着打坐，你可以坐一小时，之后，你经行一小时。几天后，你会发现你越坐越久。虽然我们没有安排更长的打作时间，在禅修的第五、六或第七天，如果你想一直坐下去，你可以一直打坐，不去经行。因为我们有许多次的经行，四或五次，如果你不想经行，你可以继续打坐，但是要非常小心，不要为了证明你能坐很久而打坐，如果打坐真的对你有益，去坐，你不要为自己或他人证明任何事，不是为了证明我能坐两小时，你不需要证明。无论打坐或经行，最重要的是要有正念，要很专注的观察身心生灭的现象，我没说打坐比经行好，不一定。有时，行禅时，你更有正念；有时，打坐时，你比较有正念。
    有正念比坐很久或经行很久更重要，事实上，时间的长短不重要。坐禅和行禅交替进行是非常好的安排，也有益健康；如果你坐太久，有时，你的身心会变得非常迟钝。几天后，如果你喜欢坐久一点，这是好的。早晚各经行一个半小时，这是长距离步行，你可以去经行，此外，也有许多经行的时间。早上七点到八点十分，是长时间的经行；十点到十一点，经行一小时；一点到两点，经行一小时；三点到四点，经行一小时；然后喝茶与经行一起共一个半小时，你花五分钟喝一杯茶，剩下一小时又25分钟去经行；过了一会儿，很自然的，你会越坐越久，你变得非常平静、平和，你整整坐了一小时或一个半小时。
    有时，有些人在禅修期间的末期，特别是当他们参加长期禅修时，他们可以连续坐三个时段，如果他们不起来，在行禅的那个小时继续坐，共坐三小时。有些人可以一次坐三小时，你不需要这么做；有些人喜欢这么做，他们也有本事坐三小时。
    从七点半开始，坐或站着；有时，立禅也很好，也有必要。这里早上九点到十点，是坐禅或立禅时间，你可以修立禅，一样好。修立禅时，站在某处，全身尽可能的放松，你的手臂非常轻松，保持站立的姿势，像坐着时一样禅修。刚开始，你会觉得很难站半小时，所以只站了15分钟，然后准备坐下，当你准备好时，慢慢的、安静的坐下，你们可以试试看。 
    如果你行禅时非常有正念，在经行一小时后，如果你去打坐，你会坐得很好，因为你行禅时所培养的定力和正念，会让你坐得更好；所以无论行禅或坐禅，都要定期的做，不可偏好其中之一。首先试着定期打坐和经行，试着按时禅修，看看结果如何？ 
问︰我们在禅修营结束后怎么办？因为我们隔天必须上班？                                                                答︰我原先想在最后一天谈论这个问题，我们也可以现在谈论。你问这个问题非常好，如果你现在不问这个问题，你知道会发生什么事吗？你会在禅修期间思考这个问题，这不是禅修期间该做的事，这是我想现在谈论它的原因。如果你越来越专注，在第一天后，你变得更平静、平和，或许你会想东想西一阵子；过了三、四天后，你的心定了下来，变得非常平静、平和；在八、九天后，你会想：「如果我不必离开，该有多好，我不必回到那忙碌的生活。」这是很自然的现象，而且你的身心也变得非常敏感，当你突然出去时，你会无法适应，每个人都很匆忙，你会无法适应快速的生活步调。在禅修营结束后，留在那里一会儿，和别人交谈，以便你能习惯交谈，并且将自己调整回正常步调。
    你禅修的动力和力量会持续好几天，星期一你必须上班，你会不想说太多；甚至你做事的方式变慢了，这是十分自然的。如果能够的话，告诉你的朋友：这是非常自然的现象，当你回去工作时，你的朋友会知道：今天和往后几天，你会安静些，动作也会比较慢，而且不喜欢说话。有时，你不想听别人在谈论什么，因为听许多人谈论许多事是如此令人疲累，你会觉得：「噢﹗实在很累。」因此告诉他们：「如果我没有很专注，请体谅我、原谅我，过几天，我会恢复正常步调。」
    也和你的家人谈论这种状况：「我要去禅修，当我回来时，这些是很自然的现象。所以不要以为我变成一个木讷呆板的人，不要以为出了什么事，这是正常的现象。」过了几天，你会逐渐恢复你以前的生活方式。或许你会比较「舍离」(detached)，有时这种「舍离」会持续很多天，有时好几个月，如果你继续禅修，这种现象会继续，然而，你仍然可以继续做你的工作，甚至做得更好。你的人际关系也会变得更好，因为你不会有太多的响应，如果你能保持觉知，当某人交谈时，你会全神贯注的听，并且充分了解对方的谈话，然后适当的回答，而非不加思考的回答。 
    有许多人抱怨说：当你很有正念时，你会失去自发性，你不再自动自发，你变得更刻意，在你说话前，你会多想几秒钟；然而以前，你会不停的说而没有思考，甚至不知所云。禅修后，你越来越有正念，在你说话前，你会先思考；有时你什么话也不说，因为不必要。因此，有时，你周遭的人会想：「他好象要说什么，我不知道发生什么事。」你知道你想要说什么，当你观察时，你想：「不必要，不说了。」这些是我们需要知道的事，在你的生活中，或许这会成为问题。当你信心十足的继续禅修，稍后，它不再是问题，而你的生活变得更有意义，更有条理，更有纪律，焦虑比较少，较少浪费时间、精力。
    你不会对太多事情感兴趣，也不会到处跑；你不感兴趣，因为这些事真的不必要，而且没有用。我不知道人们为什么认为他们必须做某些事，他们让自己忙个不停。事实上，这是一种陷溺，一种疾病，你为什么需要做那么多？近年来，许多人，尤其是西方人，当你不忙时，他们会说你有问题，他们会想：「什么，你什么事也没做？」，「你在周末做什么？」，「没什么，我只是待在家里。」，「你什么也没做吗？只待在家里吗？你有毛病。」你没有毛病，他们喜欢到处跑，你没有，你头脑清醒；他们忙疯了，他们认为你疯了，但是务必非常有耐心和友善，请谅解他们。
    当你培养正念、定力和更深的观智时，你的世界变得不同，你也变得不一样，因为你是正在培养和增长观智的人，你需要更有耐心，并且要谅解、友善和原谅他人，即使别人不了解你，要谅解他人，原谅他人。很多人告诉我：「你试着了解我们，我们会知道你了解我们。你不想要我们了解你吗？」我说：「如果你们了解我，我会非常高兴；如果你们不了解我，我也能谅解。」我们需要彼此了解，误会是令人痛苦的。既然我们来禅修，我们必须有正念，要仁慈，并试着去了解他人。由于有观智，你的生活不会有问题，刚开始，他们可能无法适应你的行为的改变，因此你可以以某种方式帮助他们。 
问与答︰是的，禅修结束后，最后一天，我们可以谈论一些事。最后一天的最后一次打坐后的时段非常重要，我们可以利用这段时间讨论，厘清一些问题，这像做结论，有开始，有结论。当你做事时，要把它做完，像画一个圈一样，把它画成一个完整的圈；如果你画一个圈，留下一小部分没有连在一起，当你看它时，它看起来不美；当你把圆圈画好时，它是完整的一个圈，把它完成是非常重要的。
    此外，下决心也非常重要，决意(adhitthana-parami)是十波罗蜜之一，adhitthana是什么意思？巴利文的单字非常有趣，非常深奥。当我查阅巴利文时，每个单字都非常深； Adhi指强大；tha指立场；Adhitha指立场坚定。你立场坚定：「这是我要做的。」你表明立场。在西方的语言里，他们用这个惯用语「to take a stand」，即采取坚定立场。因此，不要优柔寡断或漠不关心，当你想要做事时，首先你仔细了解它：这是我有兴趣做的；当你已经深入了解，你会决定：「我要做这件事。」在你下定决心后，不要改变主意，因为如果你一再改变主意，会成为一种习惯，特别是当事情变得很困难时，人们往往会放弃：「噢，它不再行得通，不再有用。」
    有时心会变得复杂多端，它给你非常好的理由，越来越多的理由，有时它会说：「它有害健康，放轻松！」或「停一会儿，稍后再做，休息一下。」 心如此复杂多端，因此下定决心：「我要做这件事。」然后去做。
    这九天内你不会死，不会发生什么事，事实上，你会感到更健康，安适，快乐和平静。只有最初几天，因为不习惯坐那么久，你的背或膝盖可能会疼痛，轻微的痛。我有椎间盘突出的毛病，但是我仍然能坐好几小时，没问题，当椎间盘突出的毛病第一次发作时，非常疼痛，即使如此，我仍然禅修，疼痛慢慢消失，这花了三个月的时间。总之，我们所能做的超过我们所认为我们能做的。 
    让我们礼敬佛陀
藉此导致解脱的修行，我皈依佛；
藉此导致解脱的修行，我皈依法；
藉此导致解脱的修行，我皈依僧。                 
 

第一观智：名色分别智(Nama-rupa-pariccheda-bana)
第二观智：把握因缘智(Paccaya-pariggaha-bana)
第三观智：思惟智(Sammasana- bana)
第四观智：生灭随观智(Udayabbaya- bana)           
第五观智：坏智(Bhavga-bana)                               
第六观智：怖畏智(Bhaya-bana)                      
第七观智：过患智(Adinava-bana)                    
第八观智：厌离智(Nibbida-bana)                     
第九观智：欲解脱智(Mubcitukamyata-bana)            
第十观智：省察智(Patisankha-bana)                  
第十一观智：行舍智(Savkharupekkha-bana)