毗婆舍那禅 第七章 禅修者的五个条件

第七章

禅修者的五个条件

禅修者为了在观智上获得进步，他必须具备五个条件。第一个条件是信。禅修者对佛、法、僧必须有坚定的信仰；尤其是对「法」的信仰，包括他对禅修方法的信心。 

第二个条件是：禅修者必须身心都健康。如果他受头痛之苦，感到眩晕或有胃病，或其他疾病，并非指他不健康。他被认为健康的标准是，他能够观察任何身心生灭的现象。他所吃的食物一定要容易消化(也就是不会引起胃肠不适) ，因为如果他遭受消化不良之苦，他将无法好好禅修。 

第三个条件是：禅修者必须诚实、坦率。这指他不可以对他的老师或其他的禅修者说谎。诚实才是上策。 

第四个条件是精进。不是一般的精进，而是不动摇、强大和坚定的精勤(padhana)。为了能够获得解脱，禅修者必须具备这个条件，他决不会让他的精勤退失，而永远保持进步。当精进或勤行增长时，正念会变得持续、不间断；当正念持续、不间断时，定力会变得又深又强，观察力也会变得敏锐和深入，于是禅修者就能够了解身心生灭现象的本质。

第五个条件是般若(pabba，智慧)。虽然我们使用pabba (般若)这个字，但是它不是指世俗的智慧或知识，而是指观察名法(nama)和色法(rupa)生灭的「生灭随观智」，这是第四观智。

第一观智是名色分别智(Namarupa-pariccheda- bana)；第二观智是把握因缘智(Paccayapariggaha- bana)；第三观智是思惟智(Samma­sana-bana：指了解身心生灭现象的三种特性，也就是无常、苦、无我的观智(故又译为三法印智)。第四观智是生灭随观智(Udayabbaya-bana)：观察身心生灭现象的智慧。

因此佛陀说：「此处，般若指的是观智：深入观察身心生灭现象的智慧。」禅修者应该具有这种观智。开始禅修时，禅修者可能没有「生灭随观智」，因此他必须精勤的观察身心生灭的现象，以便获得第四观智「生灭随观智」。如果禅修者拥有智慧，他一定会进步，直到获得须陀洹道智。这是为什么佛陀说：禅修者必须有了解身心生灭现象的智慧。以上是禅修者必须具备的五个条件。 

当禅修者获得开悟的第一阶段「须陀洹道智」时，他已经根除「身见」和对佛、法、僧三宝的疑惑。当禅修者已经获得「心清净」时，他的心变得非常敏锐，足以深入观察身心生灭现象的本质；他能够分别身心生灭的现象，也能够了解身心生灭现象的特性(无常、苦、无我)。这是第一阶段的观智：名色分别智。

当禅修者能够了解身心生灭现象的特性，幷且能够分别名法和色法时，他可以摧毁「身见」和「我见」。当禅修者没有这种观智时，身见和我见会再度生起，虽然幷不强烈。「身见」只有在获得第一阶段的开悟，证得「须陀洹道智」时才能根除。

婆罗门教中的「我」(Atta in Brahmanism)

我们应该从印度教的观点来了解「身见」和「我见」。根据印度教或婆罗门教，大梵天(Mahabrahma)创造了整个世界。大梵天有许多名字，例如Isvara(自在天)，Paramalma(最神圣的人)和Prajapati(造物主)。Pati的意思是创造者或主人；Praja的意思是动物或生灵；他是所有生灵的主人，因为他创造万物。

Paramatma是梵语或印度教的专有名词；巴利文是Paramatta。当我们把Paramatma分成两个字时，成为Parama和atma。Parama的意思是最崇高的，最神圣的；atma的意思是灵魂或自我；因此paramatma的意思是最神圣的人；有些人把这个字译为「大我」或「大人」。这个「人」大到足以创造世界和生灵。对生灵来说，当世间的环境已经够好了，可以居住时，他创造了所有的生灵：指人类、天人(devas)、婆罗门和动物。他甚至创造老虎、狮子和毒蛇，这些动物对人类是极大的危险。 

大梵天或「最神圣的人」首先创造出来的生灵看起来像尸体，无法移动，不能坐或站，大梵天想要让这些生灵苏醒过来，因此他把灵魂放在每种动物或生灵中，于是所有的动物能够起来了，会移动、站、坐等等。根据婆罗门教，所有的「灵魂」便以这种方式存在于每个生灵中，即使一只昆虫也有灵魂。这个灵魂叫做Jiva-atta，它是永恒不灭的，而且无论如何都无法破坏，即使是原子弹也无法摧毁他，因为有大梵天或造物主保护他。

当这个身体将要坏灭时，灵魂知道身体将要坏灭，因此灵魂必须准备离开那个身体，转世到另一个身体。他今生今世所造的业，决定了他转生在较低或较高的世界，如果那个人在今生做了许多有功德的行为，这些有功德的行为是善业，因此他能够投生为较高层次的生命(如生为天人)。当灵魂进入一个身体时，我们称之为转世(reincarnation)；而这永恒的灵魂或自我，在下一生也不会被摧毁，因此不断的轮回。这是婆罗门教所相信的灵魂转世之说。

简而言之，根据婆罗门教，我们有一个永恒的实体，就是所谓的「自我」(self, ego)或灵魂(soul)。 这种有一个永恒的实体、灵魂、自我的观念称之为「我见」(Atta-ditthi)；这种我见是因为不了解名法和色法的生灭现象的本质而产生的。 

佛教中的「我」(Atta in Buddhism) 

我们不是印度教徒，因为我们奉行佛陀的教法，所以我们没有灵魂的观念。理论上，我们了解没有灵魂或自我，或没有永恒的实体；然而我们相信：当一个人死的时候，神识(consciousnesss)从身体出来，停留在他的房子、他的尸体或他的棺材附近。一般人相信：如果我们不供养比丘僧，而且没有把我们有功德的行为回向给亡者，亡者的神识必定在我们周遭。 

虽然我们相信佛陀的教法，但是我们仍然有「我见」，而且在「我见」的基础上，我们建立另一种有「人」、我、男女的概念，也就是身见(sakkaya-ditthi)。这里的sakkaya指名法和色法；ditthi指错误的观念；我们有这种观念，是因为我们不了解身心生灭现象的特性，我们认为他们是永恒的。 

如果你问自己：「明天我会死吗？」你不敢回答这个问题。如果我说你明天会死，你会生气，因为你有「身心生灭的现像是永恒的」的想法；你认为你的身心生灭现像是恒常的，至少持续到明天。是的，这是永久性(常)的想法。你有这种观念，因为你不了解身心生灭现象的特性；如果你了解身心现象的剎那生灭和无常，你不会相信他们是永久的。

根据佛陀的教导，理论上你知道：没有任何身心生灭过程持续一秒钟。你不相信，是因为你不了解他们无常的本质；只有当你对「法」有所体验，你才会认为它是无常的。那么你就能接受「我可能无法活到明天，这一秒钟我可能会死；因为一切现象都是无常的。」事实上，当我们不了解身心生灭现象的特性时，我们会视他们为永久的。「人、我」的想法是基于在我们身体内有个永恒的实体。所以「我见」和「身见」是相同的。

如果我说：「现在我举起我的手。」如果你问我：「谁在举手？」我会说：「我在举手。」那个我是谁？ 是一位比丘(bhikkhu)、一位男生还是一个活生生的人？我们不相信身心生灭现像是恒常的，我们不会视他们为「人」。事实上，身心生灭现象形成的「所谓的人」必定会改变，生起又灭去，只是我们不了解。我们视身心生灭的现象为「人」、狗，或一种动物；这种观念称为「身见」。除非我们能正确了解身心生灭现象的本质，否则我们无法克服或摧毁这种错误的观念(指身见和我见)。 

这是为什么佛陀教我们：要如实的以正念观察任何身心的活动，或任何身心的生灭现象，以便我们能了解这些生灭现像是自然的过程。这种观智称为「自性相智」(Sabhava-lakkhana-bana)：正确了解身心生灭现象的特性的智慧。这种观智摧毁灵魂或自我的观念(指身见和我见)，而这种身见和我见是贪、嗔、痴、骄慢等烦恼的主要原因，因此，我们可以说「身见和我见」是所有烦恼的种子。当我们已经根除烦恼的种子，烦恼不会再生起，我们就解脱了。这是佛经中所说的︰ 

Sakkaya-ditthi pahanaya sato bhikkhu paribbaje.

Sakkaya-ditthi pahanaya：指克服身见这种错误的观念；sato指正念；bhikkhu指比丘僧。一个以正念观察身心生灭现象的比丘，必须精进修行去克服错误的观念。当他能摧毁身见时，他一定能够使自己脱离各种痛苦；「身见」是各种烦恼的因，以及所有烦恼的种子。所以我们必须努力，透过修习念处禅，才能正确了解身心生灭的现象，才能去除身见。 

希望你们精进的修习念处禅，幷止息所有的痛苦。

善哉！善哉！善哉！