二五 裸形梵志经 - 长阿含经新译

(二五)裸形梵志经(一六)

大意：

此经叙述佛陀在委若国金盘(地名)的鹿林中时，裸形梵志迦叶(不穿衣的苦行者)，曾向佛请问佛陀是否呵责苦行者之事？佛陀回答其问，而说佛陀虽说苦行有善恶二起，但并不呵责苦行，只说此行并不是出要之行耳。其次说明离服裸形之苦行的种种相，而说此苦行是不会具足戒与见。佛陀说佛道之四禅才是戒具足、见具足。又说从前曾经对于尼俱陀梵志教说过清净苦行之事，那位梵志即曾经称赞佛德。又说如来出家修道，为诸众生作狮子吼，得证无余涅槃者。听佛之说后，迦叶梵志即出家至于证果！

大意：此经叙述佛陀在委若国，金盘鹿野林中时裸形迦叶问佛是否呵责苦行之事？佛陀说：苦行有善恶二趣，而不呵责。唯苦行并不是出要之法。其次乃说明离服裸形的苦行之种种相，而说此苦行乃不具足戒与见。佛道之四禅才为戒具足、见具足。又说往昔之时，为尼俱陀梵志阐述清净的苦行，那位梵志即赞佛德。最后说如来出家修道，为诸众生作狮子吼，而得无余涅槃。迦叶梵志听后出家而证果。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于委若国的金盘地方的鹿野林中，和大比丘众，一千二百五十人俱在。

这时，有一位裸形梵志(不穿衣服而修苦行的外道)，其姓为迦叶，来诣世尊之处，问讯后，退坐在一边。裸形迦叶白佛而说：「我听说沙门瞿昙你，乃呵责一切诸祭祀之法，也骂诸修苦行的人，说他们为弊秽。瞿昙！若有人说：『沙门瞿昙乃呵责一切诸祭祀之法，也骂修习苦行的人为弊秽。』作此言的话，是否就是你的法语(指佛的正法之语)，法法成就(如法之记述完全)，不诽谤沙门瞿昙你吗？(不是在讲你的是非吗？)」

佛陀说：「迦叶！他如果说：『沙门瞿昙乃呵责一切诸祭祀之法，骂詈苦行人就是弊秽』的话，那就不是如法之言(不是佛陀所说的正法之语)，不是法法成就(不是法的真理之记述之完全的)，纯粹是诽谤我，并不是诚实之言。为甚么呢？迦叶！因为我看见那些苦行的人，有的身坏命终之后，堕落地狱的，又看见苦行之人之身坏命终之后，往生于天上的善处的人；或者看见苦行的人之乐为苦行，在其

身坏命终后，生于地狱中的；或者看见苦行之人，乐为苦行，在其身坏命终之后，往生于天上的善处的人。迦叶！我对于此二趣(善趣、恶趣)所受的报处，都尽知尽见，我宁可(是否)呵责诸苦行的人，以为是弊秽吗？我正说为是之时，他就说为是非，我正说为非时，他就说为是。迦叶！有的法(道理、条件等)，则那些沙门、婆罗门(统指外道)与我的为相同，有的法，则那些沙门、婆罗门，就和我的为不同。迦叶！那些不同的，我就把它舍置(放弃不谈)，因为此法乃不和那些沙门、婆罗门为一致之故(如不同就不再谈论，如一致的，则可共论，共同论议的原则)。

迦叶！那些有智慧的人，乃作如是之观：沙门瞿昙对于不善的法，重浊、黑冥，以及不是贤圣之法，和那些异众师(异宗异派之师，指外道的领导者)之对于此不善之法，重浊、黑冥，以及不是贤圣之法，谁能堪任为灭此法的人呢？迦叶！那些有智慧的人作如是之观察时，会作如是之知见：唯有沙门瞿昙能够灭除此法！迦叶！那些有智慧的人，作如是的观察，如是的推求，如是的论议时，我在此中间，就是有名称的(被称誉的人)。

又次，迦叶！那些有智慧的人，曾作如是的观察：沙门瞿昙的弟子，对于不善之法，重浊、黑冥，以及不是贤圣之法，和那些异众师(外道的宗师)的弟子对于不善之法，重浊、黑冥，以及不是贤圣之法，谁能堪任为灭除此法的人呢？迦叶！那些有智慧的人，曾作如是的观察，如是的知见：唯有沙门瞿昙的弟子能灭除此法的。迦叶！那些有智慧的人，曾作如是的观察，如是的推求，如是的论议时，我的弟子乃得名称。

又次，迦叶！那些有智慧的人，曾作如是的观察：沙门瞿昙对于诸善法、清白、微妙，以及贤圣之法，和那些异众师(外道的宗师)之对于诸善法、清白、微妙，以及贤圣之法，到底是谁能堪任增广其修行的人呢？迦叶！那些有智慧的人，乃作如是之观察，如是的知见：唯有沙门瞿昙堪任增长修行此法的。迦叶！那些有智慧的人，曾作如是之观察，如是之推求，如是之论议时，我在于其中间，就是有名称(被人称赞)。

迦叶！那些有智慧的人，曾作如是的观察：沙门瞿昙的弟子，对于诸善法、清白、微妙，以及贤圣之法，和那些众异师的弟子之对于诸善法、清白、微妙，以及贤圣之法，到底是谁能够堪任增长其修行的人呢？迦叶！那些有智慧的人，乃作如是之观，如是的知见：唯有沙门瞿昙的弟子，能够堪任增长修行此法的人。迦叶！那些有智的人，作如是之观，如是的推求，如是的论议时，对于我的弟子，则有名称的。迦叶！有道，而有其(有真理，则有达成其道的方法)，比丘在于其中修行，就能自知自见：沙门瞿昙就是时说的人(适时而说)，实说的人、义说的人、法说的人，律说(说规律)的人。

迦叶！甚么是道？甚么是其？而比丘在于其中修行的话，就能自知自见：沙门瞿昙其人就是时说(适时之说者)，为实说者，为义说者，为法说者，为律说者呢？迦叶！于是，比丘则修念觉意(念觉支，七菩提分之一)，乃依于上息，依于无欲，依于出要(道谛)而修习的。也修习法(择法)、精进、喜、猗(轻安)、定、舍等之觉意(连同念觉意为七菩提分)，都依于止息，依于无欲，依于出要的。迦叶！这就是道，就是。比丘在于其中修行，而自知自见沙门瞿昙为时说者，实说者，义说者，法说者，律说者。」

迦叶说：「瞿昙！唯有是道，唯有是，而比丘在于其中修行的话，就能自知自见沙门瞿昙为时说者，为实说者，为义说者，为法说者，为律说者。然而由于苦行秽污，而有人得婆罗门之名(神职人物)，有的则得沙门之名(沙门译为勤息，已通指为佛教的出家人，然而经文中有时用为外道出家人的美称)。甚么是苦行秽污，而有的却由之而得婆罗门之名？有的则由之而得沙门之名呢？瞿昙！离服裸形(不穿衣服的行者)，以手来自障蔽其身，不受瓨食(音洪，陶器，等于乞食用的钵)，不受杅食(饮水器)，不受两壁中间之食(放在阈内侧之食，为自已而设之食)，不受二人中间之食(二人正在吃食时，分给而与之食)，不受两刀中间之食(放置在两刀杖中间之食，不是为第三者而设之食)，不受两杍中间之食(放在两杵中间之食，同样的不是为第三者而置之食)，不受共食之家食，不受怀妊之家之食，狗在门前时，就不食其食，不受有蝇之家之食，不受请食(饥馑时向人请求而集来的食)，他言先识，就不受其食，不食鱼，不食肉，不饮酒，不用两器而食，一餐一咽，乃至于七餐而止(他有一家的供养，是一口食，或有二家的供养，是二口食的，或者七家的供养，是七口食的)，受人的益食，不过七益(益食为乞人之食，由一家乞小量食物，最多不能超过向七家乞食)，或者一日一食，或者二日，或者三日、四日、五日、六日、七日而一食，或者又食果实，或者又食莠，或者食饭汁，或者食麻米，或者食秽稻，或者食牛粪，或者食鹿粪，或者食树根、枝叶、花实，或者食自落的果实；或者披衣，或者披莎衣，或衣(穿)树皮，或者以草襜身，或者衣(穿)鹿皮，或者留发，或者被毛编，或者着冢间之衣；或者有人常举手者，或者不坐床席，或者有人常蹲者；或者有剃发而留髭须者，或者有卧在于荆棘上者，或者有卧在于果蓏的上面者，或者有裸形而卧在于牛粪上者；或者一日三浴，或者一夜三浴，以无数的苦事去苦役此身。瞿昙！这就是苦行秽污，或者得沙门之名，或者得婆罗门之名啊！」

佛陀说：「迦叶！离服(不穿衣服)而裸形者，虽然以无数的方便去苦役其身，然而乃为戒不具足，见不具足，不能勤修，也不是广普(自利、利他都不成)。」迦叶白佛说：「甚么为之戒具足？甚么为之见具足？而能超过于诸苦行，而为微妙第一呢？」佛陀告诉迦叶说：「你要谛听！听后要善思念它，当会为你解说。」迦叶说：「唯然！瞿昙！愿乐欲闻。」

佛陀告诉迦叶说：「如果如来、至真、出现于世间的话，乃至会在于四禅定当中，会在于现法中(现在世当中)，得到快乐的。为甚么呢？因为这乃由于精勤，乃专念一心，乐于闲静，而不放逸之故。迦叶！这就是戒具足，见具足，而胜于诸苦行，为微妙第一的。」迦叶说：「瞿昙！虽然这叫做戒具足，叫做见具足，乃胜过于诸苦行，为微妙第一，但是得沙门法为难，得婆罗门法也为难啊！」

佛陀说：「迦叶！这是世间不共之法(佛陀的功德乃不同于凡俗)，所谓得沙门法难，得婆罗门法为难。迦叶！乃至优婆夷(在家学佛的女众弟子)，也能知道此法。离服裸形，乃至以无数的方便去苦役此身，但是不知其心为有恚心？为无恚心？或者有恨心？无恨心？有害心？无害心？如能知道此心的话，就不名沙门、婆罗门为难，由于不知之故，就说沙门、婆罗门为难。」

那时，迦叶白佛说：「甚么是沙门、甚么是婆罗门之戒具足？见具足？为上为胜，为微妙第一呢？」佛陀告诉迦叶说：「你要谛听！要注意的听！听后要善思念它，当会为你讲说。」迦叶说：「唯然！瞿昙！愿乐欲闻！」

佛陀说：「迦叶！那些比丘，由于三昧心(禅定心)，乃至得三明(宿住、死生、漏尽等智证明)，而灭诸痴冥，生智慧光明，所谓漏尽智的生起：为甚么呢？因为这乃由于精勤，专念而不忘，乐于独自在于闲静处，而不放逸之故。迦叶！这名叫做沙门、婆罗门之戒具足、见具足，为最胜最上，微妙第一。」迦叶说：「瞿昙！虽然说这是沙门、婆罗门之见具足，戒具足，为上为胜，为微妙第一，但是沙门、婆罗门之法，还是甚难！甚难的！沙门也是难知，婆罗门也是难知的。」

佛陀告诉迦叶说：「优婆塞也能修行此法的。如自言而说：『我从今天起，能够离开衣服而为裸形，乃至以无数的方便，去苦役此身。』然而不可以此行而名叫沙门、婆罗门，假若当以此行而名叫沙门、婆罗门的话，就不得说沙门为甚难，婆罗门为甚难。由于不以此行名叫沙门、婆罗门之故，而说沙门为甚难，婆罗门为甚难的。」

佛陀于是举一例而告诉迦叶说：「我在往昔之时，有一个时候住在于罗阅祇(王舍城)外的高山的七叶窟中(南山的洞窟，南传为灵鹫山)，曾为了尼俱陀梵志阐述清净的苦行之法。那个时候梵志听后，乃生欢喜心，而得清净之信，而供养于我，称赞了我，所谓第一供养，就是称赞了我。」迦叶说：「瞿昙！谁对于瞿昙不会生起第一欢喜、净信、供养、称赞的

呢？我现在也是对于瞿昙您，生起第一欢喜，得清净之信，而供养、称赞，而皈依瞿昙您啊！」

佛陀告诉迦叶说：「在诸世间里的诸所有戒，并没有能和此增上戒(强有力而向上之戒)相等的，更何况欲超出其上面呢？诸所有的三昧、智慧、解脱见、解脱慧，都没有能和此增上的三昧、智慧、解脱见、解脱慧相等的，更何况欲超出其上呢？迦叶！所谓师子者(狮子为百兽之王，喻为人天中的最胜者)，就是如来、至真、等正觉。如来在于大众当中，广说法之时，为自在无畏，因此之故，号为师子。你的意见如何呢？迦叶！你是否会认为如来作师子吼时，并不勇捍吗？(师子吼喻胜者的说法)。不可以造这种观念！如来的师子吼乃为勇捍而无畏的。迦叶！你以为如来作勇捍的师子吼时，不在于大众当中吗？不可以造这种观念！如来在大众当中，为勇捍而师子吼的！迦叶！你以为如来在于大众当中不能作师子吼，不能说法吗？不可以造这种观念！为甚么呢？因为如来在于大众当中，乃勇捍无畏，而作师子吼，而善能说法的！

你的意见如何呢？迦叶！你以为如来在于大众当中，勇捍无畏，作师子吼，善能说法时，在众会当中的听众，会不一心吗？(不专心吗？)不可以造这种观念！为甚么呢？因为如来在于大众当中，勇捍无畏，而作师子吼，而善能说法时，诸位来会参加的人，都专心一意的在听法的。你的意见如何呢？迦叶！你以为如来在于大众当中，勇捍无畏，作师子吼，善能说法时，诸位来会参加的人都专心一意的听，然而并不欢喜信受而行吗？不可以造这种观念！为甚么呢？因为如来在大众当中，勇捍无畏，能作师子吼，善能说法，诸来会参加的人都专心一意的听，都欢喜信受的。迦叶！你以为如来在大众中，勇捍无畏，作师子吼，善能说法，诸来会参加的人都欢喜信受，然而并不供养吗？不可以造这种观念！因为如来在大众中勇捍无畏，作师子吼，善能说法时，诸来会参加的人都专心一意的听，都欢喜信受，而设供养的。

迦叶！你以为如来在大众当中，勇捍无畏，作师子吼，乃至信敬供养，然而并没有人剃除须发，穿服三种的法衣，而出家修道的吗？不可以造这种观念！为甚么呢？因为如来在大众当中勇捍无畏，乃至信敬供养，也有人剃除须发，穿服三法衣，出家去修道的。迦叶！你以为如来在大众当中，勇捍无畏，乃至出家学道，而不究竟梵行(完成无上的梵行)，至于安隐处(趣于安乐的境地)，而为无余涅槃(身心俱寂灭)吗？不可造这种观念！为甚么呢？因为如来在于大众当中勇捍无畏，乃至有人出家修道，而至于究竟梵行，至于安隐之处，而无余涅槃的！」

这时，迦叶白佛说：「你的意见如何呢？瞿昙！我得于此法中(可以在佛法中)出家受具足戒吗？」佛陀告诉迦叶说：「如果为异学(外道)的人，欲来入于我法当中出家修道的话，当暂留四个月的期间，以便观察，是否称可众意(能和众与否)，然后当得出家受戒。迦叶！虽然有此规定，然而也得观看其人而已(看人而定，并不是硬性的规定)。」迦叶说：「如有异学欲来入于佛法中修梵行的话，当暂留四个月，以便观察，是否称可众意，然后当得出家受戒。我现在能在于佛法中，四个年岁之间受观察，而称可众意时，然后乃出家受戒！」佛陀告诉迦叶说：「我已经说过，但观察其人而已(看对方而定，就是许允他不一定要暂留几个月，或几年)。」

那个时候，迦叶就在于佛法中出家受具足戒。这时，迦叶受戒后不久，由于以净信之心而修无上的梵行，而在于现法当中(现世之时)，自身作证，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，即成为阿罗汉(无生，应供)。

那时，迦叶听佛所说，乃欢喜奉行！