中阿含经卷第十五 - 中阿含经新译

中阿含经卷第十五

六十九、三十喻经第五(第二小土城诵)

大意：本经叙述佛陀在布萨之日，曾经观察诸比丘众之静坐时，都寂然无声，因此。乃非常的欢喜而安慰。佛陀于是，乃说国王及大臣具有的三十事，以譬喻比丘、比丘尼的舍弃恶行，而行善行的三十德。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城的竹林迦兰哆园(竹林精舍)，和大比丘众俱在，在那个地方同受夏坐(结夏安居)。

那时，世尊，在于月之十五日，说从解脱(布萨时讲戒，讲说别解脱)时，在于比丘众之前面，敷座而坐在那里。世尊坐后，便入定意(禅定)，而观察诸比丘们之心。于是(就这样的)，世尊乃发见比丘们，都在静坐而默然，极为默然。并不是睡眠，均为是断除阴盖(五阴之盖－烦恼)之故。比丘众都禅坐，都甚深而极为甚深，都猗息，而极为猗息，微妙，而极为微妙。

这时，尊者舍梨子也在于大众当中。于是，世尊乃告诉他说：「舍梨子！比丘众都静坐，都默然而极为默然。并不是睡眠，因为都除弃五阴之盖之故。比丘众之禅坐，为甚深，极为甚深，猗息，而极为猗息，微妙，而极为微妙。舍梨子！到底有谁能敬重奉事比丘众者呢？」于是，尊者舍梨子，就从其坐位站起，偏袒其右肩而着衣(袒露右肩，是穿袈裟的形貌)，又手(合掌)向佛，而白佛说：「世尊！像如是的比丘众，都静坐，都默然，极为默然，并不是睡眠(不会昏沈)，因为是除弃了五阴之盖之故。比丘众之静坐乃为甚深，极为甚深，猗息，极为猗息，微妙，极为微妙。世尊！并没有能敬重奉事比丘众的人了。唯有世尊，始能敬重奉事法目以及比丘众、戒、不放逸、布施，及定。唯有世尊始能敬重奉事。」

世尊告诉他说：「舍梨子！如是！如是！并没有人能敬重奉事比丘众的。唯有世尊始能敬重奉事法，及比丘众、戒、不放逸、布施，以及定。唯有世尊始能敬重奉事的。

(1)戒德成就。舍梨子！犹如国王，以及大臣，有了种种的严饰之具，有了缯彩锦罽(毛织品)。有了指环、臂钏、肘璎，咽钳、生色珠鬘那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，乃以戒德为其严饰之具。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就戒德，为其严饰之具的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(2)持禁戒。舍梨子！犹如国王，以及大臣，有五仪式，有宝剑、宝盖、天冠、珠柄之拂，以及严饰之屣，以为守卫其身，令得安隐那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，以持禁戒为梵行之护卫。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就禁戒，以护卫梵行的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(3)护六根。舍梨子！犹如国王，以及大臣，有守合的人那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，以护六根，为守合的人。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就护六根而为守合之人的话，便能舍弃恶业，而修习于善(护六根)。

(4)正念1.。舍梨子！犹如国王以及大臣，有守门的将军，为聪明智慧，分明晓了那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，以正念为守门的将军。舍梨子！如果比丘、比丘尼成就正念为守门之将的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(5)自心。舍梨子！犹如国王以及大臣，有顶好的浴池，里面为清泉平满那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼是以自心为浴池的泉水的。舍梨子！如果比丘、比丘尼成就自心为浴池的清泉的话，便能舍弃恶业，而修习于善(自心)。

(6)善知识。舍梨子！犹如国王以及大臣，拥有沐浴的人，常为之洗浴那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以善知识为沐浴的人。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就善知识为沐浴人的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(7)戒德。舍梨子！犹如国王以及大臣，有涂身之香，如木蜜、沉水、栴檀、苏合、鸡舌、都梁等香物那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以戒德为涂香的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就戒德为涂香的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(8)惭愧。舍梨子！犹如国王，以及大臣，有顶好的衣服，如初摩衣(亚麻衣)、锦缯衣、白毡衣、加陵伽波惒逻衣(毛织品)那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以惭愧为衣服的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就惭愧为衣服的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(9)四禅。舍梨子！犹如国王，以及大臣，有顶好的床座，极广而又大那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以四禅为其床座的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就四禅为床座的话，便能舍弃恶

业，而修习于善。

(10)正念2.。舍梨子！犹如国王，以及大臣，拥有工剃师(巧妙的理发师)，常能使其洗浴干净那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以正念为其剃师的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，或就正念为剃师的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(11)喜。舍梨子！犹如国王，以及大臣，有肴馔美食，为种种异味(有各种不同美味的美食)那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以喜为美食的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就于喜，而为美食的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(12)法味。舍梨子！犹如国王，以及大臣，有种种的饮料那样。如捺饮、瞻波饮、甘蔗饮、蒲桃饮、末磋提饮是。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以法味为饮料的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就法味，以为饮料的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(13)三定。舍梨子！犹如国王以及大臣，有妙华鬘那样。所谓青莲华鬘、瞻卜华鬘、修摩那华鬘、婆师华鬘、阿提牟多华鬘是。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以三定(三解脱门，空、无愿、无相)为华鬘的，所谓空、无愿、无相是。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就三定为华鬘的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(14)三室。舍梨子！犹如国王，以及大臣，有诸屋舍、堂阁、楼观那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以三室为屋舍的。所谓天室、梵室、圣室是。舍梨子！如果比丘、比丘尼能成就三室为屋舍的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(15)智慧。舍梨子！犹如国王，以及大臣，有典守的人，所谓守室之人那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以智慧为守室的人。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就智慧为守室的人的话，便能舍

弃恶业，而修习于善。

(16)四念处。舍梨子！犹如国王，以及大臣，在诸国邑里，有了四种的租税那样。所谓一分为供给国王，及皇后、宫中彩女，第二分为供给太子、群臣，第三分为供给全国的一切民众，第四分为供给沙门、梵志之用。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以四念处(观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我)为租税的。舍梨子！如果比丘、比丘尼成就四念处为租税的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(17)四正断。舍梨子！犹如国王及大臣，拥有四种军队那样。所谓象军、马军、车军、步军是。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以四正断(1.断断：所生之恶法，断之又断。2.律仪断：持戒律守威仪，不使生恶。3.随护断：随顺守护无漏道之不退没，使恶不起。4.修断：修正道，使其生长，而断诸恶)为四种军队的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就四正断为四种军队的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(18)四如意足。舍梨子！犹如国王及大臣，有种种的轝(两手对举之车)一样。所谓象轝、马轝、车轝、步轝是。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以四如意足(1.欲如意足。希向喜乐，庄严彼法，所愿均得。2.念如意足。一心正住，所愿皆得。3.精进如意足。惟专观理，使无间杂，所愿均得。4.思惟如意足。思惟彼理，心无驰散，所愿均得)为扛轝的。舍梨子！如果比丘、比丘尼成就四如意足，以为轝的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(19)止观。舍梨子！犹如国王，及大臣，有种种的车庄，都是以众好的师子、虎、豹等兽之有斑文之皮织成杂色，以种种的庄饰的那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以止观为车庄的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就止观，以为车庄的话，便能舍弃恶业，

而修习于善。

(20)正念3.。舍梨子！犹如国王及大臣，有驾御的人那样，所谓御车人是。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以正念为驾御的人的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就正念为驾御人的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(21)己心。舍梨子！犹如国王及大臣，有极高的幢那样，舍梨子！像如是的比丘、比丘尼，是以己心为高幢的。舍梨子！如果比丘、比丘尼成就己心为高幢的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(22)八支圣道。舍梨子！犹如国王及大臣，有好的道路，是平正而坦然，唯趣于园观那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以八支圣道(正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)为道路，是平正而坦然，唯趣于涅槃。舍梨子！如果比丘、比丘尼成就八支圣道，以为道路，是平正而坦然，唯趣于涅槃的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(23)智慧。1.舍梨子！犹如国王及大臣，有主兵臣，聪明而智慧，都分别晓了那样。舍梨子！像如是的比丘、比丘尼，是以智能为主兵臣。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就智慧为主兵臣的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(24)智慧。2.舍梨子！犹如国王及大臣，有大正殿，极广而高敞那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼是以智慧为大正殿的。舍梨子！如果比丘、比丘尼成就智慧为大正殿的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(25)无上智慧。舍梨子！犹如国王及大臣之升上高殿之上，在观看殿下之人的往来走踊、住立坐卧那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼是以升上无上的智慧高殿为自观自己之心，是周正柔软，欢喜而

远离。舍梨子如果比丘、比丘尼成就无上的智慧高殿为自观自己之心，是周正柔软，欢喜远离的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(26)四圣种。舍梨子！犹如国王及大臣，有宗正卿(掌其亲族等事之官)，能谙练其宗族那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以四圣种(1.衣服喜足圣种。2.饮食喜足圣种。3.卧具喜足圣种。4.乐断乐修圣种。所谓对于衣服、饮食、卧具等随所得而喜足，并乐于断恶修善等能生圣者之行)为宗正卿的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就四圣种为宗正卿的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(27)正念4.。舍梨子！犹如国王及大臣，有名良医，能治疗众病那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以正念为良医的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就正念为良医的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(28)无碍定。舍梨子！犹如国王及大臣之有正御床，所敷的为氍氀、毾，所覆的是以锦绮罗縠，有衬体被，有两头安枕，都是以加陵伽波惒罗波遮悉多罗那(毛织品)。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以无碍定为正御床的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就无碍定为正御床的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(29)不动心解脱。舍梨子！犹如国王及大臣之有名珠宝那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以不动心解脱为其名珠宝的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就不动心解脱为名珠宝的话，便能舍弃恶业，而修习于善。

(30)观己心。舍梨子！犹如国王及大臣，沐浴为极洁净，以好香涂身，其身便为极清净那样。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以自观自己之心为身的极清净的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就自观己心为身的清净的话，便能敬重奉事世尊、法，和比丘众(三

宝)、戒。不放逸、布施，以及定。」

佛陀所说的就是如是，尊者舍梨子，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

七十、转轮王经第六(第二小土城诵)

大意：本经叙述佛说如以转轮王相继之法统治天下的话，人民定会富强。如一朝误法，则杀生、妄语、邪淫相继而生，人寿会转减，形色会转恶。相继法就是：设法斋、布施闻法，作为治国法则。佛又说：应以四念处为自境界，如意足为寿，戒为色，禅为乐，自作证成就游为力。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于摩兜丽剎利(摩揭陀国摩偷罗)，住在于捺林驶河岸。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「诸比丘们！应当要自己点燃法灯，自归自己之法(自己为皈依处，以法为皈依处)，不可点燃其余之灯，不可归依于其它之法。诸比丘们！如果自燃法灯，自归已法，不点燃余灯，不归依于余法的话，便能求学而得利，便能获福无量。为甚么呢？比丘们！往昔之时，有一位国王，名叫坚念，为一位转轮王，为非常的聪明有智慧，有四种军队，以整御天下，都能由于自己自由自在去统治，是如法的法王，成就七宝，得人的四种如意之德。甚么叫做成就七宝，得人四种如意之德呢？都如前面所述那样的成就

七宝，而得四种如意之德。

于是，这位坚念王，在于后来之时，其天的轮宝(七宝之一)，转移他处，忽然离开其本处(转轮王供奉之原处)。有人看到其事，就诣坚念王，而仰白王说：『天王！当知！天的轮宝已移开其本处了。』坚念王听后，告诉太子说：『太子！我的天轮宝已经移离其本处了。太子！我曾经亲自从古人听过，他们说：如果转轮王的天轮宝移离本处的话，那位国王必定已不久住于世，其寿命已不久存。太子！我已经享得人间之欲，现在应该再求于天上之欲。太子！我现在欲去剃除须发，着袈裟衣。由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道。太子！我现在将此四天下付授给你，你就应当如法去治化，不可以非法去治人，不可使国内有诸恶业，有非梵行之人。太子！你以后，如果同样的看到天轮宝移离其本处的话，你就应该再将此国政授与你的太子，而善于教敕他。授与国政给太子后，你也就应当和我一样的去剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家人，去出家学道。』于是，坚念王授与太子以国家，善于教敕后，便去剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道。

这时，坚念王出家学道，经过七日之后，那个天轮宝就实时隐没不现。失去了天的轮宝后，剎利顶生王(坚念王之王子。由剎帝利族出身，已经受灌顶的仪式，就位为王者)，便大忧恼，都愁戚不乐。剎利顶生王就诣其父坚念王仙人之处(已出家被尊为仙人)，到达后，开口说：『天王！(指坚念王在家时之称)，当知！天王您去学道七天之后，那个天轮宝便隐没不现了。』其父坚念王仙人告诉其子剎帝利顶生王说：『你不可因失去了天轮宝之故，就怀忧戚。为甚么呢？因为你并不是从父得此天轮宝之故。』(天轮宝并不是相继承之

物)。剎帝利顶生王又白其父说：『天王！我现在应该要如何去作呢？』

其父坚念王仙人告诉其子说：「你应当要学相继之法！你如果学相继之法的话，在于月之十五日，说从解脱(布萨讲戒，讲别解脱之戒)时，沐浴澡洗，升上正殿后，那个天轮宝必定会从东方而来。宝轮有千辐，一切都具足，清净而自然，并不是人类所造的。其色有如火焰，而光明昱烁。」剎帝利顶生王又白其父说：『天王！到底甚么叫做相继之法，欲我去学呢？而教我学习后，在于月之十五日布萨之日讲说从解脱(别解脱，戒本)时，沐浴澡洗，而升上正殿后，那个天轮宝就会自东方而来。轮宝有千辐，一切都具足，清净而自然，并不是人所造的。其色有如火焰，光明昱烁呢？』

其父坚念王仙人又告诉其子说：『你应当要观法如法，行法如法。应该为了太子、后妃、彩女，以及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，而奉持法斋。于月之初八日、十四日、十五日修行布施，布施那些穷乏的沙门、梵志，和那些贫穷、孤独，以及远来的乞者。应布施他们的饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯等，他们所需之物。如果你的国中有上尊、名德、沙门、梵志的话，你就应当随时往诣他们所住的地方，去问法受法而说：诸位尊者们！那些为之善法？那些为之不善之法？甚么为之罪？甚么为之福？甚么为之妙？甚么为之不妙？甚么为之黑？甚么为之白？黑白之法，是从何而生的？甚么是现世之义？甚么是后世之义？怎样去作才能受善，而不受恶呢？你从他们之教训后，就应行他们所说的。如果你的国中有贫穷的人的话，就应出财物，去给恤他们。孩子啊！这就是所谓相继之法，你应该要好好的学习！你如善为学习后，在于片的十五日，说从解脱时(布萨讲戒时)，沐浴澡洗，升上

正殿后，那个天轿宝必定会从东方而来。宝轮有千辐，一切都具足，为清净自然，并不是人类所造的。其色有如火焰，会光明昱烁。』

剎帝利顶生王便在于后来之时，观法如法，行法如法，而为其太子、后妃、彩女，及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，奉持法斋。于月之初八日、十四日、十五日，修行布施，布施给那些穷乏的沙门、梵志，以及贫穷、孤独，和远来的乞者。布施他们以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使，和照明的灯火。如果在其国内，有上尊、名德、沙门、梵志的话，便自随时往诣他们所住之处，去问法受法，去向他们请教说：『诸位尊者！甚么为之善法？甚席为之不善之法？甚么为之罪？甚么为之福？甚么为之妙？甚么为之非妙？甚么为之黑？甚么为之白？黑白之法，从甚么而生的？甚么为之现世之义？甚么为之后世之义？怎样去作就会受善而不受恶呢？』如从诸大德处听其教训后，就去实行他们所教示的。假如其国内有贫穷的人的话，就应拨出财物，随时给恤他们。剎帝利顶生王，在于后来，于月之十五日，说从解脱(布萨讲戒)时，沐浴澡洗，而升上正殿后，那个天轮宝，乃从东方而来，宝轮有千辐，一切都具足，而清净自然，并不是人所造的，其色有如火焰，光明昱烁。顶生王也于此时得成为一转轮王，也成就七宝，也得人的四种如意之德。甚么叫做成就七宝，以及得人的四种如意之德呢？都如前述那样。

那位转轮王在于后来之时，其拥有的天轮宝也转移别处，也已离开其本来奉安之处。有人发见其事，就诣转轮王而白王说：『天王！当知！天轮宝已移离其本处了。』转轮王听此消息后，也同样的告诉其太子而说：『太子！我的天轮宝已移离其本处了。太子！我曾经从父王坚念王仙人听过，他说：如果转轮王宝移离本处的话，那位转轮王

必定不能久住，其寿命已不久存了。太子！我已经得享人间之欲，现在又当求于天上之欲。太子！我欲去剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的田家人，而去学道。太子！我现在将此四天下付授给你，你应当如法去治化，不可以用非法。不可使国内有诸恶业，有非梵行的人。太子！你到了后来，如果发见天轮宝移离其本处的话，你就应该同样的又将此国政授与你的太子，而善于教敕他。你如将国政授与太子后，你也应当去剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，去出家学道。』于是，转轮王授与国政给太子，而善于教敕后，便剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道。

那位转轮王出家学道七日之后，那个天轮宝就实时隐没不现。天轮宝失去之后，那位剎帝利顶生王，并没有甚么忧戚，每天都唯染于欲，着执于欲，都贪欲无厌，都被欲所缚，被欲所触，被欲所使，而不见其是否会有甚么灾患，不知道出要，便自出自己之意去治其国家。由于自出其意治其国之故，其国就遂于衰减，不再有增益的了。如果犹如往昔之时，诸转轮王，都学相继之法的话，则国土人民都会转增炽然，而不会有衰减。剎利顶生王，本来也是如是，但自出意继续去治国，不遵相继之法的话，则由于自出自己之意去治国之故，其国就遂衰减，不再增益。

于是，国师与梵志们，则一同去案行国界，发见到处的国土人民，都转就衰减，不再增益，便作如是之念：剎利顶生王，自出于自己之意去治国，由于自出意治国之故，国土人民都转就衰减，不再增益。如果犹如往昔之时，诸转轮王都学相继之法那样，则国土人民就会转增炽盛，而没有衰减。此剎利顶生王应该也是如此。然而他却自出意去治国，而由于自出意去治国之故，国土人民则转就于衰减，不再增

益了。

国师与梵志们，因此而共同往诣剎帝利顶生王，而向王禀白说：『天王！当知！天王您自出意去治国，就因为您自出意去治国之故，国土人民都转就衰减，不再增益。如果像往昔之时，诸转轮王那样之学相继之法的话，则国土人民都会转增炽盛，而不会有衰减。今天天王您应该也是如是的。然而天王您乃自出意去治国，由于自出意去治国之故，国土人民都转就衰减，都不再增益了。』剎利顶生王听他之谏言后，就垂问而说：『梵志们！那么，我现在应该要如何才好呢？』国师与梵志们白王而说：『天王！国中有人，非常的聪明而有智慧，乃明知算数。国内有大臣眷属，都饱学经典，而明白经典，都能诵习受持相继之法，犹如我们的一切眷属。天王！应当要学那相继之法，学相继之法后，在于月的十五日，布萨而说从解脱(别解脱戒)时，沐浴澡洗，升上正殿后，那天轮宝必定会从东方而来。轮宝有千辐，一切都具足，清净而自然，并不是人所造的。其色如火焰，光明而昱烁。』

剎利顶生王又问说：『梵志！甚么叫做相继之法，欲使我学，使我学后，在于月之十五日，说从解脱(布萨说戒：，说别解脱戒)时，沐浴澡洗，而升上正殿后，那个天轮宝必定会由东方而来。宝轮有千辐，一切都具足，清净而自然，并不是人所造的，其色如火焰，光明昱烁呢？』国师梵志回答说：『天王！您应当观法如法，行法如法。应该为诸太子、后妃、彩女，以及诸臣民，和沙门、梵志，乃至蜫虫，而奉持斋法。每月之初八日、十四日、十五日，都修行布施，都布施诸穷乏的沙门、梵志，和贫穷、孤独，以及远来的乞者，布施他们所需之饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。如果王的国内有上尊、名德、沙门、梵志的

话，应该要自己随时往诣他们所住的地方，去问法而受法。要就他们请教而说：『诸位尊者！到底甚么叫做善法？甚么叫做不善之法？甚么为之罪？甚么为之福？甚么为之妙？甚么为之非妙？甚么为之黑？甚么为之白？黑白之法从甚么而生？甚么为现世之义？甚么为后世之义？怎样去作就会受善，而不受恶呢？』如从他们之处听到其法后，就应去行如所听到之法。如果国内有贫穷的人的话，当应拨出财物，去给恤于他。天王！这叫做相继之法，应当好好的采取而学。善取学后，于月之十五日，说从解脱(布萨说戒)时，沐浴澡洗，升上正殿后，那个天轮宝必定会从东方而来。轮宝有千辐，一切都具足，清净而自然，并不是人所造的，其色如火焰，光明昱烁。』

剎利顶生王便于后来之时，观法如法，行法如法，而为太子、后妃、彩女，以及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫奉持法斋。于月之初八日、十四日、十五日，修行布施，而布施诸穷乏的沙门、梵志、贫穷、孤独、远来的乞者。布施他们以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。如其国内有上尊、名德、沙门、梵志的话，便自随时往诣他们所住的地方，去问法而受法。同时向他们请教说：『诸位尊者！甚么叫做善法？甚么叫做不善之法？甚么为之罪？甚么为之福？甚么为之妙？甚么为之不妙？甚么为之黑？甚么为之白？黑白之法到底从何而生？甚么是现世之义？甚么为之后世之义？怎样去作，就会受善报而不受恶报呢？』从他们的回答后，就去实行如所听来之法。

然而国内的民众当中，有贫穷的人，却不能拨出财物去给恤他，这就是因为对于贫穷无财物的人不能给恤之故，穷人便转为穷困。由于穷困之故，便会偷盗他人的财物，由于偷盗之故，物主就会把他捕获而伺寻而收缚，就会送诣剎帝利的顶生王之处，而白王说：『天王！

此人盗窃我的财物，愿天王惩治他。』剎利顶生王问那人说：『你实在偷盗他的财物吗？』那人白王说：『天王！我实在偷盗他的财物。为甚么呢？因为贫困之故。如果不偷盗的话，就不可能自济啊。』(因无生计可作，恐会有人走此下策)。剎利顶生王就捐出财物给与那人，而对偷盗者说：『你们统统回去，以后不可以再作偷盗！』于是，国内的人民听闻剎利顶生王对于国中的民众假如行盗的话，王便会拿出财物给与他。因此之故，大家都作如是之念：我们也应偷盗他人的财物。

于是，国人都各各竞行偷盗他人的财物。这就是因为对于困贫无财物的人，不能给恤之故，人们就转为穷困。由于穷困之故，偷盗就会转为滋甚。由于偷盗滋甚之故，他们的人寿就会转而为减，形色也就转为恶。他们的寿命转减，形色转恶后，则，比丘们！父亲的寿命为八万岁，而其子的+零@却会减半而为四万岁了。

(1)比丘们！他们的人寿四万岁时，有人便行偷盗他人的财物。物主则捕伺收缚，就送诸剎利顶生王之处，而白王说：『此人偷盗我的财物，愿天王惩治他。』剎利顶生王则问那个人说：『你实在盗他的财物吗？』那个人回答说：『天王！我实在偷盗他的财物。为甚么呢？因为贫困之故，如果不偷盗的话，便不能自济。』剎利顶生王听后，便作如是之念：如果我的国中，有偷盗他人的财物时，假如更出财物尽给与偷盗之人的话，则徒空竭国库，偷盗遂会滋甚而不可收拾。我现在宁可叫人制作极利之刀，假如我国中有偷盗的人的话，便收捕取，使他坐在高标之下，然后斩截其头为是！

于是，剎利顶生王，嗣后便敕令，叫人制作极利之刀，如国中有偷盗他人的财物的话，就收捕取，使他坐在高标之下，然后斩截其头。国中的民众，听闻剎利顶生王敕令作极利之刀，如国中有偷盗他人的

财物的话，就便捕取，而使其坐在高标之下，然后斩截其头的消息后，便作如是之念：我也宁可效作极利之刀，持之以行劫夺他人的财物。如果从而劫夺他物的话，便又捉执物主，而截断其头。于是，那个人就在于后来之时，效国王之制作利刀，将其利刀去劫夺他人的财物，也捉住物主，将物主的头截断。这就是对于贫困无财物的人，不能给恤之故，人民就转而穷困。由于穷困之故，盗贼就转而滋甚。因盗贼滋甚之故，刀杀剑剌就愈来愈转增。由于刀杀转增之故，他们的人寿便会转减，形色就会转恶。人寿转减，形色转恶后，比丘们！其父的寿命四万岁，而其子的，毒命就转减而为二万岁了。

(2)比丘们！人寿二万岁之时，有人盗人的财物，其物主就拘捕寻伺而收缚后，则送诣剎利顶生王之处，而白王说：『天王！此人偷盗我的财物，愿天王惩治他！』剎利顶生王则问那人说：『你是否偷盗他的财物吗？』这时，那位盗贼便作如是之念：剎利顶生王如果知道其实情的话，或者会缚鞭我，或者会抛，或者会摈，或者会罚钱物，或者会用种种的苦刑，或者会贯在于高标之上，或者会枭我的头。我宁可用妄言欺诳剎利顶生王为妙。作此念后，就自王说：『天王！我并不偷盗他的财物。』这是因为对于贫困无财物的人，不能给恤他之故，人就会转而穷困。由于穷困之故，偷盗就会转为滋甚。由于偷盗滋甚之故，刀杀就会转增。由于刀杀转增之故，便会有妄言、两舌之转增。由于妄言、两舌转增之故，那些人的寿命就转减，形色就会转恶。那些寿命转减，形色转恶后，比丘们！其父的寿命二万岁，其子的寿命则减为一万岁。

(3)比丘们！人寿一万岁时，人民或者有德，或者无德。如果为无德的人的话，则对于那有德的人生起嫉妒之念，而会侵犯有德之人的妻子。追是因为对于贫困无财物的人，不能给恤之故，人就会转为愈

穷困，由于穷困之故，偷盗就会转而滋甚。由于偷盗滋甚之故，刀杀会转增。由于刀杀转增之故。便会有妄言、两舌之转增。由于妄言、两舌转增之故。便会有嫉妒、邪淫之转增。由于嫉妒、邪淫转增之故，那些人的寿命就会转减，形色就会转恶。寿命转减，形色转恶后，比丘们！其父的寿命为一万岁，其子的寿命则会减而为五千岁。

(4)比丘们！人寿转减而为五千岁时，会有三种法之转增。所谓非法、欲贪、邪法是。由于此三法转增之故，那些人寿就会转减，形色就会转恶。人寿转减，形色转恶后，则，比丘们！其父的寿命为五千岁，而其子的寿命就会转减而为二千五百岁。

(5)比丘们！人寿转减为二千五百岁时，又会有三法之转增。所谓两舌、粗言、绮语是。由于此三法转增之故，那些人寿就会转减，形色就会转恶。人寿转减，形色转恶后，则，比丘们！其父的寿命为二千五百岁，而其子的寿命就转减而为一千岁。

(6)比丘们！人寿可转减为一千岁时，会有一法之转增。所谓邪见是也。由于此一法转增之故，那人寿就会转减，形色就会转恶。那人寿转减，形色转恶后，则，比丘们！其父的寿命为千岁，而其子的寿命则为转减而为五百岁。

(7)比丘们！人寿五百岁时，那些人，都尽形寿(终生)不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事(没有秩序)，不作福业，不见后世罪(不畏后世之堕落与否)。他们都由于不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事，不作福业，不见有后世之罪之故，则，比丘们！父的寿命为五百岁，而其子的寿命则或减而为二百五十岁，或减而为二百岁。

(8)比丘们！现在如有长寿的人，或者寿为满百岁，或者不啻于百岁(百岁以下)。」

佛陀又告诉诸比丘们说：「比丘们！未来久远之时，人寿会转减而为十岁的。

(9)比丘们！人寿转减而为十岁时，女孩出生后五个月，即便于出嫁(南传为五岁的童女，即成为适合于结婚)。比丘们！人寿转减为十岁时，有谷类叫做稗子(实小，仍可食)，为第一的美食，犹如现在的人，都以梗粮(稻米的一种)为上馔那样。比丘们！像如是的，人寿转减而为十岁时，有谷名叫稗子，为第一美食的。比丘们！人寿十岁时，如今日所有的美味，那些酥油、盐、蜜、甘蔗、糖等，一切的一切都尽没不存在。比丘们！人寿十岁时，假如有人行十恶业道的话，他便会被人所敬重，犹如今天，假若行十善业道的话，他便会被人所敬重那样。比丘们！人寿十岁时，也是如此，如行十恶业道的话，他便会被人之所敬重。比丘们！人寿十岁时，都没有善的名，何况又有行十善业道呢？

比丘们！人寿十岁之时，有人名叫弹罚，他会周行而遍往。会到家家去弹罚。比丘们！人寿十岁时，当母亲的人，对于其子，会极有害心，为人子的，对于其母亲，也极为有害心。那些父子、兄弟、姊妹、亲属，都展转而相向，都怀有贼害之心，犹如猎师，发见那鹿兽后，便极为有害心那样。比丘们！人寿十岁时，也是如是，其母对于其子，极为有害心，其子对于其母。也极为有害心，父子、兄弟、姊妹、亲属，都展转相向，都有贼害之心。比丘们！人寿十岁时，当有七日的刀兵劫。他如捉草，即会化成为刀。如捉樵木，同样的也会化成为刀。他们都会用此刀，各各相杀，而在于那七日的刀兵劫过后，也就是经过其七天，刀兵劫便会息止。

那时，也有人，会有惭耻羞愧之心，会厌恶而不爱那种相杀的人。他会在于七天的刀兵劫之时，便进入山野，在那隐避之处藏起来。经

过七天后，就会从山野的隐藏之处出现，而更互相见，生起慈愍之心，而极相爱念。有如慈母，唯有一子，和她久别，从远处回来，安安隐隐的归到其家，得以相见而欢喜，而生慈愍心，而极为相爱念那样。那人经过七天后，则从山野，在于隐藏之处出来，更互相见，而生慈愍心，而极为相爱念。共相见后，便作如是之语而说：『诸位贤者们！我现在和大家相见，现在都得安隐。而我们乃坐生(自然的，不注意的产生)不善之法之故，现在值看(正遇见)到此情景－亲族死尽。我们宁可共行善法为是。怎样应当共同去行善法呢？我们都是犯着杀生之人，现在宁可共同努力离开杀生，断除杀生，我们应该要共同行此善法！』

他们商议互论后，就共同实行如是如是的善法，行善法后，寿命便转增，形色也转好了。他们的寿命转增，形色转好后，就会这样的。比丘们！他们的寿命本以十岁为限度，然而其人所生的子辈，其寿可命却为二十岁。比丘们！寿命二十岁的人，又作如是之念：如果推求学习善法的话，寿命便会转增，形色就会转好，我们应该共同更增行善才对。怎样应该共同更增行善呢？我们已经共同离开杀生、断除杀生了，然而因故而共行不与而取(偷盗)，这是不对的，我们宁可离开不与而取、断除不与而取为是，我们应该共同行此善法为是！他们因此，便共同行如是的善法(不偷盗)，行此善法后，其寿命便转增，形色也就转好了。他们的寿命转增，形色转好后，则，比丘们！他的寿命为二十岁的人，所生的子辈，其寿命乃为四十岁。

比丘们！寿命四十岁的人，也作如是之念：如果穷求学善的话，寿命便会转增，形色就会转好，我们就应该共同更增行善为妙。怎样应该共同行善呢？我们已经离开杀生、断除杀生，离开不与而取，断除不与而取，然而由故，而行邪淫。我们宁可离开邪淫、断除邪淫，我

们应该共同行如是之善法为是！他们便共同实行如是的善法。行此善法后，寿命便转增，形色也就转好。他们的寿命转增，形色转好后，比丘们！他们的寿数为四十岁的人，所生的子辈。其寿数乃为八十岁。

比丘们！寿命八十岁的人，也作如是之念：如果穷求学习善法的话，寿命便会转增，形色就会转好，我们应该共同更增行善。怎样应该共同更增行善呢？(行甚么善呢？)我们已开杀生、断除杀生，离开不与而取、断除不与而取，离开邪淫、断除邪淫，然而依然故我的行诸妄言。我们宁可离开妄言、断除妄言，我们应该共同行持如是的善法！他们就因此而共行如是的善法。行善法后，寿命便转增，形色也就转好。他们的寿命转增，形色转好后，则，比丘们！他们的寿命八十岁的人，其所生的子辈，其寿命则为一百六十岁。

比丘们！寿命一百六十岁的人，也作如是之念：如果穷求学习行善的话，寿命便会转增，形色就会转好，我们应该共同更增行善。怎样应该共同更增行善呢？我们已离开杀生、断除杀生，离开不与而取、断除不与而取，离开邪淫、断除邪淫，离开妄言、断除妄言，然而依然故我的行诸两舌，我们宁可离开两舌、断除两舌，我们应该共行如是的善法！他们因此而共行如是的善法，行此善法后，寿命便转增，形色就转好。他们的寿命转增，形色转好后，则，比丘们！其寿命一百六十岁的人，所生的子辈，其寿命乃为三百二十岁。

比丘们！寿数三百二十岁的人，也作如是之念：如果推求学习善法的话，寿命便会转增，形色便会转好，我们应该共同更增行善。怎样应当共同更增行善呢？我们已离开杀生、断除杀生，离开不与而取、断除不与而取，离开邪淫、断除邪淫，离开妄言、断除妄言，离开两舌、断除两舌，然而依然故我的行诸粗言。我们宁可离开粗言、断除

粗言，我们应该共同实行如是之善法！他们因此而便共同实行如是的善法。行如是之善法后，寿命便转增，形色也就转好。他们的寿命转增，形色转好后，则，比丘们！其寿数三百二十岁的人，所生的子辈的寿命，乃为六百四十岁。

比丘们！寿数六百四十岁的人，也作如是之念：如果穷求学善的话，寿命便会转增，形色就会转好，我们应当共同更增行善。怎样应该共同更增行善呢？我们已经离开杀生、断除杀生，离开不与而取、断除不与而取，离开邪淫、断除邪淫，离开妄言，断除妄言，离开两舌、断除两舌，离开粗言，斯除粗言；然而依然故我的行诸绮语。我们宁可离开绮语、断除绮语，我们应该共同行如是的善法！他们因此便共行如是的善法，行此善法后，寿命便转增，形色也就转好。他们的寿命转增，形色转好后，则，比丘们！其寿命为六百四十岁的人，其所生的子辈的寿命，乃转增为二千五百岁。

比丘们！寿数二千五百岁的人，也作如是之念：如果推求学习善法的话，其寿命便会转增，形色也就会转好，我们应该共同更增行善。怎样应该共同更增行善呢？我们已离开杀生、断除杀生，离开不与而取、断除不与而取，离开邪淫、断除邪淫，离开妄言，断除妄言，离开两舌、断除两舌，离开粗言、断除粗言，离开绮语、断除绮语，然而依然故我的行诸贪嫉，我们宁可离开贪嫉、断除贪嫉，我们应该共同实行如是之善法！他们便因此而实行如是之善法。实行如是之善法后，寿命便转增，形色也就转好。他们的寿命转增，形色转好后，则，比丘们！他们的寿数二千五百岁的人，其所生的子辈的寿命，则为五千岁。

比丘们！寿数五千岁的人，也作如是之念：如果穷求学习善法的话，寿命便会转增，形色也会转好，我们应该共同更增实行善法。怎

样应当共同更增实行善法呢？我们已经离开杀生、断除杀生，离开不与而取、断除不与而取，离开邪淫、断除邪淫，离开妄言、断除妄言，离开两舌、断除两舌，离开粗言、断除粗言，离开绮语、断除绮语，离开贪嫉、断除贪嫉，然而依然故我的行诸瞋恚，我们宁可离开瞋恚、断除瞋恚，我们应该共同实行如是的善法！他们便共同实行如是的善法。实行如是的善法后，寿命便转增，形色也就转好。他们的寿命转增，形色转好后，则，比丘们！他们的寿数为五千岁的人，其生的子辈的寿命，则为一万岁。

比丘们！寿数一万岁的人，也作如是之念：如果穷求学习善法的话，寿命便会转增，形色也会转好，我们应该共同更增实行善法。怎样应当共同更增行善呢？我们已经离开杀生、断除杀生，离开不与而取、断除不与而取，离开邪淫、断除邪淫，离开妄言、断除妄言，离开两舌，断除两舌，离开粗言、断除粗言，离开绮语、断除绮语，离开贪嫉、断除贪嫉，离开瞋恚、断除瞋恚，然而依然故我的行诸邪见，我们宁可离开邪见、断除邪见，我们应该共同实行如是之善法！他们便共同实行如是的善法。实行此善法后，寿命便转增，形色也就转好。他们的寿命转增，形色转好后，则，比丘们！他们的寿数一万岁的人，其所生的子辈们的寿命则为二万岁。

比丘们！寿命二万岁的人，也作如是之念：如果穷求学习善法的话，寿命便会转增，形色也就转好，我们应该更增实行善法。怎样当应共同更增行诸善法呢？我们已离开杀生、断除杀生，离开不与而取、断除不与而取，离开邪淫、断除邪淫，离开妄言、断除妄言，离开两舌、断除两舌，离开粗言、断除粗言，离开绮语、断除绮语，离开贪嫉、断除贪嫉，离开瞋恚、断除瞋恚，离开邪见、断除邪见，然而依然故我的有非法、欲恶、贪行邪法，我们宁可离开此三种恶不善之法，断除此三种恶不善之法，我们应该共同实行如是的善法！他们因此便共同实行如是的善法。实行如是善法后，寿命便转增，形色也就转好。他们的寿命转增，形色转好后，则，比丘们！他们的寿数二万岁的人，其所生的子辈的寿命便转增为四万岁。

比丘们！人寿四万岁时的人们，都孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，而奉行顺事，修习福业，畏见后世之罪。他们因为都孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，畏见后世之罪之故，比丘们！其寿数为四万岁的人，其所生的子辈的寿命，则为八万岁。比丘们！人寿八万岁时，此阎浮洲会极大丰乐，会多有人民，村邑都相邻近，如鸡一飞的距离耳。比丘们！人寿八万岁时，女人到了五百岁，乃当出嫁为新娘。比丘们！人寿八万岁时，唯有如是之病：寒热、大小便、欲、饮食、老，更没有其它的病患。

比丘们！人寿八万岁时，有国王，名叫螺，是一位转轮王。为聪明智慧，有四种的军队，整御天下，由于自己可自由自在。是如法的法王，而成就七宝。那七宝就是所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵宝，就是其七宝。有千子之具足，其颜貌都非常的端正，勇猛无畏，能降伏他众。他必定统领此一切地，乃至于大海，都不用刀杖，都以法教令，使国民都能安乐。比丘们！诸剎利顶生王得为人主，而整御天下，行于自境界时，都从其父王所得而来的。由于国王所行于自境界时，都从父王所得而来之故，其寿命并不转减，形色也不恶，未曾失弃其乐，其威力也不衰微。诸比丘们！你们也应该如是，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家庭，而为无家庭牵累的出家人而学道，而行自境界，而从父所得之故，寿命不会转减，形色不变为恶，而未曾失弃其乐，威力也不会衰微。

甚么叫做比丘之行自境界，从父所得呢？此比丘，观察内身，乃如身，观察内觉(受)、心、法，乃如法(所谓观内身如身，观内觉〔受〕如觉〔受〕，观内心如心，观内法如法，也就是身受心法之四念处)，这叫做比丘之行自境界，从父所得是。甚么叫做比丘之寿命呢？此比丘乃修1.欲定如意足。依于远离，依于无欲，依于灭尽，而趣向于出要。2.修精进，3.修心定，4.修思惟定如意足(欲定、精进定、心定、思惟定为四如意足)，依于远离，依于无欲，依于灭尽，而趣向于出要，就是叫做比丘的寿命。甚么为之比丘之色呢？此比丘修习禁戒，守护从解脱(别解脱，戒本)，又再善摄威仪礼节，看见纤芥(微小)的罪业，也常怀畏怖，都受持学戒，就叫做比丘之色。甚么为比丘之乐呢？此比丘离开欲，离开恶不善之法，乃至得第四禅成就而游止于其境中，就叫做比丘之乐。甚么是比丘之力呢？此比丘的诸漏已尽，而得无漏，而得心解脱、慧解脱，在于现法当中自知自觉，自作证而成就游止于其境界中，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真(如实而知道真谛)，就叫做比丘之力。

比丘们！我不更见有一种力，不可能降伏，如魔王之力。那些漏尽的比丘，则以无上的圣慧之力，而降伏它！(魔力为所有力之最，然而有智慧之力，则能把他降伏。)」

佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

中阿含经卷第十五完