法的战争
我们征服我们自己
我们并不去征服他人
我们作战
但却只是对杂染
烦恼而战
与贪婪作战，与瞋恨作战，与
愚痴妄想作战……这些都是敌人；在佛教的
修行中，在佛道中，利用坚忍的耐久力，我们以“法”来作战。经由对抗我们无以计数的情绪，我们作战。
佛法与
世间相互有关，有佛法的地方有世间，有世间的地方有佛法。有烦恼杂染的地方，有征服烦恼杂染的人们。他们与烦恼杂染相争战；这称作内心的战争。外在的战争，人们持握枪弹去掷射，他们征服人，也被人征服；征服别人是世间的方式。在佛法的修习中，我们不需要打击别人，反却是征服我们自己的“心”；耐心的忍，并且抵抗我们所有的情绪。
在修习佛法时，我们不心怀愤恨和敌意，反要
放下在我们自己行为、思想上不同形式的恶意，使我们免于嫉妒、瞋怒和怨恨；怨恨只有透过不记仇、不怀怨才能被克服。
各种伤害行为和报复是不同的，但却紧密相关。行为上一旦做了，便随之结束，并不需要以报仇和敌对来回应；这称作“行动(业)”。“报复(怨心)”的意思是继续以“你那样对我，我便回你一报”的念头而有进一步的行动；这就没完没了了。它招致不断地寻求报复，也因而怨恨永不被放弃。只要我们这样子做，这链锁便持续不间断，没得停止；不论我们到那里，争执都会继续。
无上师
佛陀教导世人，对于一切世间
众生，他有
慈悲心，世人却依然故我。智者应该洞察这点，并且选择那些真正有价值的东西。身为一位王子，佛陀曾经学习过各类的战斗技艺，然而他却看出那些并不真正有用，它们只限于世间本身的战争和侵略而已。
因此，作为弃离世间的人，在训练我们自己时，必须学习放弃所有各种的恶，放弃一切会招致仇恨的事物。我们征服我们自己，我们并不去征服他人。我们作战，但却只是对杂染烦恼而战：如果有贪婪，我们对它作战；如果有瞋恨，我们向它打仗；如果有愚痴，我们努力使它停止。
这就叫做“法的战争”。这“心”的战斗确实艰难；事实上，是所有事情中最困难的。我们
出家是为了去思索这个，去训练打击贪、瞋、痴的技艺，这就是我们最主要、根本的职责。
这是内在的战斗——与烦恼杂染打仗。但却很少有如此这般打仗的人，大部分的人都和其他的事物打仗，少有与杂染争战的；他们甚至很少见到它们的存在。
佛陀教导我们戒除各种的不善并长养
德行，这是正确的道路。以这种方式来教导就好像佛陀让我们搭上车，并将我们放在这道路的起点。到了这条路，是否会沿着它而行，那就看我们自己了；佛陀的工作，已是完成。他指示路径，哪条正确，哪条不正确，这样就够了；剩下来的就看我们自己了。
而今，来到了这条路，我们仍然毫无所知，我们仍然一无所见，因此，我们必须学习；学习我们必得准备去忍耐的一些困境，就像世俗中的学生；他们很难得到知识以及为了追求事业所需的训练，他们必须忍耐；当他们错误地思考，或是感觉厌恶或懒惰时，必须强迫自己，直到能够毕业并找到工作。对于一位出家人来说，修行也是一样。如果我们决心去修行和思惟，那么我们必然会见到这一条路。
见慢(ditthimana)是个有害的东西。ditthi意思是“见”或“见解”。所有形式的见，都称为ditthi：将善的看成恶的，恶的看成善的……无论我们以什么方式来看东西。但这并不是问题，问题在于执着那些见——称作mana的；抓住那些见，仿佛它们就是真理。这导致我们从生到死在旋转，不曾到达
圆满；正是由于那个执着的缘故。因此，佛陀驱策我们去放下“见”。
假若许多人住在一块儿，像我们在这里一样；如果他们的见解都很谐调一致，他们仍然能够修行得很安适。但是，如果他们的见解并不好或不调和，即使只是两、三位出家人，也会有困难。只要我们谦逊自我并且放下己见，纵使人多，也都能在佛、法、僧上汇归一起。
若说不和谐是因为我们人数很多，那是不正确的。看看马陆(千足虫)吧！一只马陆有许多脚，是吧？若单看它，你会认为它必然很难走路，但事实并不是这样，它有它自己的秩序和节奏；我们的修行也是一样。如果我们的修行像佛陀的圣僧团修行一样，那么，便容易了；那就是，善
行者(supatipanno)——良好地修行的那些人，直行者(ujupatipanno)——直接正确地修行的那些人，如理行者(nayapatipanno)——为了超越
痛苦去修行的那些人和敬行者(samicipatipanno)——适当地修行的那些人。这些建立在我们内心里面的四种特质，将使我们成为这僧伽的真正成员；即使我们有数百或数千的成员——不管有多少，我们都行旅于相同的路上。我们虽来自不同的环境背景，却都是一样；纵使见解或有不同，如果正确地修行，便不会有摩擦。就好像所有的河、川流入大海……一旦进入海洋，都会有着相同的味道和颜色。那和人是一样的，当他们进入佛法之流时，便是同一的法；纵使他们来自不同的地方，他们和谐一致，他们相融合并。
但是，引起一切争论与冲突的思想却是见慢(ditthi-mana)，因此佛陀教导我们放下己见。别让慢心(mana)去黏着于那本身的见解。
佛陀教导持续
正念sati(原注：通常翻译成英文是mindfulness正念。recollection忆持，是泰语“ra-leukdai”的更准确翻译。)——忆持力的价值。不论我们是行、住、坐或卧，不管我们身在何处，都应该有这忆持的力量。当我们有正念时，我们会看见自己，看见我们自己的心；我们见到“身体里的身体”、“心里面的心”。如果我们没有正念，便会毫无所知，无法觉知正发生了什么。
因此，正念是非常重要的。有持续正念，我们将时时听到佛陀的法音。这是因为“眼见色”是法，“耳听声”是法，“鼻嗅香”是法，“舌尝味”是法，“身觉触”是法，当“意”在心中生起时，那也是法。因而，有持续正念的人，总是听到佛陀的教诲，佛法总存在那儿；为什么呢？缘于正念，因为我们觉知！
正念是忆持力，正知(sampajanna)是自我的觉醒。这个觉醒是真实的补多(Buddha)，是佛。正当有正念、正知(sati-sampajanna)之时，理解将随之而来；我们知道什么正在发生。当眼见到色时：这个恰不恰当呢？当耳听到声音时：这个适不适合呢？有害吗？是错？是对？诸如此类，每件事都像这样。如果我们了解，便无时不听到佛法了。
因此，让我们都了解到，此刻我们正在法当中学习！不管我们向前或后退，我们见到法——如果我们拥有正念，一切都是法。甚至见到动物在森林里跑来跑去，也能够反省——见到所有的动物都和我们相同。它们逃避痛苦，追求快乐，正如人们一样。无论是什么，只要它们不喜欢的便逃避；它们害怕死亡，就像人们一般。如果我们省思到这一点，我们知道在这世间的生物——人也是，在它们的各种本能上都是相同的。这样子的思考，称作“修习bhavana”(原注：修习、修行，意指“开展”或“培养”。但通常用来指心灵或
智慧开展，或是思惟。)，了解到根据真理，在生、老、病、死当中，一切众生都是同伴；动物和人类一样，人类和动物一样。如果我们真的看到事物本然的样子，我们的心便会放弃了对它们的执着。
因此，那就是为什么我们必须拥有正念了。假若我们拥有正念，我们便会看到我们内心的状态。不论我们正思考或感受什么，我们都必须知道它。这种了知称作补多、佛、觉者……是全然知悉的人，清楚地、彻底地明白的人。当这颗心完全地知道时，我们便找到了正确的修行！所以，修行的直接方法是去拥有正念sati。如果有五分钟你没有正念，你便是疯了五分钟、疏忽了五分钟；无论什么时候你缺失正念，你就是疯的；正念是根本。去拥有正念就是去了解你自己，去了解你心灵的状况和你的
生命。这便是去拥有了解和辨识，时时刻刻去聆听佛法；在老师的开示结束了之后，你仍然听到法，因为法是无处不在的。
因而，你们大家，必得每天都修行；无论懒惰或用功，都同样修行。佛法的修习是不能依随你的情绪来完成的；倘若你随着你的情绪来修行，那就不是法了。别区分白天和夜晚，不管这心是否宁静……就只是修行。
这犹如一个练习写字的小孩一样。起先，他写得并不好——大大的，歪七扭八——他写得像一个孩子；经过练习，不久之后，这字进步了。修习佛法就像这样。一开始，你很笨拙……有时平静，有时不平静，你并不真的知道什么是什么；有些人变得灰心。别松懈！你必须不屈不挠地修行，与
精进同住，就像这学童一般：当他逐渐长大，他写得越来越好；从写得糟糕到变得漂亮，都是由于从孩童时代便练习的缘故。
我们的修行也是如此。行、住、坐、卧，随时试着去拥有忆持力。当我们平稳且适切地完成各种职责时，我们感受到心灵的宁静。当我们的工作中有心灵的宁静存在时，那便容易去拥有平静的禅坐了；它们是同时发生的。因此，努力吧！你们都应该努力遵循修行，这就是训练。
