正确的
修行——有规律的修行
如果那是好的
别抓紧它
如果那是坏的
别黏着它
好和坏都会咬住人
因此别紧抓它们
哇那婆提扬寺这里的确非常安宁，但，如果我们的心不平静，这也是没什么意义的。所有的地方都是宁静的，有些或许似乎会让人不安，那是由于我们的心的关系。不管如何，经由给予人们这机会来训练，因而与这地方的平静和谐一致，一个宁静的地方有助于人们变得平静。
你们都应该牢记，这个修行是不容易的；去训练别的事物不会那么困难，它很容易，但人的心却是很难训练的。
世尊训练他自己的心，心是重要的东西！身、心系统里面的每样事物，都汇集到这颗心；眼、耳、鼻、舌和身都接收感觉，并送它们到心，它是所有其他感官的监督人；因此，训练心是非常重要的。如果心已经训练好的话，一切的问题便都完结了；如果仍然有问题，那是因为这颗心仍然有疑惑，它不知道与真理一致，那就是为什么有问题存在了。
因此，领悟到那一点，你们都完全地准备好要修习
佛法了。无论行、住、坐、卧，无论你在哪儿，修行所需要的工具都是预备好的。它们在那里，就好像法；法是无处不在的某样东西，当下，在陆地或在水中……无论在哪儿……这法总是存在。法是完美无缺的，只不过是我们的修行还没
圆满罢了。
已经彻底开悟的世尊，教导一个方法；藉由那，我们大家可以修行来了解这个佛法。那并不是一件大事，只是一件小事；但却是正确的。例如，看看头发吧！如果我们知道单单一根头发，那么，我们便会知道每一根头发；知道我们自己的，也知道其他人的。我们知道，它们单纯地都是“头发”；藉由了解一根头发，我们了解所有的头发。
或者，想到人们。如果我们见到了在我们自己内里的因缘条件的真实性，那么我们也会知道在这
世间所有其他的人；因为一切
众生都是相同的。法就像这样。它是一件小事，却也是大的；那便是，去见到一个因缘条件的真相，也就是去见到所有因缘条件的真相。当我们了解了真理的本然，所有的问题也都解决了。
虽然如此，这训练却是困难的。为什么是困难的呢？那是由于欲望——渴爱(tanha)的关系。倘若你不“想要”，那么你便不会修行；但是如果你因欲望而修行，你却见不到法了。你们大家想想吧！如果你不想修行你便不能修行；首先你必须想要修行以便能真正地进行修行。不管前进或后退，你都碰到“欲望”；这就是为什么过去的修
行者说，修行是非常困难的事。
由于欲望，你见不到法。有时，欲望是非常强的；你想立即见到法，然而这法并非你的心——你的心还不是法。法是一回事，心是另一回事；那并不是说，你喜欢的是法，你不喜欢的便不是法；事情不是这样的。
事实上，我们的这颗心，单纯地就是“自然”的因缘条件，就好像在森林里的一棵树。如果我们想要有一块板或一根梁柱，它必得来自于树；但这树到底仍是一棵树，它还不是一块板或一根梁；在它能够被我们真正使用之前，我们必须取得那棵树，再将它锯成梁或板，那是相同的树，但它改变外观成了其他的东西。实质上，它只是一棵树，一种“自然”的因缘条件；然而在它的天然状态中，对于那些需要木材的人来说，还没多大用处。我们的心也像这样，那是一种“自然”的因缘条件；同样的，它觉知各种念头，区分成美丽和丑陋等等。
我们的这颗心必得更进一步的训练，我们不能只是让它就那样子；它是一种“自然”的因缘条件……训练它去领悟那是一种“自然”的因缘条件。改进“自然”以使它适合我们的需要，那就是法！法是必须要训练并且带至内心的某样东西。
如果你不修行，你就不会了解。坦白地说，单单经由读或研究它，你是不会了解这法的；或若你明白它，你的了解仍然是不完全的。例如，这个痰盂，每个人都知道它是一只痰盂，但却不完全知道这痰盂。为什么说不完全知道呢？如果我称呼这只痰盂为锅子，你会怎么说呢？假设每次我需要它时我说道：“请拿那只锅子过来！”那必然会把你搅迷糊的。为什么会这样呢？因为你并不完全知道痰盂；如果你知道，那就没什么问题了，你单纯地会拿起那个物体递给我，因为事实上并没有什么痰盂，是因为习俗的关系；这个习俗被所有各国接受，因此，它便是痰盂了；而事实上并没有什么“痰盂”。如果有人想称它为锅子，它就是一只锅子；它可以是你所叫的任何什么。这就称作“观念”。如果你完全知悉这痰盂，纵使有人称它为锅子，那也不会有问题。不管别人叫它什么，我们都不会受到干扰，因为我们能够觉知到它的真实本然；这就是知法者。
现在，回到我们自己本身吧！例如，假设有人说：“你是疯子！”或“你是笨蛋！”即使那不是真的，你也不会觉得好受。由于我们的野心想要去拥有和获得，每件事情都变得难处理了；由于想要得到什么、当成什么的这些欲望，因为我们不知道遵循真理，我们没有满足。如果我们明了法，对法已然
觉悟，贪、嗔和痴便会消失。当我们了解了事物的本然，便没有什么让它们倚靠、寄托的了。
修行为什么是如此困难而费力的呢？缘于欲望！只要我们一坐下来禅坐，我们就想变得平静。如果我们不想寻得平静，我们便不会坐，我们不会去修行。只要我们一坐下，我们便希望平静立刻就在那儿；但是想要心平静，反却使它混乱了起来，而且我们感到不安。事情就是这样！因此，
佛陀说：“别因欲望而说，别因欲望而坐，别因欲望而行……不管你做什么，别依欲望而做。”欲望意即想要。如果你不想去做某件事，你就不会做它。如果我们的修行到达了这一点，我们便会变得十分沮丧。我们怎么能够修行呢？只要一坐下，就会有欲望在心啊！
就是因为这，身和心很难观察。如果它们既不是“我”也不是“我的”，那么，它们属于谁呢？决定这些事是困难的，我们必须依靠
智慧！佛陀说，我们必须以“
放下”来修行；很难真正了解这“以放下来修行”吧？是不是呢？如果我们放下，那么我们正好便不要修行了，对吧？……因为我们放下了呀！
假设我们在市场买了一些椰子，当我们带回家时，有人问：“你买那些椰子做什么呀？”
“我买来吃！”
“壳也要吃吗？”
“不吃！”
“我不相信，如果你不吃壳，干嘛也买它们？”
好罢，你怎么说呢？你怎么去回答他们的问题呢？我们带着欲望修行，如果我们没有欲望，我们便不会修行；带着欲望修行是爱欲(tanha)。你知道吧！以这个方式思维可以使智慧生起，例如，这些椰子：你连壳也要吃吗？当然不是！那么你为什么要带着它们呢？因为丢掉它们的时刻还没有到呀！将椰子裹在内部，它们是很有用的；如果吃完了椰子，你把这些壳丢掉，那就没问题了。
我们的修行也像这样。佛陀说：“别在欲望上行事，别因欲望而言，别以欲望而食。”行、住、坐或卧……无论什么……别以欲望而做；这个意思是，以不执着去做。就好像从市场上买椰子，我们不吃这些壳，但却还不是丢弃它们的时候，首先我们得保存它们；修行就是这样。“观念”和“超越”是共存的，正如椰子；这肉、皮和壳全都在一起，当我们买椰子时我们买整颗；如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是他们的事；我们知道我们正在做什么。
智慧是我们每个人必须为自己寻找的东西，我们必须不急不缓地去见到它。我们该怎么做呢？既不快也不慢地到那儿！走得太快或太慢都不是好法子。
但是，我们都没有耐心，我们都很匆忙。只要我们一开始，我们就想快快地到达终点；我们不愿被留在后面，我们想要成功。一旦决心在禅坐上时，有些人进行得非常过分……他们燃香、伏拜，并且发誓：“只要这柱香还没完全烧完我便不起坐，纵使倒下或死，不管什么……我宁死在禅坐上！”发过誓后，他们开始禅坐。他们一开始坐，很快地，一大群的魔罗便从四面八方来袭。他们才不过坐了一会儿，他们却已想到，这香必然烧完了吧。他们张开眼睛偷瞄一下……“哦，还有很长的时间啊！”
他们咬紧牙根，又多坐了一些时，感觉热、慌乱、骚动且混乱……他们认为，已经到了最后关头，“现在，该烧完了吧！”……又偷看了一下……“哇，惨了！甚至一半还不到呢！”
三番两次，仍然没烧完，于是他们干脆放弃，停下来坐在那儿，恨着自己。“我实在太笨了，我真是束手无策！”他们坐着恨自己，感到丝毫没有办法；这样只会引起挫折和妨害，这就称作瞋念的妨害。他们不能责怪别人，因此便责怪自己。为什么会这样呢？都是由于欲望的关系！
事实上，并不需要历经到那些。专注意思是以不执着去专注；别去专注自己成了“结”。
但，或许我们读过经典，有关佛陀的一生，他是如何坐在
菩提树下自我下定决心的：
“只要是还没到达最高的觉悟，纵使血枯竭了，我也不从此坐起来！”
在书本里读到这，你可能也想到自己试一试，你要像佛陀一样做；然而，你却没有考虑到，你的车，仅只是小小的一部。佛陀的车是一辆真正的大车，他能试一次便成；你的，只是极小的小车，怎么可能一次便成呢？那是无
法相提并论的。
我们为什么会那样想呢？因为我们太极端。有时我们走得太低，有时又太高，这平衡点可真难找啊！
现在，我只是从经验上来谈；以前，我的修行正像这样。修行为了得到超越欲望……如果我们不欲求，我们能修行吗？我在这里困住了；但是以欲望去修行是
痛苦的，我不知道该怎么办，我迷惑了。而后，我领悟到，有规律的修行是重要的事；人们必须前后一贯地修行。他们称这为“在一切威仪(姿势)中前后一贯”的修行。持续精炼这修行吧！别让它成了灾祸。修行是一回事，灾祸是另一回事。大部分人通常都制造灾祸；当他们感觉懒散时，他们不会费心去修行，他们只会在他们感觉精力充沛时才修行；过去我就是那样子的。
现在你们大家问问自己，这样是对的吗？在你想做时才修行，而不是在你不想做时修行：那样遵循法了吗？对了吗？它与教法一致了吗？也就是这样，使修行前后没有连贯。
不管你觉得喜欢或不喜欢，你应该还是同样地修行：这就是佛陀的教导！大多数的人在修行前都要先等待好心情，当他们感觉不喜欢时，他们不会费心去做；他们再也不能更进一步了。这称作“灾祸”，就是没有修行。真正的修行是，不管快乐或抑郁，你修行；不管容易或困难，你修行；不管热或冷，你修行；就是这样地直接。真正的修行是，不管行、住、坐或卧，你都必须有意向去继续这有规律的修行，使得你的
正念在一切威仪中能前后持续一贯。
起先会想，看起来你似乎应该站的和走的一样久，走的和坐的一样久，坐的和躺的一样久……我试过，但却做不到。如果一位禅修者要让他的行、住、坐、卧都相等，他能持续几天呢？站五分钟，坐五分钟，躺五分钟……我无法做得很久。因此，我坐下来更仔细地思考：“它整个的意思到底是怎么样呢？在这世间的人们不可能这样子修行啊！”
而后，我了解到……“噢，那是不对的，那不可能是对的，因为那不可能办到。行、住、坐、卧……使它们都能前后持续连贯；他们在书中解释去使各种威仪前后连贯的方法是不可能的。”
但是，这样去做是可能的：心……只要考虑到“心”，去拥有正念——忆持力、正知(sampajanna)——自我觉醒、般若智慧(panna)——一切智……这个你可以办到；这才是真正值得修行的东西。其中意思是，正当站的时候我们拥有正念，正当走的时候我们拥有正念，正当坐的时候我们拥有正念，正当躺的时候我们拥有正念——前后连贯地；这样是可能的。我们将“觉醒”放进我们的行、住、坐、卧中——放进所有的威仪中。
当心有了这样的训练之后，它会持续不断地忆持补多、补多、补多……那就是“觉”。觉知什么呢？觉知什么是对和什么是错——无时无刻。是的，这是可能的；这便是取得了真正的修行；那是，不论行、住、坐或卧都有不间断的正念！
那么，你应该了解那些状况——哪些该被舍弃，哪些该被培养。你知道快乐，你知道不快乐；当你知道快乐与不快乐时，你的心将会安定在一点上——没有了快乐与不快乐。快乐是松弛的路——乐行，不快乐是紧的路——苦行。如果我们知道这两种极端，那么，纵使心可能倾向一边或另一边，我们拉它回来；当我们知道这心正倾向于快乐或不快乐时，我们便拉它回来，不让它倾斜过去。我们拥有这类的觉醒，我们坚守这一条路，这唯一的法。我们坚守觉醒，不让心去追随它的喜好。
但是，在你的修行中，却不是那样的，是吗？你们追随你们的喜好。如果你们追随你们的喜好，那容易，不是吗？然而，就是这个轻松，导致了痛苦。好像某个不愿费心工作的人一样，他轻松
自在，但吃饭的时间到了，却什么也没得吃。事情就是这样！
以前，我曾与佛陀教导的许多观点有过争论，但我无法真正击败它。而今我接受了它，我承认了佛陀的许多教导是直接正确的；也因而，我拿那些教导，利用它们来训练我自己和他人。
修行，重要的是道迹(patipada)。什么是道迹呢？它单纯地就是我们所有各类的活动——行、住、坐、卧，以及其他每桩事；这是身体的道迹。而心的道迹是：在今天的过程里，你感受到多少次的情绪低落了呢？你感受到多少次的情绪高昂了呢？已经有了任何可注意的感觉吗？我们必须这样地清楚自己。既然看到了那些感觉，我们能否放下呢？无论还有什么我们不能放下的，我们必须处理它；当我们看到我们仍然无法放下的某些感觉时，我们必须以智慧测试它；找出原因来！处理它！这就是修行。例如，当你感到热心时，修行；当你感到懒惰时，也试着去继续修行。如果你无法“全速”继续，那么至少同样地做一半；别只是一直懒散而浪费掉日子不修行；那样子做将导致灾害，而不是一位修行者的方式。
看吧！我听到有些人说：
“噢，今年我真的是很不幸！”
“为什么？”
“我整年都在生病，我完全不能修行。”
啊！如果他们不能修行，当死亡临近时，他们还能修行吗？如果他们感觉舒适，你想他们会去修行吗？不，他们只会迷失在快乐当中；如果他们痛苦，他们仍然不会去修行，他们迷失在痛苦里。我不知道什么时候人们才会想到，他们要去修行了！他们只会看到他们生病、疼痛、发烧到快要死了……这就对了，越重越好，那就是修行所在。当人们感到快乐时，它只会使他们过分兴奋；他们变得得意而自负。
我们必须耕耘我们的修行，这意思是说，不管你快乐或不快乐，你必须同样地修行。如果你正感到舒适，你应该修行；如果你正感觉有病，你也应该修行。那些人想：“今年我完全无法修行，整个时间都在生病。”……如果这些人感觉舒适，他们只会到处走着唱歌。这是错误的想法，不正确的想法。这就是为什么过去的修行者都会保持心之持续训练。如果会有什么不对劲，就让它们只是在身体上吧！别在心里。
曾经，在我修行了大约五年之后，有段时间，我开始感觉到与他人共住是一种妨碍。我惯于坐在我的茅篷里试着去
打坐，人们却不停地走近来闲谈而打扰了我。我逃了开去自个儿住，我想我不能和这些烦扰我的人一起修行。我受够了！因此我跑去住在一个小小的、在森林里荒芜了的寺院；离一个小村落很近。我独自居住在那儿，不跟任何人说话——因为没有其他的人可以谈话。
我在那里，大概十五天之后，念头升了起来：“嗯，如果有位
沙弥或白衣与我同住在这儿会是不错的，他可帮我一些小杂务。”我知道念头会前来，果然，它就来了！
“嘿！你是个古怪的人，你说你受够了你的朋友，受够了你的同修比丘和沙弥，这又是什么呢？”
“不，”念头说：“我想要一位好沙弥。”
“看吧！好人都在哪里呢？你能找到任何一位吗？你要上哪儿去找一个好人呢？整个寺院里，只有不好的人。你必然是那唯一的好人，所以会如此这般地逃开吧！”
……你必须像这样地紧追念头不舍，追随着你念头行经的途径，直到你了解。
“嗯，这是重要的一点，哪里是找到一位好人的地方呢？没有任何一个好人！你必须在你自己内心里面找到这个好人。”
现今，我仍然如此地教导我的弟子；你不会在别的地方找到良善，你必须在你自己的内心找。如果你自己是好的，那么无论你去哪里，都会是好的；不管别人批评或赞扬你，你仍然会是好的。如果你不好，那么，当别人批评你时，你会生气，而当他们称赞你时，你就高兴了。
那时，我反省到这一点，并且从那天起一直至今，都觉得它确实是这样。良善必得在内心里才能被找到，当我了解到这一点，想要逃离的念头立刻便消失了。到后来，只要一有那个欲念生起，我就放下它；无论何时它生起，我警觉，并在上面保持我的觉醒。于是，我有了一个坚实的基础；无论我住在哪里，不管人们如何非难我或说些什么，我都会反省到，重点不在于他们是好或是坏。善或恶必得在我们自己的内心里才能被见着；不管人们如何，那是他们的事。
别去想：“啊！今天实在太热了！”或“今天好冷！”或“今天……”不管这日子如何，它就是它的那个样子；事实上，你只是因自己的懒惰才去责怪天气。我们必须在我们的内心里见到法，而后才会有一种更确然的平静存在。
因此，对于来到这里修行的你们来说，虽然只是几天的时间，仍有许多的事情会发生。有许多的事情可能在发生，而你却没有觉察到；有些是正确的想法，有些是错误的想法……许多许多的事。所以我说，这个修行是困难的！
虽然你们有些人在禅坐时，可能经验到一些宁静，且先别忙着向自己道喜；同样的，如果有一些困惑，也别责备自己。倘若事情看起来很好，别乐在其中；而如果是不好，也不要对它们憎恶。只要整个地看，看你拥有什么；只要看，不用去判断。如果那是好的，别抓紧它；如果是坏的，别黏着它。好和坏都会咬住人，因此别紧抓它们。
修行，单纯地便是“坐”，并且整个地注意看。好心情和坏心情的来和去正是它们的自然本性；别只是赞美你的心或只是谴责它，对这些事情要适时地知晓。该是道贺的时候便道贺，但只是稍微地，别过度了。就好像教导一位孩子，有时你可能需要稍稍地打他一下。在我们的修行中，有时我们必须处罚自己，但别经常地处罚；如果你常常处罚自己，不久你就会干脆放弃修行。但你也不能只给自己过得舒适和轻松，那并不是修行之道。我们遵循中道修行。什么是中道呢？这中道是很难依循的，你不能依赖你的心情和欲望。
别认为只是闭着眼睛坐着就是修行；如果你是这样子想的，那么赶快改变你的想法吧！持续不断地修行，是在行、住、坐、卧的当儿就拥有修行的态度。当禅坐结束时，不要想你已结束了禅坐，要思考到你只是改变姿势罢了；如果你这样反省，你便会拥有宁静。无论你在哪里，你将会时常地拥有这种修行的态度，你将会在你自己的内心拥有持续不断的觉醒。
你们中有些人，结束了他们的晚坐之后，只会耽溺在他们的情绪当中，花上整个白天让心任意游荡；到了第二天晚上禅坐时，将会发现，他们所得到的，只是来自白天漫无目的的思想“回流”。他们没有安静的基础，因为他们已经让心“冷却”了一整天。如果你这样子修行，你的心会逐渐地离修行越来越远。当我问我的一些弟子：“你的禅坐做得如何了？”他们说：“啊！现在一切都跑了！”你知道吗？他们可以持续一或两个月，但在一、两年后，却全都结束了。
为什么会这样呢？那是因为他们没有将这个重点放进修行里。当他们禅坐结束之后，他们放下了他们的定(samadhi)；他们开始越坐越短的时间，直到变得只要一上坐便想结束的地步；最后，他们连坐也不想坐。
拜佛也是一样，起先，每晚就寝前，他们都努力
精进地膜拜，但过不了多久，他们的心却开始迷失；很快地，他们全然不挂心去拜了，他们只是点头，到最后，一切都没了。他们完全丢弃了修行。
因此，去了解正念的重要性，继续不断地修行；正确的修行是持续不变地修行。不论行、住、坐或卧，修行必须持续；这意思是说，修行，或者禅坐，是在心里完成的，不是在身。如果我们的心有热忱，是尽责而热心的，那么，便会有觉醒存在。这心是重要的东西；心，是指挥我们做每件事物的那一个！
当我们适切地了解之后，我们便会适切地修行；当我们适切地修行时，我们便不会迷失。纵使我们只做了一点点，那仍然可以。例如，当你结束禅坐时，提醒自己——其实你并没有结束禅坐，你只不过是改变姿势罢了，你的心仍然是安静的；不论行、住、坐或卧，正念都与你同在。如果你拥有这样的觉醒，你就能保持你内在的修行。晚上，当你再坐之时，这修习便能继续不间断；你的努力是连续的，能够使心得到宁静的。
这就称为有规律的修行。不管我们正在谈话或是做其他的事，都应该努力去使这修行继续。如果我们的心继续地拥有忆持力和自我觉醒，我们的修行便会自然而然地发展；它会逐渐地汇集在一起。这心将会发现平静，因为它会知道什么是对的，什么是错的；它将见到，在我们内心里，什么正在发生，并且觉知宁静。
如果我们开展尸罗(戒)，或三摩地(定)，首先我们必须有般若(智慧)。有些人想，他们要开展戒一年，第二年定，而接下来他们将开展慧；他们认为，这三桩事是分开来的。他们想，今年他们将开展戒，但是如果这心没有坚固(定)，他们怎么做呢？如果没有理解(智慧)，他们怎么做呢？没有定或智慧，戒将会是乱七八糟的。
事实上，这三件事汇集在同一点上。当我们拥有戒时，我们有定；当我们有定时，我们有慧。它们都是同“一”个，就好像一颗芒果，不管它是小的或是成长完全的，它都是一颗芒果；当它成熟时，它也还是同一颗芒果。如果我们单纯地这样想，便能更容易地见到它了。我们不需要学习很多，只要知道这些事情，去知道我们的修行。
谈到禅坐，有些人因为得不到他们想要的，便只有放弃，说他们还没有
德行去修习禅坐；他们能做坏事，他们有那种才干，但他们却没有能耐去做好事；他们放弃尝试，说他们没有一个够好的基础。这就是人们，他们“偏袒”他们的杂染
烦恼。
而今，你有这个机会去修行，请了解，不论你觉得开展三摩地(定)是困难或是容易，完全在于你，而不在于三摩地；如果它困难，那是因为你正错误地修行。在我们的修行中，我们必须有“
正见”；如果我们的见正确，那么，其他每一件事都是对的：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定——八正道；当正见存在时，所有其他各项也会追随而至。
无论发生什么，别让你的心迷失了路径；看自己的内里，你将看得很清楚。最好的修行，依我看，并不需要去读很多的书；把所有的书锁起来吧！只要读你自己的心。从你入学开始，你早已将自己埋在书本里头了；我想，现在你有这个机会，也有时间，把这些书本放进一个柜子里锁上，就只是阅读你的心！
不论何时，有什么在心中生起，不管你喜欢与否，不管它看起来似对或错，只要以“这是不确定的事”来截断它。不论什么生起，只要将它砍下——“不确定，不确定”；只要用这一把斧头，你就能将它全盘的砍倒。就只是“不确定”！
下一个月期间，你们将会待在这个丛林寺院里；你们应该会进步很多，你们会见到真理。这“不确定”真的是非常重要的一个；这一个能开展智慧。你越看，你越会见到“不确定”。当你以“不确定”砍断某件事之后，它可能会绕转回来而又突然出现；是的，它确实是“不确定”。无论什么突然出现，只要贴上这一个标签在上面，一切都……“不确定”；你标上这个记号……“不确定”……而不久，当它转回来，突然又出现时……“啊！不确定。”探讨这一点吧！不确定。你将见到这从你出生以来，月复一月、年复一年，一直都在愚弄着你的同一个东西；就只有这一个，它自始至终都在愚弄着你。看清这点，并且领悟事物的本来面目吧！
当你的修行到达这一点时，你便不会执着感觉了；因为它们全都是不确定的，你注意过吗？也许你见到一个时钟，想：“呀！这个真不错！”买下它来看……过不了几天，你便对它生厌。“这种笔真是漂亮啊！”于是你费心地去买下一支；不到几个月，你又厌倦了。就是这样！哪里有任何的确定呢。
如果我们看所有的这些事物都是不定的，那么，它们的价值便会消退；一切的事物都变得无关紧要了。我们为什么要紧握毫无价值的东西呢？我们保存它们，只不过就像保存一块老破布来擦脚一样。我们看所有的“感觉”价值上都相等，因为它们全都拥有相同的本性。
当我们了解感觉之时，我们便了解这世间；这世间是感觉，而感觉是世间。如果我们不被感觉愚弄，我们便不被世间愚弄；如果我们不被世间愚弄，我们便不被感觉愚弄。
看到这一点的心，将会拥有一个坚固的智慧基础。这样的一颗心，将不会有许多的问题；任何它会有的问题，它都能解决。一旦不再有问题时，便不再有疑惑；平和生起取代了它们。这就称作“修行”。如果我们确实修行，它必然像这个样子的。
