阿姜查的禅修世界 第三部分 慧 第六章 世俗与解脱

第六章　世俗与解脱

超越世俗 便超越痛苦
这世上的事情，都只不过是我们自己制造出来的世俗法。建立起它们之后，我们却迷失在其中，并拒绝放下，执著个人的看法与观点。这执著永远不会结束，它不停地轮回①，永无止境。现在，若我们知道世俗谛②，就会知道解脱，若清楚地知道解脱，就会知道世俗谛。这就是觉知「法」，如此，才会结束轮回。

我曾观察过西方人一起坐禅的情景，当他们结束起身时，男女混杂在一起，有时会相互摸头③！当看见这情景时，我心想：「啊！若我们执著世俗法，当下就会生起烦恼。」若能放下世俗法，放弃看法，我们就能得到平静。

有时，当将军与上校等位高权重的人来看我时，他们说：「喔！请摸我的头。」④若他们如此请求，并没有任何问题，他们乐于被摸头。但若你在路上碰触他们的头，那就是另一回事了！这是因为执著的缘故。因此，我觉得「放下」真的是平静之道，摸头违反我们的习俗，但其实它并没什么。只要人们同意，便不会有问题，就如摸一颗甘蓝菜或马铃薯一样罢了！

接受、舍弃放下——这是放松之道，只要执著，当下就会有「有」与「生」，并会有危险。佛陀教导世俗法，以及如何以正确方式化解它们，有此而达到解脱。

这是解脱，不执著世俗法。这世上的一切事物都有个世俗谛，建立起它们之后，我们不该反被它们愚弄，因为迷失于其中确实会导致痛苦。

世俗法 并非真实存在
无论如何，它们是我们这世间的特色。举布恩马(Boonmah)先生为例，他从前只是个平民，现在被任命为地方官，那只是种世俗法，但我们应予以尊重。那是人世间的一部分。若你想：「啊！从前我们是朋友，曾在裁缝店一起工作。」于是你在公开场合拍他的头，他将会生气，那是不对的，他会憎恨。

因此，我们应遵循世俗法，以避免引生怨恨。了解世俗法是有用的，活在这世上就是这么一回事，知道正确的时间、地点与人。

违反世俗法有什么错？有错是因为人的缘故！你们应保持灵活，同时觉知世俗与解脱两者。觉知每个适当的时机，若知道如何轻松地使用规则与惯例，我们就掌握了技巧。若想在不适当的时机，根据较高层次的实相行动，那就是错的。它错在哪里？错在人的烦恼，就在那里！每个人都有烦恼。

在某种情况下，我们表现出某种方式，在另一种情况下，则表现出另一种方式，应知如何进退，因为我们生活在世俗法中。问题会发生，是因为人们执著它们的缘故。若假设某物存在，它就存在，它因为我们设定它存在而存在，但你若仔细地从究竟的角度来看，这些事物并非真实存在。

比丘过去也曾是在家人，曾在「在家人」的世俗法下生活，现在则在「比丘」的世俗法下生活。我们是在世俗下成为比丘，而非透过解脱成为比丘。起初，我们如此建立世俗法的标准，但出家并不表示已断除烦恼。

若我们抓起一把沙，并一致称它为「盐」，这样做会让它变成盐吗？它只是有盐的名称而已，并非具有盐的实质，你无法用它来烹调，它只能在共许的前提下被使用，因为根本没有盐，只有沙。

世俗法是依缘而有 暂时存在
「解脱」一词本身也只是个世俗法，但它所指向的超越世俗的范围。在达到自在解脱之后，我们仍会依世俗「解脱」的用语来指称它。若无世俗法，我们就无法沟通，因此它确实有它的作用。

例如，每个人的名字都不相同，但他们都一样是人。若没有名字，当我们想呼唤站在群众中的某个人，只能喊：「喂，人啊！人啊！」那将会徒劳无功。你无法制定想呼唤的那个人，因为他们都是「人」。但若你呼唤：「嗨，约翰！」约翰就会前来。名称就是为了满足这需求，透过它们，我们才能沟通，它们为社会行为提供了基础。

因此，你们应同时知道世俗与解脱两者。世俗法有它的用途，但它并无固定不变的实体，甚至连人都不存在，它们只是四界的组合，是因缘法所生，依缘而有，暂时存在，然后就会自然地消失，无人能反抗或控制这一切。但若是无世俗法，我们将无话可说；我们会没有名字、没有修行、没有工作。规则与世俗法的建立，都是为了给我们语言，让处理事情更为方便，如此而已。

以钱为例。古代没有任何硬币或纸钞，人们通常是以物易物，但这些货物难以保存，所以发明了钱。也许未来有个国王会规定，无须使用纸钞，以蜡代替，将蜡融化后压制成形，称它为「钱」，然后通行全国。除了蜡之外，甚至可决定以鸡屎作为地方流通的货币――除了鸡屎之外，不准使用其他的钱。那么一来，人们可能会为了鸡屎而互相残杀！

对于世俗法 了解但不执著
这就是世俗谛，但要让普通人了解解脱真的很困难。我们的钱财、房子、家庭、子女与亲属，都只是我们创设的世俗法，事实上，从「法」的眼光来看，它们并不属于我们。我们也许听了以后会觉得不舒服，但事实就是如此。这些事物只有透过设立的世俗法才有价值，若设立它毫无价值，它就毫无价值；若设立它有价值，它就有价值。它就是如此，我们将世俗法带到这世上来，是为了满足需求。

甚至这身体也并非真是我们的，我们只是假设它是如此。它真的只是个我们片面的假设而已，若你想在它里面找到真实的自我，你找不到。那里只有出生、短暂存在，然后便死亡的元素而已，它并无固定不变的实体，但使用起来却颇为合适。好比杯子，它早晚会破，但当它还存在时，你就应好好地使用它、照料它。它是供你使用的工具，若它破了会有麻烦，因此即使它必定会破，你仍应尽一切努力去保存它。

因此，我们有四种资具⑤，佛陀教导我们要对此反复思惟。它们是比丘赖以维系修行的东西，只要活着，就必须依赖它们，但你应了解它们，别执著它们，否则便会产生渴爱。

我们使用世俗谛 但别以为它是究竟实相
世俗与解脱，就是如此不断地相互关联。虽然我们使用世俗谛，但别误以为它就是究竟实相，若你执著它，痛苦就会生起。「是」与「非」就是个很好的例子。

有些人以「非」为「是」，以「是」为「非」，但最后谁真的知道什么是「是」、什么是「非」？我们不知道。不同的人建立起各别相异的世俗「是」与「非」，而佛陀是以「苦」为他的准绳。事实上，我们并不知道。但就实用与实际的观点而言，「是」即是不伤害自己与他人，这方式对我们来说，比较有建设性。

其实世俗与解脱都单纯地只是「法」，虽然后者超越前者，但它们是不可分割的。我们无法保证有什么事绝对是这样或那样，因此佛陀说就让它去吧！让它回到本来的不确定性。无论你多么喜欢它或讨厌它，你都应了解它是不确定的。

问题永远无解 放不下就会痛苦
抛开时间与地点，整个「法」的修行是在「什么也没有」当中完成，那是舍、空、放下包袱的地方。这是结束，不像是有些人说幡动是因为风的缘故，另外一些人则说是幡的缘故，那将没完没了！就如古老的谜语：「先有鸡还是先有蛋？」这问题永远无解，法尔如是。

这一切都只是世俗法，是我们自己设立的。若你以智慧觉知这些事情，就会觉知无常、苦与无我。这是导致觉悟的观点。

训练与教导那些理解层次不同的人，是非常困难的。有些人已有些成见，你告诉他们某些事，他们不相信你；你告诉他们实相，他们却说那不是真的。「我是对的，你是错的……」这将没完没了。

若你放不下，就会痛苦。例如，有四个人走进森林里，他们听到鸡叫：「咕、咕、咕！」其中一人质疑：「这是只公鸡或母鸡呢？」三个人说是母鸡，但第四个人不同意。「母鸡怎么可能那样叫？」他问道。他们反驳他：「它有张嘴，不是吗？」

他们争吵不休，为此而心烦意乱，但最后他们都错了。无论你说「母鸡」或「公鸡」，那都只是名称而已。我们建立这些世俗法，说公鸡像这样，母鸡像那样；公鸡这样叫，母鸡那样叫……我们就是如此受缚于世间！记住这点！若你知道其实没有公鸡，也没有母鸡，那么事情就结束了。

看见事物的实相　便能超越快乐与悲伤
佛陀教导不要执著，我们该如何修行不执著呢？我们只要放弃执著即可，但这不执著却难以了解。它需要有敏锐的智慧去观察与透视，去真正达到不执著。

当你思考人们是快乐或悲伤、满意或失意时，它并不依赖他们拥有多或少――它依赖智慧。一切挫折，只要透过智慧，透过看见事物的实相，都可能超越。

因此，佛陀告诫我们要观察与思惟，「思惟」是指只是尝试去正确地了解问题，这便是我们的修行。生、老、病、死是最自然平常的事，佛陀教导我们思惟这些事实，但有些人因不了解而说：「那有什么好思惟的？」他们出生，却不知生；他们会死，却不知死。

反复观察这些事情的人，终将了解它们的本质。了解之后，就能逐渐解决自己的问题。即使还有执著，若有智慧老、病、死、是自然之道，他就能解脱痛苦。我们研究「法」就只为了这个——治愈痛苦。

佛教的基础并不复杂，只有生与死的苦，佛陀称此为实相，生是苦，老是苦，病是苦，死是苦。人们不了解苦就是实相，若了解实相，就了解苦。

这种主观的傲慢，这些争论，都无止境。为了让心安定与平静，我们应思惟自己的过去、现在，以及为我们准备好的事——如生、老、病、死等，如何避免被它们折磨？我们或许可以不用太担心，但应保持观察，直到觉知它们的实相为止。那时，一切痛苦都会消除，因为我们将不再执著。

[注释]

①轮回(samsara)：众生由其未尽之业，所以在六道中受无穷流转之苦。泛指由一切有为法，或由心理与物质构成的世间。

②世俗谛(sammuti)：即世间共许的实相，唯有假名。例如杯子并非本来就是杯子，而是约定俗成的惯例。

③在泰国，头部被看作是神圣的，碰触他人的头，通常被认为是种侮辱的行为。又依据传统，男女不可在公共场合彼此触摸。

④在泰国，一般人普遍认为被高僧摸头是件吉祥的事。

⑤四种资具：维持比丘修行生活的四种物质条件，即衣服、饮食、卧具、医药。

 

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