勤修戒定慧 息灭贪瞋痴

勤修戒定慧．息灭贪瞋痴——宽运法师佛七开示

 贪所引起的种种业报的例子，实在是非常之多。我们经常说，贪多一点，就会变成贫。而且贪心是我们成就道业的一大障碍；那我们应该怎么办呢？古德说：「一句弥陀一块金，多念结成净土因；各须勇猛不退转，菩提根生万法明。」这首偈的意思是什么呢？就是说我们每念一句六字洪名，就好像金块一样；只要多念，必能成就往生净土的资粮；如果能勇猛精进不退转地坚持下去，我们的菩提根性就会显现，万法都会通明。我们懂得这个道理之后，就会一通百通，融合到念佛的方法上；我们经常说「如母忆子，如子忆母，都摄六根，净念相继」；唯有这样念佛，才能把我们的妄想、杂念伏住，所谓「一念清净一念佛，念念清净念念佛」，唯有心无旁骛，一心一意，才能真正的念念清净。

我们今天接着讲「瞋」。为什么我们会有「瞋」呢？就是因为不顺心的缘故，就是对不如意的事起了怨恨；怨恨心生起的时候，我们的身、心就会产生一种热恼，内心就会不平安。忿、恨、恼、嫉、害等随烦恼，皆以瞋为体，是六根本烦恼之一，是障道的根本。其中「瞋」是最首要的，我们一有瞋心，就没有办法修行、念佛，并会影向我们内心正常的活动。「瞋」，是我们意念上的错误，而导致行为上的斗争与攻击。最明显的例子是阿修罗王与帝释天的对敌，两者经常的打仗、搏斗；原因就是他们的瞋恨心都很重，经常互相嫉妒；嫉妒些什么呢？因为诸天有很多美食，食物都非常的丰盛精美；而阿修罗王处，却有很多美女。所以，前者为争美女，后者为争美食。因此，我们一讲嫉妒，就必讲到阿修罗王；衪的名字叫做「罗睺」，性格善妒好斗，经常生起瞋恨心；佛讲三十七道品，而祂却偏要多加一品，讲「三十八道品」，总是给别人制造种种障碍，就是因为嫉妒的缘故。《地藏经》说：「凡夫起心动念，无非是业、无非是罪。」要知道一切种种的恶业，都是从我们的意念生起的，所以，我们身为佛弟子，必须以此来警戒自己，要控制自己的身、口、意三业。要怎样来控制呢？就是要「意业行善」，做到起心动念都是好的、善的、不是损人利己的。比如说，我们对佛菩萨要有恭敬心、信仰心、要恒顺众生、恶心不起。试想，如果每个人都能不起恶心、起善心，自然就会天下太平。相反地，如果我们每天都想着如何去害别人；其实，「害人者返遭自害」，内心又怎会得到安宁呢？如果我们心存善意，所谓「安稳者物我俱安」，别人和自己都会得到平安；与人为善，利他最终就是利己；若不利他，如何能利己呢？要知道，唯有在利他的时候，我们才能真正的自利。

因为我们都是有情众生，在亲近圣人贤人，甚至自己崇拜、喜欢的人的时候，都会生起欢喜心；但是当面对恶人、坏人的时候，我们就难色生起瞋恨心，但佛陀教我们不要这样做，因为瞋心一起，我们的内心就会躁动不安，就会热恼；这时应该怎么办呢？我们应该生起慈悲心，所谓「慈能予乐，悲能拔苦」，我们要起慈悲的调伏心来调伏自己；佛陀教导我们，以怨报怨是不行的，我们要以德报怨；如果我们以怨报怨的话，就违背了忍辱行；如果我们没有忍辱行，我们就很容易失去道心。在佛陀制戒的时候，就已经说过，只要我们瞋心一起，其实就已经犯戒了；犯了什么戒呢？就是轻垢罪。所以说，只要我们想一想也是罪过。因此，我们要慎防自己的起心动念。佛在《长寿王经》里面说过：「以怨报怨，怨终不灭。」也就是说，如果我们天天以怨报怨的话，冤冤相报何时了呢？是没有了期的。相反地，如果我们以德报怨，我们宽恕别人，这个业就自然转轻了。

以前倓虚大师曾经说过：「大居士不言僧过。」即使我们看见出家人犯错了，我们都不要去说他、去中伤他；而是应该去顶礼他、去劝告他，好言好语地去跟他说，让他有反省、改过的机会。唯有这样，才是一个真正的佛弟子所为。可是，如果他真的不接受的话，那有什么办法呢？佛说可「默摈之」。什么叫做「默摈」呢？就是不理他，甚至转头就走，不再说了，因为再说也改变不了他。所以说「佛不度无缘之人」。

佛教主张「菩萨以不争为勇」，不是以「争强好胜为勇」；所谓「不起瞋心是第一勇」；因为能忍方为大丈夫，就是能屈、能伸、能忍耐，才是大丈夫；不是争强好胜，才是大丈夫。在戒经里有谓：「忍辱第一道，佛说无为最；出家恼他人，不名为沙门。」意思是说忍辱是修行的第一道；忍辱在修行上来说，其重要性是第一位，修行人必须能忍辱，忍辱是最大的修行。如果一个修行人，经常起瞋心，对别人稍有不满，便生恼害想的话，就没有资格被称为修行人。由此可见，忍辱是何等的重要；不但出家修行人要忍辱；在家居士也要忍辱；所谓「居士」即在家修学佛法之士，都是皈依了三宝、受了五戒或菩萨戒的佛弟子；因此，必须能够持忍辱，才算是真正的居士。

我们都知道，「娑婆世界」的意思就是「堪忍」，如果我们不能忍的话，烦恼就会更多，就会障碍我们的修行。由于世间上的众生一向安于「十恶」，安于种种的烦恼，所以不肯出离，这就是此世界被称为堪忍的原因。据《六度集经》所记载，佛在过去生中曾为忍辱仙人，受歌利王节节支解而丝毫不起瞋恨心；所以，佛之所以成佛，就是由于忍辱波罗蜜的圆满无缺。

普通人要做到毁誉不动，那是绝不容易的，尤其是面对恶意诽谤的时候；比如有人在我背后说：「这个法师呀！为什么会这样呢？这样不太好啊！」又或者是：「我觉得他这样做好像有问题，这样做是不对的！」无论如何，我的反应是既不回应，亦不解释、也不争辩。我对所有是非、诽谤，就是不理、不睬、不反驳。就像弘一大师所说的，面对谤言诽语，如果我们跟别人去解释、去争辩，就好像白纸上染了一滴墨水，我们越想把它刷掉，就只会越描越黑；其实只要等到这个墨水干了，它自然就会脱掉。所以忍辱就是对付诽谤的最佳方法：不回应、不解释、不争辩，是非自然就少了。我们看见报章上，经常有很多八挂新闻，当时人一有回应，就会更加的纠缠不清；若不回应的话，是非很快便过去了。

佛教里有一个常不轻菩萨，他修忍辱，见人就拜，你打他也拜、骂他也拜、向他吐口水，他还是拜；他对所有欺负他的人都说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。」衪就是以这种方法来修忍辱。所以我们要以常不轻菩萨为榜样，别人对我们不好，甚至是侮辱、加害于我们，我们都不要生瞋恨心，不但不瞋、不恨，而且还要保持愉悦欢喜；不只欢喜，还要原谅包容──为什么他会这样对待我呢？那是因为他愚痴的关系；他贪瞋痴太多了，他实在太可怜了，我要帮助他──唯有这样想，我们心里才会平衡，才不会难过。

不过有些人在顺境的时候不瞋，但当逆境来临的时候，他就瞋了。就像《中阿含经》里所说的一个公案：从前有一个居士，叫做「北陀提」，他是一个大富之人，他有很多树木、产业，而且善名远播；大家都说他脾气好、对人也温和；他家里有一个非常能干的佣人，叫做「黑皮」；黑皮从小就喜欢行善，每天除了把自己本份的事情做好以外，还帮助别人。当他看见所有人都赞叹他的主人的时候，他心里想：大家都说我的主人脾气又好、禀性又纯良，我想试一试他是不是这样的名不虚传，如果是真的话，他就不会起瞋心，不然的话，他的好脾气还是有限度的。由于这个佣人，平常每天很早便要起床，为了要考验他的主人，一天，他就故意卧床不起。主人见不到他起来工作，就开始生气了，大声地呼唤：「黑皮为什么你还不起床呀？」黑皮听到主人在怪他，心想，自己平时把所有的家务都处理好，一切大小事情都由自己经营，主人不需动脑筋，亦不必操劳，所以他心情很好，不瞋、不发脾气，今天我一定要试一试他。于是主人越大声叫，他就越装作听不见，依然卧床不起。这个时候，主人忍不住了，终于发起大瞋，找来一根大木棒，狠狠的打黑皮，把黑皮打得满身都是鲜血；黑皮带着满身鲜血直往街上跑，目的就是希望让其他人知道，他的主人亦有大发瞋心的时候。大家想一想，富人的名声本来非常的好，就是因为打了佣人，所以在外的好评一下子便变坏了。这就是瞋心之害。我们很多人家里都有佣人；因为我们都学佛，都是修行人，所以不要随便对佣人呼呼喝喝、打打骂骂，这样家庭才会和谐、才会平安；我们要尽量用爱语、软语，如果他们不听，我们要有方法，但是千万不能体罚。

佛教中常说有八苦，除了生、老、病、死，还有爱别离、怨憎会、求不得，五阴炽盛；其实，爱别离、怨憎会都是由于瞋心的关系，都是意念上所犯的毛病。因此，释迦佛在《无量寿经》里对这两种苦，作了详尽的解释；如果我们想不瞋的话，应该怎么办呢？经文是这样说的：「世间人民，父子兄弟，夫妇家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎嫉，有无相通，无得贪惜，言色常和，莫相违戾。」意思是说：世间的人，特别是父子、兄弟、夫妇、家室及所有的内外眷属，都要相敬如宾，要互通有无，和颜悦色，好言相待，不要互相起嫉妒心；如果起了嫉妒心的话，就会互相残害、互相违戾；佛陀劝导我们不要因瞋嫉心而破坏了家庭的和谐与幸福。如果我们不把瞋心调伏好的话，就会衍生出种种的苦恼来，有些时候，因一时的相争、一时的意气，而起了瞋恨或嫉妒，如是地不断的累积，将来就会成为大怨大敌；我们经常说「怨家宜解不宜结」，如果彼此互相伤害，时间久了，慢慢就会变出大事来，这样的话，无论在物质上、在精神上，都会令我们的苦恼增加，而且这种苦恼，会生生世世伴随着我们，变成大仇大恨，所以是非常的不值得的。

刚才说，爱别离和怨憎会都是因为瞋恨心的关系；怨憎会固然是苦恼，相反地，如果相爱的人，一旦要别离，也是非常的痛苦，但是这些苦都必须我们自己去承受，无人能代替。所以在同经中说：「人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来，当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。」常言道：「万般带不去，唯有业随身。」因此，我们无论是出家人或在家人，都应该尽量将情执断除，唯有断却情执，我们才会有了生脱死的机会。否则的话，再亲的人，可能将来都无法碰面；因为，在六道轮回之中，彼此就很难再相认了。所以，我们要好好地修行，将来才有机会在极乐世界中相见。如此，才能把现在亲情之爱，转化为将来永久的相聚。记得曾经有一位信基督教的女孩子跑来问我，她说很担心，担心将来死去之后，不能跟她的母亲相聚在一起。我说：「为什么呀？」她说：「由于母亲信佛，将来死后要到西方极乐世界去，而自己信基督教，将来的归宿是天堂；天堂和极乐世界距离很遥远，如何能相见？」因为她很孝顺，所以就倍母亲来到寺院念佛，于是我便劝她：「依佛法来说，天堂和地狱之间其实只是一念之差，我们佛教徒求生西方极乐世界，不是为了享受，而是为了在那里继续修行，如果你母亲将来真的往生极乐世界，而你却去了天堂里的话，那是没有关系的，你们彼此之间，只要一念便能相往来，便能相见面了。」后来这个女孩子不但不再信奉基督教，而且还跟她的母亲一起学佛，希望将来能在西方极乐世界一起修行。

大家想一想，瞋恚的害处是多么的大、多么的可怕，它是障碍我们修行的根本；所以佛陀教导我们要「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。如果我们贪、瞋、痴都断除了，相信我们去极乐世界就绝对没有问题了。希望大家都能做得到。