STE-013-9月29日上午
《中庸》之道讲座
(主持)：欢迎各位来到有吉林省社科联、长春市孔子研究会、长春文庙联合举办的国学大讲堂。迄今为止，我们国学大讲堂从05年举办至今已经有三百多期了，今天是第三百四十七期。那么本次呢，我们非常荣幸的讲到了，我们今天的主讲教师郭永进教授，来自台湾。
(主持)：那么他呢，我们很荣幸呢，在长春文庙几年来的祭孔大典中，请到了，邀请到了我们的郭教授。那么在三年来，每一次祭孔大典之后，郭教授都会在咱们的“国学”大讲堂，为春城市民讲授儒、释、道三家的这个精髓和精典，使我们长春市民很有幸的，在这个老师的讲解下、分享下深深地受益。
(主持)：那么今天呢……今年已经是我们的郭教授，第三次参加国学大讲堂的一个祭孔大典，长春文庙的祭孔大典。第三次莅临我们国学大讲堂，为大家来分享他的这个……属于什么呢……，应该是大师之言，智者之道。
(主持)：那么，今天让我们以最热烈的掌声，有请我们的郭教授。都说啊“提高明户话《中庸》，”今天我们的台湾著名郭永进教授，带来的就是《四书》《五经》中的“中庸之道”!
好。各位贵宾、各位前辈、各位亲爱的同胞们:
大家好！大家好！
如同刚才我们司仪介绍的，这是第三次，第三年来这里跟大家做互动。“国学大讲堂”是从零五年开始，但是最初是在户外。(声音可以调清晰一点。现在低音太重，低音太重。调清晰一点。因为，现在这样回音，清晰。现在你们可以先把窗帘拉开，窗帘可以先拉开。声音......对......调再稍微清晰一点，声音调清晰……)OK。好。
“国学大讲堂”是从零五年开始，但是最初是在户外的。那这一栋呢，这一栋正式起用是零八年。就是孔子诞辰的时候开始启用。那时候有幸空海被邀请来，就是这一间开始启用。然后来这边跟大家做一些讲座。(声音又混浊了，声音清晰不要混浊。因为混浊的话,现在就不会听清楚，如果用一支，好。)
那这几年来有因缘就是过来这边，来跟大家做国学上面的分享。今天要跟大家分享的主题是：“中庸之道”。“中庸之道”。
《中庸》是属于儒家里面非常重要的经典。所谓的《四书》《五经》。儒家最具代表的《四书》，就是《论语》、《孟子》还有《大学》、《中庸》。《四书》里面《中庸》是排在最后面。并不是，并不是说它不重要，并不是说它不重要排在后面。而是说因为它是很深很深的，就像我们在一般社会读学校的……读书的时候，我们是从幼稚园、小学、初中、高中、大学、硕士、博士，这样一路上来。
那在儒家的教育体系里面，《论语》、《孟子》、《弟子规》，那是教育幼稚园跟国小时候的，这时候学龄的学生。《弟子规》是幼稚园跟国小阶段的，协助小孩子怎么样去应对接物。那《论语》呢，是开始教导让
众生，逐渐在成长的过程之中，来学会为人处世，学会为人处世。所以，《论语》就像在初中跟高中，国中跟高中的阶段。那《孟子》呢，是……又是。因为，孟子他是比较属于在应对接物上面。所以孟子就像高中的阶段，高中的阶段所要学习的。
那《大学》呢，大学这一本书是，就像人生在成长的过程，来到大学的阶段，所要研习的内容。我讲的是一个人的心灵品质的成长。并不是光只是局限在社会的教育。因为一般社会的教育，就像我们现在社会上的教育，就算你读到大学、研究所、硕士。你也未必能够学到真正儒家里面的《大学》。那儒家的《大学》，真的是协助大家成就大人之学。这是前年我们在这里也跟大家分享过。
那儒家里面的《中庸》呢，是更深的，比大学还更不容易理解的。大学比较精简。而且讲的还比较容易理解一点。那《中庸》它是更深，不容易理解。儒家里面有提到说“内胜外亡”，我们怎么样充实自己，怎么样让自己开启
智慧，怎么样让自己成就高等的心灵品质。这是在《中庸》里面特别强调的。那大学呢，是已经要来到“修身、齐家、治国、平天下”。所以《大学》是已经有逐渐要向外，来为百姓服务。所以“大学之道,在明明德，在亲民，在止于至善。”那个“亲民”——“新民”哦，“新民”，那个都是在为百姓服务的。所以，要知道中庸是属于偏重在内。自我充实，不断开启我们智慧的阶段。好。
孔子之所以能够成为被世人所尊敬尊重的至圣先师，那他的智慧从哪里来，孔子的智慧从哪里来，孔子的老师是谁？我们要好好去探讨。孔子也会跟这些古圣先贤学习啊！也会跟古圣先贤学习。但他除了跟古圣先贤学习之外，他还有很大很重要的，他学习的阶段。那古圣先贤又跟……，他们的高等智慧又是跟谁学习？我们要好好去了解。要好好去探讨。你如果正确深入去体悟、去了解的话，你可以发现他们所看齐学习的，到后来都是跟天地父母学习。
好，请各位看你手上的讲义。因为，《中庸》是蛮深的。请各位看你手上的讲义，第三十章，第二页，第二页的三十章这里，二十六章跟三十章这两章都是在告诉我们，孔子他就是“法天择地”，“法天择地”。所以他开启的他高等的智慧。
第三十章这里讲的就是“仲尼祖述尧舜，宪章文武”。这个就是他向古圣先贤看齐学习。那古圣先贤他们的智慧又来自哪里呢？同样的，很重要的就是“上律天时，下袭水土”。孔子也是一样，“上律天时，下袭水土”。这个就是以天地大自然为师，这个很重要。所以孔子他体会的“辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流，
大德敦化。此天地之所以为大也。”你们看看哦。有时间的话你们再深入去探讨。因为我们今天等一下会透过一些幻灯片，来让大家更清楚地去看。这些古圣先贤，他们是怎么样去看这个大自然的大地风云经、无字天书。
因为这是真正最伟大的大师！真正最伟大的大师。包括大学里面，大学讲到最后，你要平天下之前，你要先齐家。要治国，然后齐家。再修身。逐渐地一直地往下。去探讨，探讨那个根源。而最初的根源是在于“格物，致知”。“格物，致知”。但是，那“格物”，要“格”什么“物”啊？你的“知”，要完全的“知”，那你要完全的“知”，是什么？你要知道什么？不是说我在图书馆《大藏经》里面或是在遍览各种经典，各种经论，我就能够透彻了解。那些都是仅供参考，那些是助缘。你真正地“知”，一定来自于“格物”。“格物”，就是你要透彻的去了解，去探讨、去探究。去用科学的研究精神，去了解真正的真理实相。那真理实相在哪里？不是在书本上。书上是地图，是协助我们去了解真理实相的，指月的一个工具。是一个方便工具。所以到最后，一要来到，要来到真的了解整个大自然的实相。(现在声音又没出来啊，又……现在这样还可以，这样还可以。)所以所有的那些大智慧者。记得所有的大智慧者，他们到最后一定都是来看这个真正的真理实相。也就是所谓的大地风云经。这里，这里所讲的天地父母，讲的就是整个法界、宇宙、大自然。
好，我们现在从第一章前面来开始来看。前面我跟大家稍微简短介绍一下，等一下我们后面透过幻灯片来跟大家分享。好。“大学”你看哦，第一章就提到：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也。可离非道也”。这一句话很深。但是，不容易了解。这一句话很深。但是不容易了解。
好，我们现在再来看第二段哦。“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。到中和，天地位焉，万物育焉”。“中庸”讲的就是“中庸之道。”也就是中道。就是我们要来到不偏不倚。像现在的声量又太小，输出的声量又太小，声量可以稍微大一点。过与不及都不好。“中庸”讲的就是中道。那中道就是不要那些过与不及，不要那些偏激。
好。但问题是什么是中道？中道，因为每个人都有每个人的一套界定标准啊。你有你的中道，他有他的中道。就如同很多人都有他一套的所谓对真理、对正义、对是非的认知。那到底什么才是正确呢？你的真理跟他的真理为什么会冲突呢？到最后，一定要来到以大自然为标准。所以这里所讲的中道，不是孔子他个人所界定的中道。好(但是变成要拿着)。
好OK。所以我们要了解中庸之道，中道，不是孔子所发明啊，不是孔子他个人的思想，他个人的创作，而是他体会出大自然的法则就是这样。天地的精神就是这样。所以一开始讲的“天命之谓性”，如果我们没有了解整个，真正的真理实相、
生命实相的话，你没办法来到真的做出中……来到中庸之道。不容易做到。因为这是要，因为这是要具有非常高的智慧，你才有办法来到中庸之道。一般人都是两边……两端跑来跑去，跑来跑去。两极化在跑。那你要来到真的实现中庸之道，你一定是有开智慧、一定是有看到真理实相，有了解生命实相、有了解大自然的运转法则，你才有办法真的实现中庸之道。
所以那你要了解生命实相，《中庸》一开始就告诉我们。我们的生命实相是怎么样呢，“天命之谓性”，什么叫做“性”？“天命之谓性”，什么叫做我们的本心本性啊？这里的“性”讲的就是我们的本性。我们的本性来自哪里？“天命”。“天命”不是那个宿命的天命啊。天命讲的就是老天爷给我们的一切，老天爷给我们的生命。我们每个人的生命，都是老天爷给我们的。记得哦，虽然你是父母亲生下你，养育你，但是我们的父母亲来自哪里？你说我们前面的祖先啊。那我们的祖先又来自哪里？全部所有的众生都是来自于法界大自然。
儒家把他称为“天”，或是称为“道”。老子把他称为“道”。都是从这些宇宙的总源头来化育一切万物。我们的生命，包括我们的身心灵，全部都是由老天爷所给我们的。所以这里讲的天命，就是老天爷给我们的一切，给我们的生命。这个原本原汁原味最纯真的，这个我们把他称为“性”。“率性之谓道”。
如果我们做人做事，我们遵循着老天爷给我们的本心本性，本来的特征
德行去做的话，这个叫做得道之人。这个叫做走在道上的人。也就是他是真正与道合一。这个“道”讲的又是宇宙大自然哦。讲的就是整个宇宙大自然。所以“率性之谓道”，这个“率性”不是那个任性的那个“率性”啊。不是啊。这里所讲的“率性”，就是我们所做所为遵循着、依循着，法界大自然、天地给我们的本心本性的特征特质去做。能够这样去做的人，那这是所谓的得道之人。这是与道合一的人。“修道之谓教”，如果我们协助……如果我们还不了解我们的本心本性是什么，那我们再学再修……要努力的修，然后要来到，体会到与道合一的过程。这个就是我们在受教育的过程。我们在学习的过程。
那如果我们去协助众生，来协助众生了解道是什么，协助众生明了真理实相是什么，了解……清楚了解我们的本心本性的特征特质是什么，那这个是属于一种教育
教化。所以这里就是所谓的“修道之谓教”。但，再来。重点后面这一句话。“道也者，不可须臾离也；可离非道也。”这个是非常重要的关键。再……还有，有一句话，请大家看到第十三章，第十三章这一节。“子曰，道不远人。人之为道而远人，不可以为道”。明明不是要修道吗？那为什么说不可以为道？为什么人为道，然后道就远离人？这个很深，很深。不容易真正体会到。你可以从文字上面稍微理解，但是不容易真正的体悟到。而且不容易真正做到。
“诗云，伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。”这一段它的意思，我是直接讲它的真正的深意哦。我不是依文解字在解释，解析。这里讲的就是中国有一句话叫做：“骑驴找驴”啊。骑驴找驴。啊？有没有这一句话？骑驴找驴。那很多人想说，我不会那么笨啦，我很聪明啦，我不可能这样啦，我怎么还会骑着驴然后去找驴呢。不可能这样。但是呀，我要跟各位勉励的就是，百分之九十九点九的人，百分之九十九的人,你在修，不管你是进……不管你有没有进入什么宗教，或是儒家，也是一样在修道，然后儒、释、道一样都在修嘛。但我可以跟大家提醒一点，百分之九十九点九的人，都是在“骑驴找驴”而不知道。我讲这一句话，你们会不会没有信心？因为我讲的是实话，是实相。你要了……真正了解这两句，不容易。真的不容易。偏偏一般在
修行的人，大部分都是在“骑驴找驴”。因为，如果你没有正确清楚了解道是什么的话，你所修的“道”是你所想的“道”。不是真正的“宇宙的大道”。那“宇宙的大道”不是修出来。而是要你去明了去悟出来。为什么不是修出来？因为宇宙的大道它是本来就存在。而且最重要的就是，从来没有离开过我们，从来没有离开过我们。所以如果你对道不了解的话，你以为道是在他方、道是在未来、道是在来生来世。所以你很认真努力的在修。偏偏是你越修，你的观念知见错误的话。你越修你就离道越远。这个是很重要的关键哦。如果大家能够正确体会了解的话，这个可以缩短你很多不必要的浪费。
因为，真的，一般人就常常是在“骑驴找驴”。我们本来就在道之中。但是，因为没有正确了解认识道是什么，结果就在那里修啊修道啊，一直在修啊。我要修出道我要成道。结果常常越修不是越苦闷，不然就是修得到后来很怪，很怪异。或是越修我慢越大，越狂傲。不是这样。
所以，你看《中庸》一开始就跟我们讲，“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”这一句话要好好去体会。如果你用几十年，躲在深山里面修。不如你今天用两个小时，来听空海跟你——大家理解解析分析。你如果正确了解的话，那后面就好办。为什么呢因为一般人，就是认为“道”是在他方。我要努力的修，我现在，“道”没有在我身上，现在我还离“道”很远。就因为你认为离道很远，所以那个“道”就被你推开。孔子就很坦白地讲，“道”这是没办法跟我们分开，你也不可能跟“道”分开。每个人不管是过去、现在、未来你永远都浸泡在道里面。我讲的是实相。我讲的是实相。
所以真正所谓的“成道”、“得道”，不是说修出然后自己认为的成道。然后跟这个宇宙大自然却是不相干，跟众生生命不相干。不是那回事。那是自认为的，很多那都是走偏。然后越修越狂傲而不知道。真正的“道”，那是跟每个人随时都是在一起。而且“道”也在我们的心中，贯穿我们的一切。你所看到的一切一切都是道的显象、化身。现在的科学界……天文物理方面，他们现在把这个区分，分为什么叫做“显象”跟“未显象”。未显象的就把他称为能源。就是《
心经》里面所讲的“空”。然后“显象”的这一部分呢，科学家把他称为“显象”的这一部分就是，物质现象界的一切。
