宣化上人：修道了，为何冤亲债主都来讨债？

　　宣化上人慈悲开示：

　　“要学好，冤孽找;要成佛，先受魔。”

　　若不想好，则冤孽不会来找，愈想好，冤孽愈来找。因为从无量劫以来，生生世世所造的善恶业夹杂不清，因此一旦想要修道，所有的债主都来讨债。

　　好像你本来是个普通人，借了很多钱，没有还清楚，在你未发财之前，这些债主知道你没钱，所以不会来找你。可是等你一发财，这些债主便登门来讨债了。为什么?因为你有钱了，若不向你要，就没有其他时候可以要回。

　　所以在修道中遇到逆境，更应该向前勇猛精进，而不退失菩提心。

　　所有的债主来讨债，就还他们，我们不能扛债不还的。我们将自己所得的功德，回向给冤亲债主们，令他们得到功德，而离苦得乐，了生脱死。

　　无量劫以来，生生世世因为各种不同的因缘，不知做错了多少事。单是今生仔细想想，我们杀了多少生?做了多少不公平的事?你或许没有杀大的生命(譬如狮、象、马、羊、牛、鸡、犬等)，但可能杀了小的生命(如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等)，也可能你心里有杀念存在。

　　好像小的时候，因为无知，杀了很多小动物、小昆虫，这都是无知之罪。一旦你将众生的生命夺取、伤害了，现在你想修道，它们都会来讨债的。这种债不是一个、两个，而是无以数计，生生世世日积月累来的，这种债说也说不完。

　　所以我们不能不讲公道，说：“我修行了，可是我不认所有的冤业债。”你如果有这种思想，那永远都不会成道的，因为你心里不公平。心里若公平，就要认账，还债就没事了。

　　所以说：“要学好，冤孽找。”你要学好，就好像一个暴发户，所有的穷朋友都登门来找你了，他们都想得些利益。

　　“要成佛，先受魔。”佛是魔帮助他成道的，若没有魔，就没有佛。魔是来考验你，令你更进一步，所谓：

　　“欲穷千里目，更上一层楼。”

　　这也是来看看你的火候够不够?若是够，则千魔不改，万魔不退，不会退失菩提心。愈在难处愈精进，一切横逆交加，皆处之泰然，不觉得不公平，也不怨天，不尤人，能逆来顺受，修忍辱波罗蜜。

　　所有魔障来了，都不与魔起敌对，自己吃一点苦不要紧，要发愿度魔，使其皈依三宝，发菩提心。我们对谁都不生怨仇心，如此可化干戈为玉帛，化仇恨为慈祥。

　　我们应该在反面找好处，“行有不得，皆反求诸己。”不要为自己做辩护律师，无论什么事：“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”同体亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就会引进外边的魔，若自性无魔，外魔就不会进来。

　　什么是自性魔?

　　就是贪瞋痴。“若无猫食碗，则不招苍蝇。”魔因为觉得你有点油水，他可以浑水摸鱼得些好处，所以来捣乱你，显他的魔通。

　　所以人的一举一动，一言一行，都要老老实实，言必忠信，行必笃敬，不打妄语。如果怕认自己错，尽是覆讳过失，这不是修道的行为。必须要开诚布公，很坦白慷慨地做事，本照义理道德良心去行事。若是与道德良心有不合之处，则绝不去做。

　　凡是修道人，必须具足真正的智慧。真正的智慧，就是不会自赞毁他，说：“你看我，我是最第一、最清高的，他们都是那么贱。”凡是自赞的人，已经是没有前途的，虽然活着，其实是已死了。因为他违背良心道德，看不起他人，只知道有自己，这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。

　　若想得诸佛菩萨的欢喜与保护，则要言行一致，“言顾行，行顾言”，互相不矛盾。不要常夸自己如何好，一旦做事就坏了。

　　修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要尽损人利己，或看不起他人。每个人都应迴光返照，照照过去的事、现在的事，再照照将来。能念兹在兹，时刻不忘良心道德，时间一久，善根自然会增长，菩提心也会发得大，进一步就会去行菩萨道，利益众生，这是有连带关系的。

　　人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考验。好像学生刚开始读书，觉得课程很难，可是时间一久，读得入门了，就不觉得困难了。你读小学、中学、高中、大学，开始的时候，都有这种情形发生。所谓：

　　“不经一番寒彻骨，

　　怎得梅花扑鼻香?”

　　“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”在修行时，不要尽想出风头。出家后，还求名求利，是最要不得的。我们出家之后，一定要认真脚踏实地来修行，栽培修植福慧。修福，就要利益人，修慧，就要多研究经典。

　　常做利益人的事，就会生出福德。有人问：“要如何利益人?是否要用钱去做功德?”不需要。只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心，不饮酒了，这都是培福的地方。所谓：

　　“慈悲口，方便舌，

　　有钱无钱都作德。”

　　你在口头上不骂人了，不说粗言暴语伤害他人，这也都是功德。我们处处要惜福，处处不舍福，处处修福修慧。

　　修福慧非一朝一夕所成，而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要继续做下去，不能“一日曝之，十日寒之。”你若是这样子，永远不会有进步。

　　所以我们要认定宗旨，勇猛精进，不要向后退，这是每个修道人应该具有的条件。

　　恭录自【 宣化上人开示录(四)】

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