无量无边的功德，「即一心自性，不见有余法而可更求」。你看到十方法界的这种创造性，创造出十方法界，就是一心的自性，它本身就是这样。「不见有余法而可更求」，你就不应该有一种认识说，除了心以外我还要求别的一种力量，来帮我创造我的工作和生活环境，不用。「即一心自性，不见有余法而可更求」，其他的任何手段和方法你要求，不用。如果见有余法而可更求，「则於内法有所不足」。如果你要向外边求，我依靠自然的力量，我依靠阳光，我依靠法师，我依靠按摩，我依靠养生…完了，则於内法有所不足，你就失去你的内法，太可惜了!「无边功德即一心自性」，功德就是创造性。无边世界的创造，谁创造的?一心自性。如果你放弃这个自性的诉求，你到自性以外再去找一种力量，帮助你创造世界、创造生活，那於内法则有所不足，内法就是你的自性，失去了。失去内法之后，那就是起心动念，那就是有能有所，有能取的我、有所取的境;能所一出来，遇境逢缘就产生念头。产生念头有什么不好?产生念头没什么不好，就是苦、空、无常、无我。「过去法如梦」，像作梦一样;「现在法如电」，唰一闪就过去了;「未来法如云」，未来的事情像云彩一样，「忽尔而起」，一下子起来。
下边说到，「应观有身悉皆不净」。你有身体，这叫有身，存在;有身悉皆不净，只要存在的东西，没有一个干净的。「诸虫秽污」，虫就是细胞，诸虫就是众多的虫子汇在一起，汇在一起有什么不好?而且还脏，每一个细胞都在排泄。诸虫秽污，这是物质现象，身体有细胞，细胞要消耗能量、要排泄，你出现大便、小便、出汗，垢汗涕唾，骨毛淋漓，屎尿毛爪，脏、臭。诸虫秽污，还「烦恼和杂」，还有烦恼，喜怒哀乐爱恶欲。和，和在一起;杂，杂在一起，掺和在一起。物质上的脏、苦，再加上精神上的这个捆绑，咱们讲话，精神感受的捆绑。「应观有身」，你应该这么考察这个身体，应观有身「悉皆不净」，没有一个干净的。诸虫秽污烦恼和杂，多少个虫子?科学家说，好像是六十万亿个细胞，凑成这么个身体。诸虫，你看人家佛，几千年前就告诉你里边是虫子，你说这不是科学吗?他怎么知道你是细胞啊?诸虫秽污烦恼和杂。
为什么会产生这种现象?这是苦，「苦集灭道」，四谛。为什么会产生这个现象?应观有身悉皆不净，诸虫秽污烦恼和杂。「观诸凡愚」，凡夫，愚就是二乘，愚，小乘，声闻、缘觉是愚钝的，他认为人没有了，认为法还有，是愚钝。观诸凡愚，你看这两个字没一个废字。凡就是凡夫，这当中包括内凡和外凡。我们属於外凡，六道众生;内凡是信位菩萨，还没有证得法身，咱们说这是菩萨一类的，我们是外凡，内凡就是信位菩萨。愚，他不想，他不愿意解决信的问题，他不愿意当菩萨，我就是遁入空门，因为我怕这个法的生灭，我想当声闻、我想当缘觉，我畏惧法的生灭，「怖畏生死」，想求涅盘。观诸凡愚「所见诸法」，我们凡夫所看见的法，我们看到的事物，观诸，我们要考察。我们作为凡夫，我们作为二乘，我们所看到的世界，观诸凡愚所见诸法，你所看到的法，「於无物中妄计为有」，根本没存在这个东西，你就认为它存在，你认为，执著有。於无物中，本来这东西是不存在的，「於」就是对，对於这个不存在的东西妄计为有，错误的认为它存在，这就产生了刚才我说的，「过去法如梦，现在法如电，未来法如云，忽尔而起。应观有身悉皆不净，诸虫秽污烦恼和杂」。为什么会有这种现象?就是你在无物当中妄计为有，你执著有，就会产生这个现象。
苦集，你苦，苦是果，集是因，什么是你的因?就是於无物中妄计为有，在没有这个东西的情况下，你非要认为它有，你执著它存在，你就产生刚才前面那个恶果，「有身悉皆不净，诸虫秽污烦恼和杂」，这是讲人;事，「过去法如梦，现在法如电，未来法如云，忽尔而起」。应观世间诸法，你看它上边说的，上边它讲的是修行观者，「谓当观世间一切诸法」，你应当观察，从这个角度来看世间(就是我们世间，生死的世间)一切诸法，所有的事物，包括物质跟精神，一切诸法「生灭不停」。生灭不停有什么不好?无常;无常有什么不好?无常就苦。谁也不愿意老无常的状态，父母不在、兄弟有病，这都是无常。它说「以无常」，所以就苦，「以无常故苦」。苦，苦怎么能有胡小林呢?我要真有胡小林做得了主，这个胡小林能决定一切，那我肯定不受苦;既然你必须受苦，就说明你不存在，你做不了主。你看它说，以无常故苦，「苦故无我」，因为苦，所以才没你。有你，你为什么要受这个苦?你可以不受，你不是还得受吗?是很苦，你别受啊，你做得了主，你改变它，你找那个甜的去，你不是找不了吗?没你;要有你的话，你怎么能甘愿受这个苦?说明你不存在。非常严谨!
首先，「谓当观世间一切诸法生灭不停」，从来就没有停止过。「以无常故苦」，因为它无常，所以它苦，「苦故无我」，苦就没我。你看它出现了，第一，生灭不停，无常出现了，无常带来的后果是苦，苦说明你做不了主，你就没有我。你看，无常、苦、无我，这三个特点，世间。「应观过去法如梦」，你应该这么考察过去，过去的事情像梦中一样已经过去了。「现在法如电」，现在法如电，一会儿就一闪，刚才还吃饭，现在就上来了，和打一闪似的就没了。「未来法如云」，这是讲什么?这讲的是空。梦、电、云，一抓，没有。它上面讲了，无常、苦、无我、空，这就是世间的现象，就这几句话给你分析。「未来法如云，忽尔而起」，这是讲的环境，法。人，「应观有身悉皆不净」，你应该考察，这个角度来考察我们的身体，所有只要存在身体的，存在这个色身的，存在所谓动物这个身体的，悉皆不净，「悉」就是没有一个不是，全部都是，「悉皆」这两个字就是全都是不干净的，你就甭想在这个世界找到干净的身体。世间就是六道，天人是六道之一，天人也不干净，五衰相现，等他要堕落的时候就出现五衰，臭，流水，他们也是那样，悉皆不净。
为什么说它悉皆不净?为什么说这个身体是不干净的?它又再进一步分析，「诸虫秽污」，细胞汇在一起。汇在一起有什么不好?它脏，它有吸收、消化、排泄，诸虫秽污。「烦恼和杂」，还会起心动念，还会不高兴，还会生气。为什么会有这种现象?「观诸凡愚所见诸法」，凡夫和愚钝的二乘，所见诸法，他们看到的事物，「於无物中妄计为有」，在没有这个东西的前提下他认为有，就这一个因，就造成了刚才世间的存在。那你要把这有看没了，这是不是世间就没了?世间就没了，你就进入到小乘，或者进入到信位菩萨;你把空再看破了，你就到了法身菩萨。
所以修行是这么个次第，首先要放下人我执，放下对人的执著，有身。有身产生的原因，就是你把没有的东西看成有的东西。有是没有了，有是错的，造成了世间六道轮回，很苦，执著空行吗?空也不行。它后边就慢慢给你解释，空也不存在，有和空都不对。就是这个东西你给它一个「空」字就错了，你不能用空来描述自性，你这见不了性。你认为这个创造性是存在的，也不对;你认为这个创造性是不存在的，也不对。你认为这个镜子就是镜体，不对，它有像;你认为镜子就是像，也不对，它有体。两个合起来就对了，那两个合起来，我得到两个吗?又得到镜体，又得到镜像吗?No，两个你都得不到。你看，镜子像是不对的，镜子体是不对的，不全面，我又得到体又得到像呢?也不对。又有又无，也不行;非有非无，也不行，你只要说有和无这两个概念它就不是。你慢慢契入到这种境界，你就想真如是一种什么样的状态。你说它有，也不对;你说它没有，也不对;你说它又有又无，也不对;你说它非有非无，也不对。你就不能说，就不能抱著一种它存在的概念，存在就是有，不存在就是无。一心、自性就是这样一种状态。那我说它又有又无不是挺好吗?镜子咱们可以说，又有镜体又有镜像，把两个合在一起不就对了吗?这是方便说，说镜子是可以，但说自性不能，你不能说执著它又有又无，那都是错的。执著有是凡夫，执著空是小乘，执著又有又无就是菩萨;你把这个又有又无放下，你就成了佛。这就是三谛。
我在这讲的意思就是说，其实我也没老师来教我《起信论》，就是自己这么读，读的遍数多了，有些时候突然想，「对啊」，自己就总结出来了。一个老师也没有，我自己在北京读，读了五年，慢慢慢慢就依据经教自己深入进去。它这种理解和总结是你自己本身就具备这种共鸣，有些时候听著听著突然明白，讲的是这桩事情。所以经要熟读，而且不能抱著一种功利心，我今天读完了，明天就能懂;或者我今年读完了，明年就能懂，不能这样，这不是出产品，这是开悟。任何，我随随便便挑一段，它就这么殊胜;随随便便，你拿出来，你随便翻一点给它解释，真令人信服。
我们现在学佛最大的问题，喜欢问个为什么。面对像海贤和尚这种没有所知障、内心清净，没有那么多概念，净土法门就是行门，好好念佛，再加上秉性忠厚听话，所以成了。我们现在科学技术的染污，二百多年，再加上我们都是学习出来的，从小上学，有些人上高中，有些人上大学，甚至研究生，这些东西都是想问个为什么，这个时候要不从理上讲，不可能接受这么方便的法门，你说服不了他。他有这个根性，他就不会上这么多年学;他要上了这么多年学，他就没这个根性，所以一定得给他掰扯讲理，就折伏。
佛摄受众生用两种方法，像海贤和尚这种一个字都不识的，一点信心都没有，很自卑的人，当然我不是说海贤和尚自卑，就是没文化的，也没在城里生活，汽车也没坐过，飞机也没坐过的人，他一般容易自卑;自卑，佛就用慈悲来摄受，关心你，「别那样，没事!」示大精进，於无量劫，於一念顷成就无量世。就是说你自卑，佛菩萨告诉你，「你看没什么，这就四个字，它就成了」。「那行，我也能干」。对懦弱的众生他就示现大精进，於很短的时间就成就了，鼓励你。佛菩萨成了法身大士以后，於十方世界利益一切众生，所有的众生，傲慢的也罢、懦弱的也罢，都可以。那个懦弱的，就是胆小，没自信，心里虚，「我能学吗?这么好的东西。我可以吗?我一个字都不识」。他就给你用净土法门，「行，这个会吧?四个字，你不用会写，你念就行，耳朵听就行」。那行，那海贤给你做示现。对那个傲慢的，学得特别多，像印光大师这种人，学富五车，儒家没有不懂的，折伏。什么叫折伏?给你讲理。你不是懂得多吗?你不是爱矫情吗?行，来咱一块矫情矫情，折伏。所以对傲慢的人，他用折伏的方法，让你服了，我随顺著你不行;像那种懦弱的，他叫作慈悲摄受。对那种狂的，他折伏，给你讲理;你能讲得过他吗?讲不过，讲不过你就老老实实听著，你也得度了。唯独净土法门，对海贤和尚这种懦弱的，成就了;印光大师，那没有人比他学问更大，他也是这四个字。所以说「三根普被，利钝全收」，净土法门。
你要成了佛以后，你是一种什么样的生活?你怎么活著?你每天干嘛?它说了，你「证发心」，你证得如来境界了，「从净心地乃至菩萨究竟地」。净心地就是我们说的初地菩萨，圆教的初住，到菩萨究竟地，菩萨究竟地就是等觉，菩萨的位究竟了，再往下走就没了，究竟就是结束了。「证发心者，从净心地乃至」，一直到「菩萨究竟地」，圆教四十一位。别教，它是别教的分类，为了你容易读，它分得很清楚，从别教来讲就是初地一直到十地。「证何境界」，你证的是什么境界?「所谓真如」，到了地上菩萨，你证得真如。注意这个字是「证」，不是解、不是求，是证来的，证得真如。所谓真如，「以依转识说为境界」，地上菩萨还有境界吗?应该没有了。有境界是有心才有境，心境，你有了心才会产生这境。地上菩萨他怎么还能有心呢?他没起心动念了，就不应该用「境界」这个字。因为转识证得真如，转识就是末那识，末那识它有境界，末那识是烦恼，它有境界，六尘境界。末那识叫作智，它有智慧，末那识如果起心动念就叫有分别智;有分别智，分别六尘产生前六识，所以为前六识所依。如果末那识它不分别，叫无分别智;还是末那，末那这时候没分别了，没分别叫无分别智。无分别智的时候，它处在没分别的状态下，我们已经习惯它有分别，产生境。
末那识有分别，产生六尘境界，在六尘境界当中分别，它分别谁?它分别六尘境界，这是它的缘。就是我们现在凡夫的功能，末那识，有分别，分别六尘，造业，分别执著，我们就受苦。你要成佛了呢?还是这个末那识，还是这个分别智，这个时候它觉悟了，没分别了。没分别了，六尘境界就不应该有，没了。因为你想分别，它就出现分别的对象，你眼睛想看就出现色，耳朵想听就出现声，你不想它就不出现。所以境随心转，你有这个眼睛要想看的意思，它就出现色;你没有眼睛想看的意思，它就不出现色，所以色是虚妄的，它是依靠看出现的。而这个眼睛靠谁?靠末那。你得有分别才会产生六种器官，它是通过六种器官来分别的。能分别的末那没有了，所分别的这六个器官能有吗?也就没有了。这个时候，它不分别了，末那还存在，这种末那叫无分别智，叫如如智，原来它本来的，如同它原来存在的状态，这种智慧。这种智慧证得的是什么?证得的是真如，就是我们说的如来藏。
我们这个时候证何境界?因为我们长期存在在境界状态下，我们末那识证得这种境界是方便说，因为我们一直在境界状态。它说，「以依转识说为境界」。因为末那识是转识，转识它一定是有相对的境界的，所以我们说境界。「而实证中」，在实实在在证的过程当中「无境界相」。因为我们说末那，你就会自然想到有境界，又是这个末那在没有分别的状态下证得了真如，所以我们说真如，方便说是它末那的境界。这点能听懂吗?我觉得应该是可以。就比如说，末那是在分别的时候，你看到的是境界，它有分别，分别六尘的时候，我们管末那叫个名字叫转识;还是这个东西，它不分别了，我还给它叫转识，可以不可以?可以。但是这个转识现在是不分别的转识，不分别的转识它证得的是真如，我管真如还叫它的境界，可以，方便说。但实际上没境界，你可千万不要认为真如是一个境界，你可以得到，这又执著了，真如不是境界。千万不要想，我学佛以后，成了佛是一种什么境界，没境界。有境界就烦恼，因为有心就有境。所以我们方便说，「以依转识说为境界」，因为它是转识证的状态，所以我们说真如是境界，实际上真如不能称之为境界，只是为了方便你理解，我们这么说。
「所谓真如，以依转识说为境界」。你证的什么境界?因为我们现在必须得用我们人类的语言来形容真如，所以说你证得了一种境界。但是我们一提境界，自然而然就想到了末那，末那才有境界。而又是末那证得真如，这个时候末那，我们就方便的说，你所证的真如我们不妨也给它称之为境界，可以。明白这意思吧?所以就称之为境界。「以依转识」，因为你是末那识证得的真如，所以我们说这个真如，可以方便的说它也是境界的一种，就是佛的境界。「而实证中」，在实实在在证得的过程当中「无境界相」。你千万不要认为真有一个真如你证得了，没有境界;真有一种颜色叫红，真有一个人叫女人，没有，实证中没有这个东西。
「此菩萨以无分别智」，这种菩萨，就是证得真如的地上菩萨，「以无分别智」，无分别智就是末那的另外一种状态，没有分别了。以无分别智，「证离言说真如法身」，他证的是什么?不能用语言形容的真如法身。它说「此菩萨以无分别智」，还是这末那识，这末那识没有分别了，证的是什么境界?「证离言说」，用语言和文字是不能叙述的，什么呢?「真如法身」，这就是佛的境界。
证完这种法身，成了佛以后，我们说，师父老讲，佛菩萨的生活，自在。什么样的一种生活?《起信论》说，「能於」，他能够，於一念顷，一念就是一秒钟，最小的时间单位称之为念，「能於一念遍往十方」，遍往就没有一个地方漏下的，咱们体会这个意思。遍往十方，十方就是东、南、西、北、东北、东南、西南、西北、上下两方，十方，「一切世界」。一秒钟，你证得这个真如法身之后，你一秒钟之内;一秒钟是方便说，实际上没有时间，法界一身，整个法界就是你的身，你还用跑吗? 还一念跑到东边，一念跑到西边?法身的意思就是法界都是你。我们看海贤老和尚，「青青翠竹，尽是法身」，就是这个意思，翠竹就是法身，竹子就是法身、就是真如，你证得佛菩萨以后，那个竹子就是你身体的一部分。那是众生因为他有妄念，把你的法身看成竹子;你要没有这个妄念呢?这竹子、这六尘境界就没了，那个竹子变成什么?「真如心无所不遍」，那就是你的真如心。
所以「能於一念遍往」，这都是方便说，因为我们有一个遍的过程，「我布满香港、遍满香港，我遍满中国」，那是你在世间。你证得法身之后，你就不用遍了，因为十方法界就是你一个身，就没有什么从遍到不遍、不遍到遍这个过程。「遍往」，这个往是从这到那才叫往，证得法身之后没有这和那的区别，也就不存在往了。师父在讲经的时候说「往生西方」，生是绝对生，去是不用去，就是不用往，不用去了。「能於一念遍往十方一切世界」，就没有一个世界你能落下的。你就知道，我们这是一个娑婆世界，肯定有法身大士，肯定有佛菩萨，因为他遍往十方一切世界，而且他就在这，能於一念。你证得法身以后，你也有这种作用，你也有这种能力，遍往十方一切世界。到十方世界「供养诸佛」，供养佛菩萨，「请转法轮」，希望你讲法，我供养你;换句话说，不供养，佛就不转法轮。你不感，我不应你，佛菩萨不打搅你，你想觉悟了我才讲，你不想觉悟我就不来。所以这个法身大士，他证得真如法身之后，他的作用就遍往十方一切世界，维持佛菩萨的存在，就希望这灯老是亮著。灯泡真在，电也在，就是得点，这个点，就是它说的「遍往十方一切世界，供养诸佛请转法轮」，让这个法轮别歇著。你不求他就不讲，佛是随缘的;佛要主动讲，是不是又起心动念了?「我得跟老朱讲讲《大乘起信论》」，这是凡夫，人家佛菩萨没这个。你著急了，我来了，就和那身体似的，你感染了，我白细胞上来;你不感染，我到那去，白细胞干嘛去?我跟你瞎折腾?你也没有炎症。我本来好好的，待到五千，就五千，你眼睛感染了，或者脚气感染了，你得痔疮了，咱们从五千调到一万，对吧?你得先感，我才能应;你不感，我就不应。你看他，他就替众生去感去了，他多伟大，他替众生去感。遍往十方一切世界，「供养诸佛」，就是感佛去了，感佛的目的是「请转法轮」，讲法。所以佛法能延续，就这个原因。
你干这件事，到了十方世界这么辛苦，供养佛，然后让他们讲法，你为什么要干这个事?为什么这个法身大士证得真如法身之后，而且还是离言说，用语言不能形容他的身体，真如法身;我们叫色身，他叫真如法身。方便说它叫身，实际上离言说，离言说你怎么还说身?我不说身你不明白，我必须用你这个烦恼的语言来描述那个不烦恼的东西。然后这个时候，它说他的目的，「唯为众生而作利益」，他干这件事，十方世界供养诸佛、请转法轮，是唯为众生而作利益，就是一心一意为了众生作利益，没有自己的名闻利养。你看，成了法身大士就干这个。唯为众生而作利益，「不求听受」，他不求，不索求、不探求，不求听受，他连听都不听，你说好的、说坏的，我连听的意思都没有，更何况接受?「不求听受美妙音词」，你们对我的赞叹，你们对我的褒奖，你们对我的感恩，就是我们说的，十方佛菩萨我们要感恩，那是你这么说，他可不是为了这个来的，他也不求这个，他也不在意这个。就和那个白细胞治你的脚气似的，脚气治好了，你说让脚说声谢谢吧?不用，它不求听受。佛菩萨什么样的生活?它就说了，「唯为众生而作利益」，这是总项，他总的目的就是为了众生而作利益。同时不求听受美妙音词，音词尚且不求，他物质能要求吗?好话都不要，我还要你这些东西?不求听受美妙音词。
它就举了几个例子，到了十方世界，怎么救一切众生。「或为怯弱众生故示大精进」，怯弱就是没信心，怯弱，怵，「我学得了吗我这样?我一个字不识，我习气那么重，我干了那么多坏事，我能学佛吗?」怯弱。众生，有一类众生是没信心的，自信心不强的。「示大精进」，他示现，证得真如法身的这些菩萨们，就是地上菩萨，就是法身大士，示现大精进，特别努力; 咱们说振作起来，下定决心，克服胆小、克服害怕，示大精进。「超无量劫速成正觉」，他一念顷就把无量劫就给度过了，很迅速的成就了正觉。你看释迦牟尼佛来到这世界，十九岁出家，三十岁证果，十二年，可以了!按道理说应该三大阿僧只劫对不对?他十二年证果了。说明什么?说明娑婆世界的人没信心，「这个玩意儿我能学得了吗?您算了，这是您的佛法」。他十二年成了，速成正觉。我十二年成了，你怎么能不成呢?你最多二十四年也该差不多了，你比我多一倍。示大精进，释迦牟尼佛在这很精进，十九岁出家，你看他十二年的行持，示现成一种非常精进，修苦行。他就是法身大士，「於一念顷遍往十方一切世界」，他一念顷就来到了娑婆世界，你看讲的就是他的事，是不是?
「超无量劫速成正觉」，成佛应该三大阿僧只劫，你怎么十二年就成了?方便，为了给你做证明，为了带动你，而实际情况可不是那么容易，十二年就成正觉了。应该是三大阿僧只劫成正觉，他十二年就成了正觉，这是不是超了?跨越了。这是对我们懦弱的众生，他表现出来这个事情没那么难。「为怯弱众生故示大精进」，他很努力，他可不是吊儿郎当的。所以为什么释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界显得比较紧张?四十九年讲经说法，没有一天休息。他自打出家之后，你看他多精进，示现成了一个非常精进的修行者。这个世界的众生太弱了，要激发他们，把他们从一种懦弱的状态激发起来。比如你跑步，一百米，我能跑吗?我这个残疾人，我这个胳膊也不行，腿也瘸。那释迦牟尼佛他示现了，他说你看我跟你状态一样，我也是人，我也是爹娘生的，我也有血有肉，你看我跑，十秒钟跑到了。「那我也应该能跑。」实际上人家这个功夫，十秒跑到，那三大阿僧只劫修来的，但是他在你面前表现得好像十二年就行。「示大精进，超无量劫速成正觉」，我们众生一看就有信心了，那我们也能成。这是对懦弱的众生。
「或为懈怠众生」，还有一种众生，他不懦弱，但是他懈怠。我有能力，但是就像那公子哥似的，我们家有钱，所以我不著急上班。懈怠，懈怠众生，没拿佛法当回事，「有什么!不就是念佛?不就是读经?这有什么?不就磕一千个头?有什么了不起的!」他慢待佛教。第一种是觉得佛教太高，我不行;第二种是看不起佛教，叫作懈怠众生。佛对这种众生，「经於无量阿僧只劫」，好家伙，他示现成特难，这个东西，「无量阿僧只劫，久修苦行方始成佛」，修了很多很多的苦行才得到佛位。这哥们一看，乖乖，这玩意儿不容易!这清华大学要考六百分!一般大学四百分就行了，这家伙，这六百分那是功夫。你行吗?你考一个试试?不行。那你还看不起它?你要说你懈怠，你看不起清华，你考一个试试，你不是不行嘛!我告诉你，你怎么才能考上清华，我是怎么复习的。「经於无量阿僧只劫」，太难了，时间很长，这个东西来之不易，他才尊重，他才不会懈怠。这么长时间才能学成佛，那我也得抓紧，不能再放松了。十八岁就要考大学，我今年都十六了，我还不得抓紧吗?因为时间很长才能得到。你要想这就是一个礼拜培训，我就能考大学了，那著什么急?早著呢，一个礼拜，现在还有三年。佛给你示现成「经於无量阿僧只劫，久修苦行方始成佛」。第一个告诉你，这东西不那么容易得到;第二，时间很长，你抓紧吧!北京到香港，你得赶快，就不是说香港到九龙这很容易，你快点吧!懈怠众生，「久修苦行方始成佛」，才能成佛。
「如是」，像这样的方式，「示现无数方便」，太多太多的方便。他给你举两个例子，一个是怯弱的众生，一个是懈怠的、不努力的众生，他就示现成这两种状态，在你的身边，帮助你成就。「如是示现」，像这种样子的示现和帮助，「无数方便」，无量无数的方法，来帮助众生。如是示现无数方便，「皆为饶益一切众生」，皆，都是为了什么?「饶益」，饶益就是丰富的利益，给很大的利益。一切众生，注意这「一切」，我们在其中，没有一个众生落下的。他这样做，提供各种各样的方便来度化众生，他一个目的就是要利益我们。那就讲了，法身大士他就没有自己，他所有的无数方便，他在这个世界上的存在，就是为了饶益一切众生。注意，十方一切世界的一切众生，十方就全了，世界都包括了;一切众生，没有一个众生丢掉。你证了法身大士，你就是这样一种能力。「皆为饶益一切众生」，他的目的就是为了利益一切众生。
「而实」，而，它话锋一转，而实际上，而实「菩萨种性、诸根、发心、作证」这四件事。而实际上菩萨他的种性，他到底是佛还是凡夫?他示现可以，速成正觉或者於无量阿僧只劫求成正觉，那他到底是什么种性?诸根，六根。他示现成有神通可以，你真的有神通吗?还是你给我装的?还是你为了帮我，你给我变戏法?诸根。发心，他发的是什么心?作证，你证得的是什么境界?你证得的是一种什么结果? 这四件事，种性、诸根、发心、作证，「皆悉同等」，所有的佛菩萨都一样。你别看这个十二年成，和那个五十年成的，他们的种性、诸根、发心、作证全一样。就是换句话说，只要是西门子公司出来的冰箱，都是一个质量，都得经过这个生产流程。你别看它从库里调来，有一分钟调来，有三个月调来的，但是它的生产过程都是一样的，都是经过这一个过程。所以所有的佛菩萨，他的基础都是一样的，他的种性、诸根、发心、作证都是一样的。千万不要认为有些佛特别容易当，有些人特别有能力，很快就成佛;有些人特别没能力，很长时间才成佛，那是为了帮你。因为你有这个习气，你太害怕了，所以我给你讲，我让你觉得成佛容易点;你太拿佛不当回事，我告诉你成佛挺难的。那是为了你，真正他本质上，他的种性、诸根(根就是六根，六根到底能不能有天眼通、天耳通、他心通，能不能?)都一样，所有的佛，你不差，我也不差，没有区别。发心作证，「皆悉同等无超过法」，没有一个谁超过谁的。他示现无数方便可以，但是他真正的修行过程是没有一个能够简单省略的。「决定皆经三无数劫成正觉故」，肯定的，都得经过三大阿僧只劫成正觉，这个您别怀疑了。他示现可以示现成这样，但是他真正的修行是要经过三大阿僧只劫。他就怕你讨巧，说佛十二年就成了，那我十二年也行;你不行，你还得三大阿僧只劫。那是人家佛，成了佛之后为了度众生，演戏，你以为人家真是这样吗?不是这样。「决定皆经三无数劫成正觉故」，都是经过这个过程，所以你千万不要想著投机取巧。
「但随众生世界不同」，他是随著众生所存在的世界不一样，你看我们叫娑婆世界。「所见所闻根欲性异」，他所看到的众生、所存在的世界，众生的根性、欲望不一样，所以我示现成这样的方便。你看它说，「皆悉同等无超过法，决定皆经三无数劫成正觉故」。「但随」，只是，「但」在这里是「只」的意思;但随，只是随著众生世界的不一样。「所见所闻」，佛所看到的众生、所听到的众生，他怎么样?所见所闻，「根」，根性不一样，有些利根、有些钝根。「欲」，欲望，想成佛、不想成佛。根有利和钝，欲望有强和弱。同时他的本性，有些是像木头一样很湿，你现在还成不了佛;有些木头干了，马上就可以点著，这叫「性」。「异」就不一样。「示所修行种种差别」，他示现成修行的各种各样的差别。所以我们会发现，有些是阿弥陀佛，有些是药师佛，有些是释迦牟尼佛，完全是根据众生的根性，你的根性、欲望和你的本质(性，你是一阐提、没佛性，你还是有佛性)，完全根据你的情况，示现成他修行所呈现出来的差别。
我们会问，佛菩萨好像很多，有观音菩萨、有阿弥陀佛，又有释迦牟尼佛，怎么那么多?那完全是因为众生的什么?你的根性、你的欲望、你的本性差别太大了，所以示现成各种善巧方便来帮助你。这就解释了为什么佛教有这么多佛，就回答了。说佛教是低级宗教，佛很多、神很多，实际上是因为众生的原因，你的根、欲、性这三者不一样，所以示现成的佛菩萨也不一样，针对不同的众生，示现成不同的状态，这是种种差别。这就是佛菩萨的生活，他成了法身大士以后，他的工作、生活、学习就是这样一个状态。短短的这几十个字，大概不到七十个字，这《起信论》就把法身大士的生活解释了。这种生活我们很向往，而且是很真实的一种生活，你通过这一段描述，我们学习完了以后，我们体会到了我最后证的是一种什么境界。你对照这个境界，再来反观我们今天的存心，差太多了!你看人家这个能力，你看人家这个存心，你看人家这个善巧方便。那我们到了西方极乐世界，我们就恢复到这种功能。
再说一遍，「能於一念遍往十方一切世界，供养诸佛，请转法轮」。《无量寿经》上也是这么说的，於一念顷遍往十方一切世界，也是这样。所以说我们虽然是在凡夫地，到了西方极乐世界，我们就成为法身大士，法身大士就是这种生活，我们到了西方极乐世界，也是一念遍往十方一切世界，供养诸佛，请转法轮。为了什么?「唯为众生而作利益，不求听受美妙音词」，不是为了你表扬我，说我好听的，不是为了赞叹。「或为怯弱众生」，对那胆小的、没信心的「示大精进」，特努力。就像东北刘素云老师，或者是常慧老和尚，示大精进，四百多天不睡觉，我记得好像是有一次，这大精进，这种精进不是闹著玩儿的，示大精进。「超无量劫速成正觉」，这就证果了。「或为懈怠众生故」，如果这个众生看不起佛法，不努力、不精进，那么「经於无量阿僧只劫，久修苦行方始得佛」，告诉你佛法很难。所以佛菩萨没有自己的意思，你是什么样的人，我就用什么样的方法来对待你。
这里边就有一个问题，众生是有心的，因为你有念头，那谁产生念头?肯定是有一个东西产生，它不会空穴来风。我们说，给它一个名词叫「心」，这个心，能产生念头的心叫妄心，有心它就产生念头。有念头是我们习惯的，我们每天生活在念头当中，我们只是见不到产生念头的心而已，我们确确实实是承认有念头。承认有念头就对了，承认有念头你就得承认产生念头的这个机关。谁产生念头，你不得问问吗?心产生的念头。中国古人说，「念」字底下是心，就是给你个说法，是心产生了念头。佛菩萨有心吗?佛菩萨有心，但是没有心相，没有心的样子，「心相灭，非心体灭」，他的心相灭掉了，心的样子灭掉了。我们的心，妄想分别执著，甚至更有甚者，贪瞋痴慢，这都是我们心的样子，他没了，没了以后他有什么?真如心，没有心相，但是他有心。「但心相灭」，他只是心相灭了，而非心体灭。这个时候，我们说佛菩萨你有心体，你虽然不现相，那你的心体是一种什么样的心，我们也想知道知道。
「此证发心中」，证得佛果的法身大士，他「有三种心」，还有心，他这个心跟我们的心就不一样。他哪三种心?第一叫「真心」。什么叫真心?给个定义、给个描述，「无有分别故」。这就是末那识处在没有分别的状态，无有分别故。没有分别叫如如智。智是为了证理，这个理就是如如，就是我们阿赖耶识里面的如来藏。如来藏，为什么叫如来藏?是如来藏在烦恼当中。烦恼就是末那识，它把我们真如自性藏在了末那识当中;换句话说，末那识就是真如随缘的现象，它整个真如就变成了末那。末那一离开分别之后，无有分别故，立刻末那识就回归成什么?法身，就回归成法身。这个时候我们叫平等法身，什么和什么平等?能证的智跟所证的理平等。就是末那识当它是烦恼的时候，我们给它起个名字叫智，智识，它有智慧，所以我们说它是智。智就是有一个能发智的主体和所证的一个东西才叫智，有能有所。当末那识变成没有分别的这个智的时候，它证得的这个境界(我们给它一个名字叫境界)，它证得的是个理，叫如如，如如智跟如如理平等了，这个时候末那跟阿赖耶识，八识跟七识同时就消陨了，就不存在了，就不能再叫它八识，也不能叫它七识，这个时候我们叫它法身，如来从藏的状态下就出来了。如来在烦恼当中，我们给起个名字叫如来藏;如来出来了，我们叫法身，实际上是一桩事情。当你有末那识，如来就藏起来了;当末那识变成平等性智、变成无分别智，无分别智就平等了，这个时候如来就出来了。如来一出来以后，我们给它起个名字，在这样一种状态下，在平等性智，或者叫作无分别智的状态下的这种如来，我们称之为法身。法身怎么构成的?这叫平等法身，这个平等有两个意思，所有的佛菩萨都是一个身，十方三世诸佛共同一法身，这是一层平等;再一个，智跟理平等，能证的智跟所证的理平等。就是锅和锅盖，原来锅盖要盖在锅上，有盖、有锅，等它一旦扣上，严丝合缝以后，锅和盖同时就不存在了，融为一体。这个时候智跟理就平等了，你看它说「真心，无有分别故」，这个真心讲的就是末那识在没有分别的状态下叫真心。
第二「方便心」。你光真心不行，你不能分别，你还能工作、还能帮助别人吗?方便心，「任运利他故」。你看，一旦成了法身之后，没有分别状态了，你证得如如这个理，你如如的智证得如如的理，成了法身，而且离言说，不能用语言来形容，那还有什么用?这个如来就没用。我干嘛要证得真如，我自己跑到那歇著去?。不是，他还有第二心，叫方便心，他这个真心起用就是方便心，方便心任运利他故。「任运」什么意思?自己没有起心动念。「任」是随著众生的需求，「运」就是过程，随著众生需要的过程我来利益你，我自己从来不起心动念。所以我们读经教的时候，你读的遍数多了，有些时候你突然会想，为什么这要加「任运」两个字?我们现在在凡夫地，完全是靠起心动念来帮助众生，那不是任运，你根本就不知道他想要什么。我觉得你就得念佛。没错，是，佛菩萨说你现在就得念佛，但是我让你念佛，我并没有认识到你为什么要念佛，我只是说佛菩萨这么说的，末法时期净土成就，所以你得念佛。不管这个人能不能接受念佛法门，我们都让他念佛，这就是试;这一堆木头，八百根木头，我就一个个点，这就不是任运。有些众生一说念佛他就骂你，像我们很多朋友，一说念佛，你不是念我死吗?我给人送往生的时候，人家里那几个孩子意见不一致，有些孩子就认为我这一念佛就让我妈死、让我爸死，这就是说明这众生他不接受这个方法。
咱们没有一切种智，佛菩萨有一切种智。「一切种智」什么意思?一切种，就是这个种还在种子状态下，英文叫 Seed，在种子状态下。我们每一个众生都是一个佛种。这个种子，就说明它没有证得佛果，没有结果，还是处在种子状态。一切种，就是所有众生他的佛种的智慧佛菩萨都知道，他具备一切种智，他厉害。他给你讲什么法门，这时候讲不讲，他这智慧都有，因为他能看到你的佛种，他知道你现在是该熟了还是不该熟，还是要再等半年，还是等下一世纪，还是等一亿年以后。一切种智。所以这个种，不是我们说的种类的意思，是我们每一个众生成佛的这个如来藏，在一种什么样的染污状态下;你的无明到底有多厚，你的烦恼到底缠缚了多紧，把这个如来藏得狠狠的、埋得深深的，还是浅浅的。像海贤和尚，咱如果说他是凡夫，那他的种性就太厉害了。而且他的师父，临济宗的传人，说你别参禅了，你就念佛，他出家的时候。那这个师父就不是一般人，他完全具备一切种智，他一看海贤菩萨，他就知道你这个种性，你只能念佛，不能参禅，也不能打坐，也不能学经教，你就是一句阿弥陀佛，成了!你不感谢吗?当年他是临济宗那一派，我让你参禅是理所当然。他要真是当年让海贤参了禅，海贤和尚参禅能成吗?肯定成不了。
所以佛菩萨具备一切种智，就是所有众生成佛的种性的状态，他全都了解。那大家就会问，既然大家都有真如，大家都又能成佛，为什么有些人就成了?有些人怎么就不成?就是因为这个原因。这个根都一样，种子都一样，就是它处的状态不一样，无明厚薄，我见烦恼如恒河沙，像恒河沙一样的种类，所以众生成佛有先后。对已经成熟的众生，不舍一人，佛氏门中不舍一人;对那个还差点的，种性很差的，佛不度无缘之人。不舍一人也罢，不度无缘之人也罢，完全根据您的情况。所以佛菩萨他成了法身大士之后，他来帮我们的时候，他有两个缘，一个叫差别缘，一个叫平等缘。差别缘，差别就是他度众生是有差别的，不是每个人都用这一种方法。差别缘当中还有近缘跟远缘，差别。比如怀孕要生孩子了，四十七周就生，您都四十五周了，那我得赶快上来，我得跟你说说保姆怎么弄，尿布怎么买，到哪个医院去，这叫近缘，因为你还差俩星期就要生了;你这刚怀上，著什么急?十个月呢!远缘。远缘，大夫说先体检备案，先建立孕妇档案，我们也得跟踪，这叫远缘。佛菩萨他慈悲，这一个近、一个远就说明什么问题?我们如果种性、根性不好，我们就是远，我们离成佛还很远。他也在身边，你不要认为我这种根性，我这种条件，谁理我?没有。你看《起信论》就知道了，差别缘度众生，差别从时间上有差别;你赶快就要熟了，我立刻就来。你看有些老菩萨一生没学佛，临终的时候有人帮他助念，这就是近缘。他不舍，一定有人，只要你想念佛往生，一定有人来帮你念，要不然佛菩萨他差别缘就不存在了。咱们今天看原来新加坡居士林陈光别老林长，一天听八个小时的经、念八个小时的佛，躺在病床上，成了!没多长时间，好像是三年，近缘。他听谁的?听净空老法师的经，他躺在病床上，师父讲经的时候在新加坡。这就是近缘，他不舍。远缘，远缘就是你还早著呢，你著什么急?你还差太多了你现在，他也陪著你。这是差别。
差别当中，从时间上来讲有近缘、有远缘;从度你、从帮你的角度来讲也有两种，一种叫入道缘，一种叫增行缘。入道缘什么意思?给你讲道理。你这人爱掰扯、爱讲理，入道，我就用讲道理的方法让你来进入，我来度你。增行缘，就是这人听不清楚什么道理，跟他讲他也不明白，一个字不识，像海贤，增行缘，干吧!行就是行门，道就是解门。入道，我让你入这个道，房间就两个门，一个是入道的门，一个是增行的门，两个门哪个门进来都行。海贤和尚就走的是什么?增行的这个门，增加他的行持，提高、加强，行门，一句佛号，九十年不拐弯。没有什么入道，入什么道?一部经都没给他讲过，一次法会都没参加过，一个字都不识，你入什么道?那门关了，你就走这行门。所以佛菩萨这两种，从时间上，近缘、远缘;从方法上，入道跟增行;二二得四，四种方法，远的有增行和入道，近的也有增行和入道。
所以我们在助念的时候，有些时候我们需要跟人讲点理，入道，近，助念还不近吗? 马上就要走了，您再不念就不行了。但是这个时候，你到底是跟他讲道理还是让他念佛，又有两种方法。这人是大学教授，那给他讲道理，物质、精神、生和死，他有逻辑的能力;你跟他讲净空老法师，他一点信心没有。因为什么?众生的根性，这里边说了，有信跟法，有信行的、有法行的。信行的人觉得「谁说的?」「习主席说的。」「那没错，那还用说吗?没错。」对人的信任，不讲理的。「我妈说的还能错得了?」妈说的也有错，「那再说吧，反正我妈说的全对」;「我老婆说的一点都不错」，这叫信人。有些人讲这个不行，「你妈可不一定，那都是凡夫，咱还得听理」。为什么你妈妈让你吃苹果?因为「One apple a day keeps the doctor away，一天一个苹果，大夫就远离了」。这个甭管谁说的，是我妈说的还是大夫说的，反正我觉得一天一个苹果有道理，这叫法行众生，他信理。对信理的就得入道缘，给你讲道理;对信人的就得增行缘，「谁说的?」「净土法门法师让你念佛。」「行!」好了，什么都甭问了，增行。
佛菩萨对众生根性的了解，比我们不知道要清楚多少。有些人是信行，有些人是法行，叫信行、法行; 行，行门的行。他是靠信行来支持动力的，你看有些人是老法师一来，念佛就精进了，这就是信行;有些人是法行，根本就老法师来不来没关系，四字佛号，蒙阿弥陀佛接引，道理懂了，在哪我都念。一般来说，法行比信行的根要利，因为他自觉。他道理一旦懂了，不需要人监督，不需要依众靠众，也不需要师父的督促，他懂了道理，他就按道理去做。但实际上没有那么严格。所以我希望大家都能成为法行的人。依据经典，就是「依法不依人」，经典上这么说的，咱相信经典，照经典上的去做，不要怀疑。说我一定要到哪个寺院去，我一定要开哪个法会，我一定要碰哪个师父，我一定要问胡小林老师我这事该怎么办;这个事你要问胡小林，这就是信行，因为你对胡小林有信心，你对法没信心。
我经常在北京接到这电话，临终前在病床上，「你是胡小林老师吗?」我说我是，「大爷，您好好念佛。」「行啦，您挂上吧，您忙去吧，我一定到西方!」你说这电话管什么用?他那儿子是北京市的一个干部，回到陕西，爸爸病危，就是不好好念佛，非要跟胡小林通个话。我那天早上八点钟，我去办公室的路上电话接通，我说您干嘛呢?「胡老师求求您了，跟我爸说两句话吧，您方便吗?」我说方便不方便也得说，这时候还有什么方便不方便的。这是什么?这就是增行缘。马上就走，当天就走了，你还给他讲什么理?西方极乐世界依正庄严，阿弥陀佛愿力宏深，你要忏除业障，过去生当中跟人结的怨，这时候都得忏除…你说这个干什么?你好好念佛吧!想佛就盼著他来接，谁来都甭走。这不还是行门吗?
所以我们说佛菩萨对我们的研究，你说是不是比父母研究得透?研究透太多了，没法比。你看它说，第一真心，就是说它处在没有分别的状态。末那识这个时候就不能称之为末那识，我们经常给它起个名字叫做什么?它叫「无分别智」，这在《起信论》里叫这个;在我们一般的辞典，在法相唯识里叫作「平等性智」。平等性智跟无分别不是一样吗?它实际上是一件事，两种说法。没有分别故。
「方便心，任运利他故」。你也别想著什么分别也没有了，好坏也不管了，您这真心倒是有了，您什么都不念了，不行，它后边还有一个方便心。「任运利他故」，凭著众生的根性，根据你的状态来利益你。任运就是感应，所以你得感佛，因为你不感他就不任运。运就是你的状态，运程，你处在一种什么样的运程上?你处在一种念佛的运程上，那佛菩萨就来了，任运利他故。你说我也不想佛，很多朋友都说，干嘛非得要念，他来救我不就完了吗?那么罗嗦，累不累?这不逗闷子吗?这北京人说话也逗，这不是逗闷子吗?你看我挺苦挺累，又得癌症了，你还非得让我念，你才来。这是一种自然现象，你一定要任运利他。你自己首先得出牌，我跟著你;你不出牌，我也不出，这就是佛菩萨的习惯。你没出牌我就出牌，就起心动念了，我就不是佛，我就落在凡夫地了。你没要求我来，我想帮你，「我想」，这一想，是不是又回到世间了?他是出世间，他是第一义谛，他没有起心动念，他连色身都没有，他想什么?所以说要任运利他。我们明白这个道理，我们要想感佛的接引，师父老说求佛菩萨、求感应，道理就在这。这是第二种心。
就是说明什么?第一种心是他自受用，没有分别，得大自在;第二种心任运利他，解脱德，解脱了，他任运利他。那众生要念，他不来，还解脱什么?什么都解脱不了，没能力。你只要念我我就来，你说是不是能力恢复了?这是佛菩萨的三德。第一德，无分别智，自己解脱了，没痛苦。第二，任运利他，这是自在，你只要念我就来，这是解脱。无有分别是法身德，任运利他是解脱德。
最后一个，「业识心，微细起灭故」，他还有第三种心。微细起灭，就是说法身大士之后他还有无明的习气，无明没完全断，这个无明就是海上的风还在吹，还起点小浪，「业识心，微细起灭故」，微微的在起动。就这三个状态。什么时候到这个微细起灭也都没了，那就真的是法身大士四十二位，最后一品生相无明，产生相的无明没了。「业识心，微细起灭」，一起它就现相，就是师父讲的有能见、有所见，就现相。为什么叫生相无明?最后一品生相无明，这个无明是要生相的，是产生状态的，是产生样子的。最后一品生相无明灭掉，那就业识心没了，没无明了。没有无明，那你前边是什么?只有真心、只有方便心，没有业识心，他自己的习气全部断干净了。全部断干净以后，我们给个名字，那时候就不能叫佛了。十法界的佛法界是叫有无明习气的法身大士，是十法界的佛，严格意义上来讲，烦恼没断干净，因为还有无明习气，所以叫十法界;等这个十法界的佛法界无明习气一断掉，我们给他另外一个名字叫如来，如来跟佛是这么分的。我们十法界，既然称之为法界，就有生死;既然称之为法界，就没有回归自性，那十法界的佛法界他不是如来，他是就像现在讲的微细起灭的法身大士，我们可以称之为佛法界，或者叫法身大士法界。这个佛法界并不究竟，师父说了，他较之於前面九法界叫众生，他叫佛，但是这个佛还没有究竟圆满，还没有到妙觉。等他微细起灭一旦没有，最后一品生相无明干净，或者习气像酒瓶子，味没了，这个时候我们说如来。「微细分别究竟永尽」，再也没有微细的分别，就是这意思。
法身大士证得如来之后，证得真如之后，他是出世间，我们六道轮回叫世间。世间有出世间跟世间，如果按照出世间跟世间来分，那我们是生活在世间，就是六道轮回。在六道轮回以外还有四圣法界，这叫出世间，虽然习气没有断干净，但较之於我们世间来讲好得多。我们世间是阶段生死，一段一段的;出世间这四法界叫变易生死，叫生灭苦，也苦，生生灭灭。我们叫业系苦，因为我们六识通过六根在造业，这个业所带来的这种生死现象叫分阶段的生死，就真的没了，然后再投胎，这个苦叫业系苦，因为业所系缚的苦相。而四圣法界的这些菩萨们，他的苦叫作生灭苦，是因为他有业识，你看「微细起灭故」，也在变，也是无常的。变化，你从初住到二住、二住到三住、三住到四住…我们觉得好像，「这您还苦?您比我们强太多了!」但是对他来讲还是苦，因为他变。「无常故苦，苦故无我」，他的无我也不究竟。你无常，要是常不就老停在初住了吗?你不是老得从初住到二住、二住到三住，那不就无常吗?你无常就是苦;苦就没你，就没有究竟的你，「苦故无我」，刚才我给大家汇报了，苦故无我。
这个时候，我们说证发心之后，证得佛果了，虽然无明的习气没有结束，还有微细起灭。他这些菩萨，我们最关心的是说，你给我们描述了半天，「於一念遍往十方一切世界」，「唯为众生而作利益」，「供养诸佛请转法轮」，懈怠众生你是怎么著，怯弱众生你是怎么样，你给我们解释了半天他的状态，那具体我们这个世间六道众生，你法身大士怎么来帮?你不得回答这问题吗?这是我们最关心的。你法身，So what?你不法身又怎么样?你法身又怎么样?我们得什么利益?我们想问问这事。法身大士，是说出世间的最高一层了，很快就成如来了，那跟我们这个世间六道众生什么关系，我们六道能不能见到法身大士，这是我们最关心的。这么大本事的人能不能来我们这?你老这么说得天方夜谭，我们也见不著，他这本事、那本事，跟我有什么关系?
它说「又此菩萨」，又，一转，这种菩萨，法身大士，「福德智慧二种庄严悉圆满已」，他的福德、他的智慧都圆满了，福慧双全。我们刚才说，「於一念遍往十方一切世界，供养诸佛请转法轮，唯为众生而作利益」，这时候福慧并不一定圆满;不圆满并不妨碍他来帮助众生，只是没有圆满。他圆满以后是什么状态?太殊胜了!「又此菩萨」，就是法身大士，「福德智慧二种庄严」，能力，「悉圆满已」，全部圆满了，福慧二足尊。他还是菩萨，还有微细起灭，但是他的福报跟智慧是愈来愈圆满。你看见没有?他还有变化。初住不知二住的落地之处，初住他不知道二住的境界，二住不知道三住的境界，就是这样，他程度上是有差别的，他的福德和智慧二种庄严是有差别的，佛菩萨和佛菩萨的福报、佛菩萨和佛菩萨的智慧有差别。菩萨是有差别的，到了如来都一样。
这二种庄严都圆满以后，他的福报、他的智慧全圆满以后，「於色究竟得一切世间最尊胜身」。我们说欲界天、色界天、无色界天，无色界不去了，因为你不想成佛，不打搅你;色界天的众生，色界天就是有色身，我们欲界天是有欲望，色界天是没有欲望了，食欲、性欲都没了，但是有色身;我们这个地方色身不说了，肯定的，而且还有两种欲望，食欲跟性欲，色界天的人有色身，但是没有欲望。你看他怎么度我们这六道众生和色界天的众生?「又此菩萨福德智慧二种庄严悉圆满已」，全圆满了，这个时候他干什么?於色究竟，「色究竟」就是色究竟天，色界天的最上一层，究竟天。在那个地方干嘛?不是说法身大士没有相吗?你不是第一义谛吗?No，他才不，他来到色究竟天，色界的究竟天这一层天，「於色究竟得一切世间最尊胜身」。一切世间就包括色界跟欲界这两个世界;一切世间最尊胜身，你无论是色界的还是欲界的，最尊胜的身，尊就是尊贵，胜就是没有人超过他。你看他来了，人家这一来什么状态?福慧圆满，在色究竟天示现成身，於色究竟得一切世间最尊胜身。他存在，他为了度我们世间的众生，他在色究竟天示现一个最尊胜身。这个最尊胜的身是一种什么样的状态?我们讲身，我们老说这人男的女的，有多高，胳膊多粗，腿多粗、腿多长，这是我们色身。佛菩萨成了法身大士之后，当他的福德和智慧这两种庄严都圆满了以后，他来到了色究竟天，「得」，得到、获得，「一切世间最尊胜身」，只要有色身的、存在的，他的身是最尊胜的。我们有色身，我们的色身跟他的比就没法比。因为我老给你讲第一义谛，也看不见摸不著，你说他存在还是不存在?和空气似的。他得一切世间最尊胜身，你放心吧，能看见他。
我们真正念佛的时候，看到阿弥陀佛的身，是不是就是色究竟天他在那示现的最尊胜身?他的福德、智慧二种庄严全圆满了。他於色究竟得一切世间最尊胜身，他在那，他停在那，等著，等著什么?等著众生念，念我就来。我们看西方极乐世界阿弥陀佛，他在哪示现成的色身?我们看到佛现身、放光，还有香味、还有天乐，他在哪待著?他在色究竟天待著。「又此菩萨福德智慧二种庄严悉圆满已，於色究竟得一切世间最尊胜身」，干嘛他在那?吃喝玩乐吗?搞自私自利吗?等著你们，早就示现成最圆满、最尊胜身。
「以一念相应慧」，他的智慧是什么样的智慧?他的身我们知道了，一切世间最尊胜身，有身。心，他是什么心?他存什么心?身体那么漂亮有什么用?身体那么大本事有什么用?你能帮我什么?这个时候的佛菩萨，「以一念相应慧」，跟一念相应的智慧，他是一念，没有起心动念，智慧圆满了。以一念相应慧，「顿拔无明根」，立刻就把他的无明全去掉了。他没无明，但是他又在色究竟示现，这太难得了!没有无明他应该在常寂光土，他不，他来到色究竟等著我们，用福德和智慧盼著我们。你看，以一念相应慧，顿拔无明根，「具一切种智」，「种智」这两个字很厉害。因为我们在世间都是佛种，没有一个种子是成熟的。他的智慧和一念相应，而且他没有无明，他自然恢复的这种智慧叫一切种智。起用，一念相应的智慧起用以后，它的作用在哪里?知道一切世间众生，色究竟天以下一切世间众生佛种的种性他全都知道，具一切种智。
因为什么?因为欲界、色界、无色界，无色界众生不想成佛，他就不停在无色界，他不，他不在那成，瞎耽误工夫，我在那等著你干嘛?我出租车在这等著，你们也不打。我在色究竟天，因为这以下的众生都苦，都有成佛的种性。具一切种智，这个一切种智就是讲，色究竟天以下所有众生成佛种子的智慧他具备了。他自己一念相应慧，他自己的智慧圆满;顿拔无明根，他没有无明了，同时他恢复了一切种智，他获得了一切种智，那真是福德智慧二种庄严「悉圆满已」。福德是什么?福德就是最尊贵身，福报。福德智慧二种庄严，智慧的庄严，「以一念相应慧，顿拔无明根，具一切种智」，这个智慧多庄严。他的色身多庄严，「於色究竟得一切世间最尊胜身」，这是福报;智慧，「一念相应慧，顿拔无明根，具一切种智」。还有什么怀疑的?我说他福德智慧二种庄严都圆满，我指的是这两桩事情，色究竟最尊胜身，同时一念相应慧，顿拔无明根，具一切种智，你还有什么不放心的?你还有什么怀疑的?
「任运而有不思议业」。你又有福德，你又有智慧，你又最尊胜身，你无明又没了，你又一切种智，能帮我什么?任运而有不思议业，又来个任运。任运就是任你念佛我就来，随著你的根性，我自己没有到你这来帮你去西方，你得发愿我才来;任运，随你的愿欲。「而有」，大家注意这个，「不思议业」。就是我们老琢磨，西方极乐世界阿弥陀佛到底是坐著火箭来还是打著车来?他示现男的来还是示现女的来? 示现这个身有多大?他胖还是瘦?他到底是戴帽子还是不戴帽子?「而有不思议业」，你就别琢磨了，这字就给你封住了，你就什么都甭想了，你想不清楚，不可思不可议。你看「任运而有不思议业」，就是告诉我们，这个东西他处在第一义状态，他处在真谛状态，你在俗谛，你俗谛永远理解不了真谛这些人的行持，你就别琢磨了，省点心吧。所以这个地方是一种非常负责任的根据你的情况。您看人家吃十六个包子，您那胃就三个包子，您就别再琢磨他怎么能吃十六个，你就踏踏实实吃你这三个。今天他跟我讲，有人得甲亢，吃十六个包子，我就觉得特别不可思议。不思议我就不琢磨了，我干嘛琢磨你吃十六个?我今天反正就吃一个，就这意思。任运而有不思议业。
色究竟天，他自己最尊胜身，以一念相应慧，顿拔无明根，具一切种智，干嘛?起作用了，任运而有不思议业。什么叫不思议业，您能不能再解释解释?听著，「於十方无量世界普化众生」，他就这个业。十方，注意「十方」，十方，一方就一个，就是十个世界，「无量世界」，服了吧?我不仅能去十方，而且无量世界，无量你就别数了。只要十方有世界的众生，在色究竟天以下想得度的，我就来。十方无量世界也有欲界天、色界天和无色界天，十方无量世界的无色界天就这么著吧，那叫什么缘?远缘。早著呢你们成佛，你们还得从无色界堕落到色界，从色界堕落到欲界，欲界成为胡小林，然后我再来，不就这意思吗?十方无量世界都有无色界天，那就是我们佛门当中说的，佛不度无缘之人。为什么不在那示现最尊胜身?白搭、浪费，瞎耽误工夫。从这一点上来讲，佛多具备智慧，该治的我治，不能治的我先放放，等你从无色界天堕落到色界天，我立刻就来。「於十方无量世界普化众生」，这个十方无量世界，大家一定要记住，就是我们说的世间六道众生的存在;六道众生当中我们再切一刀，色究竟以上的不考虑，只考虑色究竟以下的。
按这个逻辑推理，西方阿弥陀佛就应该在我们娑婆世界的色究竟天。所以很亲切，他真的。他在那待著干嘛?於一念相应慧，顿拔无明根，具一切种智。他非常了解我们的状态，所以你千万不要认为你念佛他不知道。具一切种智，任运而有不思议业，随著你的根性我来帮助你。你就别琢磨了，他一定能帮到。「於十方无量世界普化众生」，普化、度化;普，没有一个落下的，众生就是我们六道众生，色界跟欲界的众生。这个时候的众生就不包括无色界的众生，更不包括四圣法界的众生。因为《起信论》是给我们人讲的，所以我们最关心的是我们怎么著，跟您什么关系。你怎么度法身大士，你怎么度声闻缘觉，这我们不关心，我们最关心就是我们怎么办。别著急，色究竟天，他在那待著。二种庄严都圆满了，一念相应慧，顿拔无明根，具一切种智，「一念相应慧，顿拔无明根」是自受用，「具一切种智」是他受用，我知道你。你自己没无明了，你自己无明根拔掉了，你自己具备智慧跟我有什么关系?我具备一切种智。那这个我得听听。你们家坐头等舱，住在半山，跟我们有什么关系?「你到我们家来当保姆。」「那行，这个事咱可以讨论。」就这意思。就是说具一切种智，我知道你现在需要一个保姆职位，所以我找你。你要么到我这来说，我们家住半山，我们家车是劳斯莱斯，我们家出门坐头等舱，你没事吧?你跟我讲这个。不是没事，我下边还有件事，你不要找保姆位置吗?「对对对，这我感兴趣。」一切种智，我知道你要想当保姆，来吧，到我们家，人家给四千，我六千。谢谢!一切种智，任运而有不思议业。你怎么就知道我想到你家当保姆?你别琢磨了，不思议业。於十方无量世界普化众生，都能得到他的利益。
这时候就提问题了(马鸣菩萨写这个《起信论》它特别的殊胜)，那我们就会问，「问虚空无边」，虚空没边;因为虚空无边，「故世界无边」。因为虚空很大，没边，所以是不是虚空里边所包含的世界，这个世界就是娑婆世界、色究竟天、欲界天，就来了，世界才有这个?还得把「世界」给大家解释一下，世界跟虚空相对的，有了世界一个实实在在存在，才会有它旁边的不存在，这个不存在，我们给它一个名字叫虚空，这个实实在在存在的东西叫世界。「世」就是变的意思，过去、未来、现在;「界」就是有差别。我跟朱总，我们俩这有界，有隔阂，他疼了我不知道，我热了他不懂，这叫界。你看我们说政协有界别，您是文艺界的?您还是科技界的?这界就是差别。世就是变化。世界，凡是在世界生活的人就逃脱不了这两个东西，一个是时间上的流迁，过去、未来、现在，这是一种变;同时还隔，你是你、我是我。凡是生活在这样一种状态下的，有时间和空间的这样一种生活环境的，我们管他叫世界的众生，你是生活在世界里面。
这就启发我们，难道还有众生不生活在世界里边的吗?有，在他那没有时间，也没有空间，法身。法身常，没有时间不就永远这样吗?遍一切处，那就没有东南西北。所以法身无所不在，无时不在。照您这么说，西方极乐世界阿弥陀佛证得法身了，他是生活在世界吗?他不生活在世界。那您的意思，他就无时不在?对;那照您的意思，他就无处不在?是。因为他不生活在世界，这就是阿弥陀佛的存在状态，他不受时间也不受空间的限制。这多大的信心!他不会走，他不是说，下礼拜二胡小林回香港了，有什么事先赶快跟他说说，要不然过两天找不著他了，人家不会，没有下礼拜二这么一说。北京跟香港有隔，这是南方，那是北方;这是香港特别行政区，那是大陆的首都，这是有隔，有差别，隔就是差别、隔差，他没差别。
所以它说，「虚空无边故世界无边」。这很严格了，首先你的世界存在是在虚空里边，虚空是无边的，所以这个里边的世界是无边的。你就想像到，这是两千年前佛菩萨写的，人家就知道宇宙、星球、世界，太多了!无边，你就别琢磨了。科学家说我们已经看到了两百亿光年，两千亿你也到不了边，世界无边。这问题就来了，虚空无边故，世界就无边;世界无边故，众生是不是就无边?一个世界有一个众生，它无量的世界就有无量的众生，何况一个世界还不止一个众生?世界是无量的，在这上面的众生那肯定也是无量的。我就无量的世界只有十个众生，那您这十个众生在哪个世界?而且你这个众生世界没有众生，那不能称之为世界。是众生存在的环境叫世界，这个世界没有众生，那还能称之为世界吗?有世界一定有众生，它是众生的存在形式。所以世界无边，众生一定无边。
你看它说，「问」，这提问了，马鸣菩萨自己设问，他就知道你这时候会有这个问题。「虚空无边故世界无边，世界无边故众生无边」，太多了，「众生无边故心行差别亦复无边」。众生没有边，他的起心动念能有边吗?也没有边。「如是境界」，这样，这个境界在里边，就是这种情况，这个时候的境界叫情况，翻译成我们今天的话，如是境界「无有齐限」。齐限，整齐的齐，限制的限，齐限这两个字就是界限。在这样的一种情况，那根本就没有边，没有齐限，就没有限制，太多了。「难知难解」，你怎么能够知道这么多众生成佛的根性，你不是开玩笑吗?「众生无边故心行差别亦复无边」，他们的举心动念也是无边的。「如是境界无有齐限」，这种境界根本就没有边。「难知难解」，知就是认识到，解就是理解。首先我知你，我理解你，所以马鸣菩萨写这个《起信论》要严格我们，难知难解实际上是两个层次。知，是我知道你在这，但是我不知道你是贼。所以觉有两种，第一，觉知你的存在;第二，觉知你是贼，觉是两种。难知难解，就是他又不知道、又不理解。有些人是知道但不理解，有些人是不知道，那就更谈不到理解了。所以难知难解。
「若无明断」，如果佛菩萨的无明断掉了，「永无心相」，心相就没了。什么叫心相?智相、苦乐相、能见相、境界相，都没了。心相没了，心的样子没了。「若无明断，永无心相」，无明断了就没有心相。「云何能了一切种」，他怎么能够了解这些众生成佛的种性?如何能了一切种，「成一切种智」。你说他怎么能有成种性智呢?他怎么能知道众生什么时候成佛，这个智慧?他连一切种都了解不了，他怎么能有一切种智?
「答：一切妄境从本已来」，你看到的妄境。什么叫妄境?大家注意到，你看到的十方法界、虚空、世界、这些众生，都称之为境，六尘境界。六尘，色、声、香、味、触、法。这六尘境界当中前五个叫作物质，色声香味触，法是精神。这是对那些物质上的人要求很高，说物质存在难道就叫一个色吗?用一个色来代替色声香味触，我觉得不太行，你还是分点细吧。那好，色声香味触，精神用一个法。有些众生说，这物质你就用一个色，我不关心物质，我这人挺关心精神，这个法包括什么?那就五蕴，色受想行识，把法分成受想行识，物质就用一个色，叫五蕴。五蕴、六尘都是一回事，只是说根据众生，他接受物质的情况比较好，他对物质比较关注，我就跟你说色声香味触法;他对精神比较关注，色受想行识，我把精神给你分成再细点，一回事。这都称之为什么?妄境。我们人也是这六种东西，色声香味触法，或者说是五蕴，蕴堆积在一起，形成了这么一个色身，所以是不是也是妄境之一?既然妄境是六尘，六尘的堆积形成色身，形成众生，众生是不是也是妄境之一?Yes，肯定是。
「答：一切妄境」，这个境就包括人事环境跟物质环境，包括能分别的众生这个主观环境跟所分别的客观环境，能所就出现了，这个妄境当中包括能所。「一切妄境从本已来」，从根上说，「理实唯一心为性」。从理上来讲，实实在在它是一心的现象，它的本质是一心。你看的妄境很多，世界很多、众生很多，但是我从道理上来讲，它从根本上来讲，它的道理，成这些虚空、成这些无量世界这个根本是一心，一心唯是它的本性。就说明，你这树上树叶很多，有黄的、有红的、有绿的，还有很多果实，还有很多树干，你要这么一看，那这树太厉害了。是不是就一个根?「理实唯一心为性」，那个树理实唯一根为性，你再大的树叶、再多的杈、再多的果实，它也从这个根上长的，你掌握根不就完了吗?
你看它说，「答：一切妄境从本已来理实唯一心为性」，你看到的所有东西都是这一颗心产生的，它的本质都是这一心。「一切众生执著妄境」，所有的众生执著妄境。这个一切众生的范围，十法界众生。境有人境跟事境，六道众生执著事也执著人，这两种执著都没放下;四圣法界，人放下了，事没放下。这都是境，所以我们一谈到境，有人事环境跟物质环境。它说「一切众生执著妄境」，我们在这里要问，这个妄境指的是什么?指的色究竟天以下的这些众生对人的执著、对法的执著，这两种境。「不能得知」，因为你执著这个妄境，因为你执著这个树叶跟这树叶上结的苹果，你就不知道这个根，你就忘掉这个树的根了。「不能得知一切诸法第一义性」，所有法的第一义性就是这一心，因为你执著妄境，你就丢掉了它的第一义性。它其实是从你自心，一心当中变现出来的，你把这一心掌握了，所有变现的境你全都知道。因为你老执著妄境，你就忘掉了自性，失去了自性，所以不能得知一切诸法第一义性。这里面提出来，一切法它有两个性，第一个叫第一义性，第二个叫生灭性，这两个性缺一个，这法都来不了。
你看这个金器，没有金子不行，原材料;有金子，没人加工也不行。这有人加工，产生它，生了它，我化了它，这就是生灭。所以我得作用，给它点作用，这个作用叫金器的生灭性。你让它生也罢，让它灭也罢，你在哪上加这功夫?你得在金子的原料上加功夫。金子的原料就是金器的第一义性，你这么加工形成这个金杯子就是金子的生灭性;缺这两个性，这杯子出不来。但是我们往往就执著这是杯子，这是怎么加工的、用多少度、用什么模具，你就忘了烧的那金水。所以一切众生不能得知一切诸法第一义性，就相当於我们所有研究金器的人他不知道它是金子变的，他不知道这是第一义，没这个它出不来。所以说不能得知一切诸法第一义性，不能得知一切金器的第一金性，就相当於这个意思。
「诸佛如来」，这时候出现了佛跟如来。在这个时候出现了佛跟如来，绝不是简单说我为了顺口，「佛如来」。佛就是法身大士，如来就是没有无明了，成了如来。法身大士他们以上都有这个功能。「诸佛如来无有执著」，法身大士连分别都没了，他怎么会有执著?没有执著。「则能现见诸法实性」，他们就可以现，就在当前，见到所有法的实性、本质。他看到所有金器的金性，他看到所有电器的电性，这个电变成了空调，那个电变成了暖气，那个电变成了微波炉，那个电变成了音响、变成了声音，色声香味触法都有。按摩器不就是法吗?那电变的法，按摩，触。电变成的声音不就是声吗?电变成的光不就是色吗?你执著电器的作用，你没有注意到电器背后这个电。研究电的专家能够见到诸用的实性，电性，则能现见诸法实性，他能见到所有电器的实性，是因为这个电的存在。
「而有大智显照一切染净差别」，这里边用了「大」，大就不是我们世间的智。世间的智是研究这电、研究这冷、研究这热、研究这光，这叫世间智;大智，他研究它的电性，研究第一义、研究一心、研究自性。「而有大智显照」，显现，显现就是表现出来，水落石出，石出你还得明白知道它是石头。照，照就是理解。「显照一切染净差别」，一切就是您就别含糊了，他没有不知道的。你说我干这事，偷偷摸摸的弄了五十万贪污了，佛菩萨不知道?显照一切染净差别，那他只知道净法吧?像师父这么有智慧的人、这么纯的人，他怎么知道我这脏心烂肺的事?一切染净之法，你的脏心烂肺他也知道。为什么?你的脏心烂肺也是一性出来的，也是根本实性出来的。所以我们老说有人欺负净空老法师，欺负我们老和尚，说咱这偷偷摸摸的他哪知道?背后说点是非人我。一切染净差别，而有大智显照，他能给你显现出来，他能明白一切染净差别，不然他怎么度你?你光知道这人健康有什么用?关键我要看你怎么不健康。所以愈是有问题的众生，佛菩萨愈清楚，愈是那贪瞋痴慢厉害的他愈明白。染净差别。还没有结束，今天时间到了，谢谢大家。
摘自：儒释道多元文化教育网
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