妙莲老和尚《福慧双修》

今大上午有位中兴大学研究所的研究生来问我许多问题，就是在座的游居士。目前台湾各大学都有佛学社团的成立，大多数有善根的学生对佛学很有兴趣研究；有些不但求知，还能依佛法来行。所以每逢寒暑假，都有各种活动，像佛学讲座啦、斋戒学会、佛七等，其中不单是大学生会参加，还有教师，甚至儿童等，可说从高等知识份子，乃至到儿童都有。

儿童虽不解佛学道理，可是他能依著佛法修行，究竟他们得的利益大呢？还是光研究佛学的那些大学教授、博士得的利益大？以下我对这个问题分别比较一下。

一、修行要解行并进福慧二严不可缺一

各处寒暑假的佛学讲座，研究佛法的道理，那是"佛学"；儿童由父母陪他到寺院打佛七、观音七，念"阿弥陀佛""观世音菩萨"，这就是"学佛"。

佛学、学佛，这两种到底都需要。要目足并重、双管齐下呢？还是只要单独一样？如研究佛学就不必再学佛，或学佛就不必再研究，这都不合乎中道。

依正常道理来说，应该要有解有行。你不解，怎么知道如何行？所以先要有解而后有行。但人的根性不同，有的人只研究佛理，若叫他实行——念佛、拜佛、参禅，他就做不到。为什么做不到？他的善根福德缺少。

单研究佛学，虽有慧根，但没有行；虽有智慧，但事实上得不到真实的利益，那慧是乾枯之慧。好像一个人，学问是有，天文、地理、人事他都明白，可是他的一生孤苦又生活潦倒；或虽有家庭，但儿女、太太也都要跟著受苦。为什么？他没有福，所以生活很苦。

反过来说，有的人虽是有福，生活经济很富裕，过得安乐、自在，但是却没有智慧。一个人有福没有智慧，对事理就不能透澈明了。由此可知，单有福或单有慧都不好，有福有慧事理才能通达，所以应该要修福修慧。要有福有慧，那么就要研究佛学，还要依著佛法来行持，这就能"福慧二严"。二者要并行、均匀、平等，不可一大一小。就像车的两轮要一样大，若一大一小，那车子怎能开？勉强开只有打转，不能直行向前进啊！

没有解佛学的道理，就像一个瞎子没有眼，虽有两条腿而不能行动，一走路没人引导，就会堕入沟坑。反过来说，虽有一对好眼而没有两条腿，又如何返家？所以一定要解行并进，目足双运，前程才能看得明白，行得稳妥。

二、若只研究佛学不如老实念佛

有福有慧，二者均匀，当然很好，但世间之事有很多不是那样理想。假使这二者不能相提并进，如有慧没有福，就像有些教授及大学生，只是研究佛学，连最基本的三皈五戒都不受持，一句佛号都不念，甚至人格都成问题，那就不如小学生、阿公阿婆、愚夫愚妇那样，能受人指教，老实念佛；虽然什么道理也不懂，就只会念"南无阿弥陀佛"那这个就得真实受用，比那教授、博士还好。

如果这些博士、教授能知佛法，又能依佛法修行，解行并进，研究一分佛学，就行一分，这就是福慧二圆，那当然是好上加好啦！

三、佛陀福慧两足尊

为什么佛陀又有"两足尊"之称呢？这有什么功德？大家一定要明白。告诉大家！佛陀具有福慧两种圆满，所以称"福慧两足尊"，"足"者，圆满也。每尊佛一定要在菩萨因地中，把福、慧都修得圆满，不圆满不能成佛。

这个福慧要在那里修？还是在利益众生身上，舍了众生，佛陀还是无法修福修慧。千万众生愚痴没智慧，就开他的智慧，讲道理给他听，这是修慧因；无量众生苦恼无福，就施舍解他的苦，令他乐，这就是修福的因。所谓"世尊"，佛陀有什么值得被世人尊敬？他的福慧两种圆满了；他的福慧二严不是为了给自己享受，是为一切众生而成就的，因此为一切世间所尊重。

佛陀为什么想修福慧呢？就是有"大悲心"，有"慈爱心"——予众生乐、拔众生苦。那么要凭什么才能拔苦、予乐呢？就是要有福有慧，方能普济众。

四、愚痴执著难达彼岸

如果没有慧怎么去化度愚痴的人？佛法讲愚痴，不是世俗人讲的那种愚痴：不会吃饭、穿衣服，甚至将大便当饭；那是疯子，颠倒了。佛法讲的愚痴，是因果事理不明白；只知一不知二，知事不知理的人。这种人不是不会吃饭，其实他也会吃、也会享受、也会巧辩，不过他辩的不是真理，他是非理而辩——强辩，或者得了一分理，就抹煞了一切，这都是叫愚痴。

愚痴之人处处执著，执著小的是苦，执著大的也是苦；执著恶的固然是苦，执著善的也是苦。世间人在做功德时，是不是善呢？善当然是好，但善中还有善，大善中还有无限量的善，这就要有智慧才能明白，千万不要只执著小善而忘记了大善、无限量的善。奈何可怜众生只执世间一点小善，而不修出世间大善。要知一起执著就会产生障碍，犹开船而不拔锚就不能到彼岸；我们不将执著放舍又怎能通证法界真空呢？

一个没有智慧的人，你同他讲，那就如同世间的"隔行如隔山"；各人观点不同，他执著他的井蛙之见，而不能明白智者洞澈高远的见地；既然不能接受，那就永远做个苦恼的众生！

五、一句弥陀具足无量光寿

为什么要念"南无阿弥陀佛"呢？小学生、愚夫愚妇他们念佛得什么真实受用呢？大家要明白，每尊佛陀都各有圣号，就像人各有名字一样。那么佛陀的为什么称"圣号"呢？因为他有圣德。每尊佛都按他的德号来称呼，就像本师"释迦"世尊；释迦是印度话，中国话就是"能仁"之意，仁者，慈悲也，就是他能慈悲度化众生。

那"阿弥陀佛"其义如何呢？也是印度话，译成中国话是"无量光、无量寿"。一句弥陀圣号含藏著无量光、无量寿这种德行在里头，这是阿弥陀佛经过无量亿劫，大慈大悲修行福慧、四摄六度等种种功德庄严所成。

我们念阿弥陀佛就能得到无量光、无量寿，就好像母亲怀中的婴孩，虽然婴孩不懂母乳有什么维他命、营养成份，可是只要在怀中能安安乐乐，不要哭、不要叫，在怀里吃，在怀里睡，自自然然就会长得白白胖胖，一岁岁的长大，一年年的增智慧、乃至成人报效国家。

我们众生，虽然不懂阿弥陀佛有何功德，但只要你念佛就像婴儿吃母乳一样，即能得到阿弥陀佛的种种功德、智慧。就好像多种维他命结合浓缩在一起，不论你缺那一种营养，只要你吃这多种维他命，就能吸收到那一种营养。又弥陀圣号的功德如同电源、水源，想要光明时，只要插上电源，转动开关，不就有光明了吗？需要水时，只要接上水源，将龙头一转，水就来了。事实的道理就是这个样子！所以虽不知佛功德之不可思议，只要我们念佛，弥陀智慧之光、功德之水自然就会加临到我们身上。

再进一步来说，为什么称念阿弥陀佛圣号，我们就能业障消除呢？ 的确凭着这句佛号即可消业障，因为弥陀圣号之功德充遍法界能长养念佛人的法身，如同空气可滋养我们的色身。现在营养学家发现，人不吃饭、不喝水还不会马上就死，但一没有空气一定即刻就死；其实空气具足一切营养，风一吹来，风中也具足一切营养，我们身体各毛孔都能吸收到那些养分。同样的，我们念阿弥陀佛，也能具足弥陀的一切功德，使业障消除。

理不易明白，要拿事相来比喻才能明白，这就是以易知解难知，以上念佛的道理，诸位明白了吗？希望大家都能开智慧。

六、一则担麻弃金的故事

对这位还就读于兴大研究所的同学，我现在以佛法中一则"担麻弃金"的故事来劝勉你，并请诸位注意听！

担麻弃金的故事是讲有两个贫穷的人，因为没钱，两人就带少许的乾粮上山找宝去。找了三、五天也没找到，但乾粮已用完了，只好寻回头路回去。一上路没多久就看到路上有麻，这麻是可织成布疋的麻，两人很高兴的想，若担去卖也能赚钱，于是尽量的担，能担十斤就担十斤，能担百斤就担百斤。

两人担麻继续朝回头路走，走了一天，忽然在路上看到了布。这两人中有智慧的就把麻丢掉而担布，另一人则说："这麻已担了一天，可以拿回去卖，你现在丢掉不是太可惜了吗？"聪明的告诉他："麻还要织成布才能做衣，现在有了布是最好了还担麻做什么！"但愚者还是要担麻。

这一担又是一天，到第三天，喔！看到金子了——黄金。这聪明的人就又把布丢掉改担金子；而担麻的还是执著那麻，"麻已担二天了，现在要把它丢掉，太可惜了！"他还是要担麻，这就叫"担麻弃金"；金子不要，布也不要，要麻。事实上有了金子，生活就可以改善了，要房子、衣服等都有了，但他就是不听聪明人的话。

那个担金子的回去后，因为有了金子就发财成了富翁，生活富裕；那担麻的回去，太太就说："你怎么这么蠢啊！你和某人一起去，怎么他担金子回来，你就担麻回来？难道你没看到金子啊？"他说："不是啊！金子很多呢！但我担麻，舍不得放啊！""唉呀！你怎么这么蠢！"小孩子也说："爸爸！你蠢到这样子，累得我们要跟著你受苦啊！"最后太太、儿于都被这担麻的愚人给气走了。

世间上有没有这样的人呢？有啊！因有这样愚蠢的人，所以有这样的故事。又如一种人，明知学佛虽好，但他总认为我已学道多年了，现在改学佛不好意思啊！为了不好意思而舍正法，对这样愚蠢的人，又有什么可沟通的呢？

七、智者担金弃麻研究佛学

讲到这里，我有几句话想告诉这位研究生：台湾目前有不少高等知识青年，但我到台湾这么多年，就只有你一个是研究生来问我这么多问题。你既然这么聪明，又受高等教育，对佛法的行持也很好，但我现在以良心来奉劝你两句话：你千万不要和"担麻弃金"的人一样，你应该要"担金弃麻"。这话怎讲？就是希望你好好研究佛学。

古人说过："自从一读楞严后，不读人间糠粕书。"人间的学问皆是不究竟的有漏法，不如真实、究竟的佛法。尤其我们人命无常，光阴最宝贵；我们能不能活一百岁？如果能活一百岁，那你现在还是青年；假如你寿命只有三十岁，那你现在虽是青年，实已老年了。佛法告诉我们"人命无常"，要把握今生，时间一过，寿命随逝，精神也没有了。等你研究世俗学完成，到那时候才研究佛学，精神没了，迟了啊！

你研究世间学顶多是利益自他吃得好、穿得好、讲究好的。其实只要你有福报，虽没有学问，也能生活得很好；你若没有福报，就算是博士，说不定还会饿死！唯有研究佛法，修学佛法，才能得最究竟的学问——圆满福慧。

八、研究佛学自尊人尊

你现在读研究所的这些学问都是你的教授们所知道的；然你研究的佛学是超世之学，他们不知道而你知道，那你不就是比他们高贵、更能受人尊敬？你何不把宝贵的时间与精神用来研究佛学？将来在国学界、在各研究所开讲哲学的时候，你就讲佛学。"佛学是哲学之母"这是孙中山先生所说的，一定要明白佛学，世间的哲学才能透彻，才能助长人生，开佛知见，得究竟解脱！

我们不必单讲"自从一读楞严后"，应当说："自从一读佛学后，不读人间糠粕书。"人间的学问同佛学比起来，那就成了小巫了。

我说这些话都是良心实语，并不是偏赞佛学而轻慢世学；其实世学，在世间自有他的尊贵，我亦很尊敬，也时常赞扬，教人学习奉行孔孟之道。所谓：应依何法得度者，即赞何法耳。世间法虽不能了生死，但在未了生死之前，还是不能少了人间之善法。

九、研究佛学了生死

你研究佛学才能了生死，才是无漏之法；世间学是有为有漏之法，不究竟的。我们要找最究竟的，要找真理，亦即要修第一义谛！不要修第二义谛，那第二义谛一切都是虚妄空幻假有的。

世间一切的学问皆头痛医头、脚痛医脚，能帮人治病，但不能令人不要害病。医生帮你医病，但是医不了自己；即使他的父母也一样终归会死，没法使他们不死，既然有生必有死，那么能不能使人不要死呢？要想不死，那只有研究佛学，佛学就是不死之药我们只要肯服此药，依佛法修学，就能使我们得寿；念"阿弥陀佛"就能得无量光、无量寿。这不是天方夜谭，这是事实！不过业力不可思议，业障重的人就是不肯相信，如同瞎子就是看不到太阳光，那有什么办法？甚至他连手臂也麻痹了，摸也摸不到，那就无话可说。

说到这地方，你们千万不要像无知之人一样的问："那么你学了佛，是不是就不会生病，能活一千岁啊？"你这样问，那你对佛法的真理一点都不明白，我老和尚也没时间同你辩。要知，父母所生之身这是肉体，经上告诉我们：国土危脆，人命无常。人命不可能活一千、一万岁；有三岁、五岁就死的，甚至短命的在母亲肚内就死了！成佛不是这个肉身成的啊！

阿弥陀佛是"无量光无量寿"，我们成佛也是得无量的光寿，这无量光寿是指第一义谛，就是讲我们的法身、空性，即世俗所谓的灵魂。佛法讲的空是灵性，具足一切无量的真理，不是凡夫的顽空，把空认为是一无所有。真正的第一义谛，这哪是睡七情床、盖六欲被的凡夫所能知道的？作梦！连梦都梦不到！所作的无非都是颠倒想的梦！研究佛学一定要抓住佛法的精华，依此来修才能除病。

希望你们大开智慧，广修福德，听老和尚的话，修学佛法；若没智慧，又无福报，我们谈不上去，那我对你也没办法了，犹如天雨不活无根之草。

十、世闲情爱苦之根源

说到世间人真是可怜啊！经上告诉我们，父子、母女、夫妇好起来时是亲人；你爱我、我爱你；一到名利交关时，那还有什么父子、母女之情？什么夫妇之爱？儿子都成了陌生人，甚至反目成仇，儿于也会杀父，这倒非现代才有，古来就有无数的例子。你看佛经上记载，小王把老王杀掉抢老王的位子，他要做大皇帝！这不只一个二个，是成千成万啊！而虽逞得一时强，可是将来的报应如何呢？佛经上也讲，一但受果报时是几千几万劫沈沦三途啊！看看这人世间真是太可怜了，这都是由于不明因果报应之理所造成的。

父母对儿女要慈，儿女对父母要孝，能慈能孝就好，到不慈不孝时，怎么样呢？还不是冤家、敌人。世间人啊！"不见棺材不掉泪"往往要到受报、受苦时才清醒，到那时候，迟了！流泪也没有用，还是得承受业报了。

苦从哪里来？情情爱爱、恩恩怨怨就是苦。情而不知礼，爱而不知羞；你对我的情爱不满意，还要求加深，再加深仍不知足。情之深、爱之深，到破裂斗争的时候，怨也深，业障就障住了。看世情许许多多的男女，"你今天说要同我订婚，明天竟是同别人结婚了，你把我甩了！我能同你拼就同你拼；拼不过，我就跳楼、自杀！"世间就是这样子，太冤枉了，活生生的例子摆在眼前，你难道未见过吗？

十一、善恶果报无人情

"菩萨畏因，众生怕果。"我们大觉世尊为什么要舍王位？一个国王位子、大皇帝不做，不听父母的话，自已去出家，还跑到雪山修苦行，后来又把他父王唯一的宝贝王孙也带去出家？以我们凡夫的眼光来看：这哪是"大觉"世尊？是"大愚"呀！自己出家，还把小孩子也带去，真是太愚蠢了！

究竟是众生愚痴呢？还是大觉世尊无知呢？你说："他哪有大智慧？他最愚蠢了。天下最聪明的人就是我！"这就请你自己想想，随你自己的良心发现良知吧！

人啊！就是造业！说自己是好心做好事、行善事。说是好心却做坏事，是好心却做愚蠢的事情，你看冤枉不冤枉！这些人就是因为没智慧，以"我执"做善事；别人告诉他："你行的是伪善、小善，还有真善、大善！"他就是听不进去，那又有什么可言？

若不能成就别人的善事，还断绝别人的善路；要知造什么恶业感什么恶果，造什么善因感什么善果；即若父子、母女，各人因果还是不同，所感业报自有差异。虽然法律是依人情而立，但法律判断是没有人情的；一日造了恶时，因果是丝毫不讲情感的，到时候一定要受报！

十二、弥陀圣号普济一切离苦得乐

我现在请大家跟我念三声佛号，愿消除世间一切众生的愚蠢，得正智慧，解除一切痛苦——"南无阿弥陀佛"、"南无阿弥陀佛"、"南无阿弥陀佛"、"心即佛，佛即心"、"心佛一如，生佛平等"。

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