念佛胜易 第一章 应机妙法 唯在念佛

　　【正 讲】

　　 第一章 应机妙法 唯在念佛

　　 我们来学第一章 ──“应机妙法，唯在念佛”。
　　 先解释标题。在佛法当中，机和法是两个非常重要的概念，所谓“契理契机”，一切佛法不过是机和法的关系，如果机和法脱离了，就成为戏论，就不能成为真实的佛法。 “机”就是指众生，指我们众生千差万别的根机；“法”就是指佛法。佛法不是独立存在的，佛法是为众生而存在的，有什么样的众生，就有什么样的法来相应于他，解脱他、救度他，所以，这个法呢，一定要应机， “应”就是适应、顺应。法如果不应机，我们就没法修学。比如说，禅宗也很好，密宗也很好，天台、华严都很好，可是这些不应我们的机，这些法只能尘封在图书馆里边，只能存在有学问、有智慧的人那里。
　　 “应机妙法，唯在念佛”，这是就我们这样的根机了。或许有的人读到这里，他有点不同的看法，“我们可以修别的法门哪！ ”那就和净土法门不相应了，就不是净土法门的根机了。净土宗特别强调从我们机的角度来择法，这一点提供给大家来考虑。
　　 佛法法门很多，我们能接触到很多书籍、录音带、VCD。凡夫的心理特点往往是这样子的：如果讲“这个法门好，殊胜！ ”我就学这个，“那个殊胜！”就学那个，往往不是从众生的机这一边出发的，所以说就不太现实。佛法要有现实性，你要把自己的机做一个了解，看清自己的机，然后选择相应的法。
　　 比如说做生意，各行各业都赚钱，但是你呢，要选择一个自己能赚到钱的行业。
　　 我们学佛，也要站在这个角度来考虑，我们是什么样的众生？什么样的法跟我们适应？不要好高鹜远，讲的话很大，做起来通通做不到，这样就没有意义了，佛法就失去价值了。
　　 《序言》开头说：
　　 法无高下，应机则妙；药无贵贱，对症则良。
　　 这两句话是大家熟悉的，佛法法门本身并不比较其高下，而是从现实效果和利益出发，能顺应我们的根机，这个就是妙法。一个法门再好，但不能顺应我们的根机，那就不是妙法。我们如果生病了，到药店买药，我们会不会这样， “哇，这药是进口的，四百块钱一粒，很名贵！”结果它是治偏瘫的；你是得了感冒，你把它买回去吃了管用吗？如果你得了感冒，你就买感冒的药，你不是从药品价格的高低来判断，能够对你的病症，这就是一副好药。
　　 这是说明我们不要以凡夫的知见判断这个高、那个低，而是从我们众生的根机的角度出发，以我们能不能解脱生死这个角度来判断。底下说了：
　　 然，处是娑婆，时是末法，机是愚恶，
　　 我们现在所处的地点在哪里呢？在娑婆世界；我们处在什么样的时代呢？叫做末法时代；我们是什么样的根机呢？是愚痴造恶之辈。择法修行的人，要慎重考虑这几方面的因素。环境、地点对我们有很大的障碍性， “娑婆世界”是“堪忍世界”，是苦恼世界，娑婆世界的众生，佛在经中讲，是造罪造业深重的众生，是被诸佛所舍弃的众生，《悲华经》里边说“一千四佛所放舍者 ”，过去佛通通放舍了，为什么放舍了呢？我们罪业太深重了。这样的众生，既然是别的佛所放舍的，依别的教法，就不能得救了。

　　 末法时代的教法

　　 现在是末法时代，已经不是大圣释迦牟尼佛的正法时代了，正法时代的行持标准，末法众生不能适应。印光大师在《文钞》里边说“夏葛冬裘”，夏天就要穿凉爽的单衣，冬天就要穿暖和的棉皮大衣。你说 “这件T恤衫很好，是名牌的，我很喜欢它！”到冬天你还穿著它，那就不合时宜了，识时务者为俊杰嘛！同样，你说“这个法很好”，是很好，但是是正法时代所行的法，你到末法时代再来修，你修不来了嘛！比如讲 “戒定慧三学”，这是佛法的基础，以戒得定，以定发慧，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，然后得解脱。但是这个教法到目前就不行了，近代弘扬戒律的弘一大师，他的修持和名望都是很高的，弘一大师讲，我们中国的戒，从宋朝就断掉了，他说自己也不是一个完整的比丘，他认为自己是一个 “受三皈的沙弥”，没得到清净的戒体，为什么？传承断了。
　　 在我们末法时代，要选择什么样的教法呢？《大集月藏经》告诉我们说：“末法时代，亿亿人起行修道，无一得者，唯依念佛，得度生死。 ”所以，站在时代的角度来判断，只有念佛这一法；站在我们所处的娑婆世界来看 ── 娑婆世界烦恼强盛，罪业深重，没有佛力把我们救拔出去，怎么可能得救？有句俗话说“跳进黄河洗不清”，黄河的水是浊浪滔滔，跳进去能洗得干净吗？洗来洗去还是有黄泥，对不对？怎样才能洗干净呢？一定要有一个人把你从黄河里边拽出来，在净水里给你洗才能洗得干净。我们所处的世界不光是一条黄河了，是 “五浊恶世”，我们堕落在五浊恶世当中，六根对六尘，起心动念，无不是染污之法，我们要靠自己的力量把自己洗刷干净，怎么做得到呢？从时间、处所的角度讲，我们必定要仰靠一个外力，能把我们从娑婆世界拯拔出去，转生净土，才可以得到真正的清净。

　　 心净国土净

　　 佛法里有两句话，一个叫“心净国土净”，一个叫“国土净心净”。圣道门修行的人以前面那一句为他的宗旨，心清净了，国土就清净了，道理讲起来虽然不错，事实上呢，凡夫没有一个人做得到，大话好讲，大事难做。佛菩萨就不一样，阿弥陀佛就 “心净国土净”，他的清净愿心庄严，就形成了清净的极乐国土，这话是菩萨的身份才能讲得出来、才能做得到，对凡夫来讲，就不切实际。
　　 依我们净土宗来讲，“佛土净心净”！极乐净土是很清净的，我们的心虽然染污，但是，到了极乐净土，自然心就清净了，开悟了，证无生法忍了。
　　 以我们娑婆世界来说，我们来到大连的海洋公园，这里环境清净优美，一个星期的工作压力当下就放松了很多，就感到心地清净了很多，对不对呀？凡夫就是这样，内心总是随著环境而改变，我们没有以心转境的力量，只是心被境转。心既然被境转，就要选择好的境，就是要到净土去。你如果能做到境被心转，那就无所谓，你可以在娑婆世界度众生了，下地狱也不要紧了，因为你心能转境，地狱之火对你毫无妨碍了。可是，我们不是这样的根机。

　　 愚痴造恶之辈

　　 既然心被境转，对境界就要有所选择，那就从娑婆向往极乐，所以“处是娑婆，时是末法，机是愚恶”，看清我们是什么样的根机呢？是愚痴造恶之辈！
　　 哎，你们同意不同意这一点哪？
　　 “讲我愚痴，讲我造恶，听著太难听了。”有没有人说“我不是愚恶，我是贤善”？
　　 “贤善”，也有一点啦，比较起来，大家在座各位能念佛、能修行、想解脱、吃素、持戒，比大街上的人当然是贤善了！但是，这里讲的 “愚恶”，不是依世间的善恶为标准来判断的，是从我们人的本性上来反思的，我们在座的每一位，哪一个断了贪嗔痴的烦恼呢？没有断贪嗔痴的烦恼，就具足三毒，三毒不恶吗？我们起心动念不是 “无不是罪、无不是业”吗？《地藏经》明确告诉我们说“阎浮众生，举心动念，无不是罪”，我们起心动念，都是我执、我见，“我”字当头，都有贪嗔痴的烦恼，所以叫做恶。这个 “恶”是本心上的，所谓“恶众生”、“造恶众生”。
　　 “愚”又怎么解释呢？有人说“我并不愚啊，我读书很聪明啊，我很有智慧”，不是这个意思，而是从佛法的角度，你开悟了，懂得宇宙人生的真理实相了，那就不愚了，不然的话，就是两眼一片黑，是愚人。
　　 净土宗对机的认识，和其它法门相比，可以说是截然相反的。修学圣道门，一定要有那种大丈夫的气概，自己敢于承担，说 “彼亦丈夫我亦然”、“脚踏毗卢佛顶而过”，很有豪情壮志，因为圣道门，要自我修证成佛，如果没有这么大的勇气，那圣道门你是修不来的。净土门就不一样了，来到净土门，就很谦卑地把自己放下，认识到自己是个愚恶的众生，而仰靠佛力往生净土。
　　 所以，印光大师讲：“愚夫愚妇之辈，老实念佛，往生净土。”
　　 古德还有这样的说法：“圣道门者，极智慧离生死；净土门者，还愚痴生极乐。”修行圣道的人，他的智慧开发到极点，才能断烦恼、离生死。但是，学净土宗就不是这样子的， “还愚痴”，还愚痴也是一件不容易的事情，大家都觉得自己跟聪明，来到这个法门，也不是怀著那种谦恭的心，而是依自己那种思辩的心，这样就不叫“还愚痴生极乐 ”了，“还愚痴”就是“我什么都不懂，什么都不知道，我就是依念佛而往生。”这不是口上讲的，而是心中踏踏实实这样认为。
　　 来到净土门之内，不要把自己的智慧夸得很高，《无量寿经》讲：“无量寿佛威神功德最尊第一，诸佛光明所不能及。”这句话是什么意思呢？ “光明”就是智慧的意思，诸佛的智慧尚且不及，那你凡夫来到念佛门里边，还谈什么智慧呢？老老实实放下来好了！
　　 所以，认识到自己是这样一个众生，而老实念佛。

　　 弥陀本愿

　　 能够相应于这样的时代、这样的处所、这样的根机，是什么法门呢？
　　 八万四千法门中，堪应此处、此时、此机之妙法，
　　 唯有“弥陀本愿，称名念佛”。
　　 佛法虽然有八万四千法门，但是能够适应我们娑婆世界、末法、造罪众生的，只有一个法门，就是弥陀本愿称名念佛。
　　 我们自己想一想，除了这个法门之外，还有什么法门可以得救呢？让我们设想，现在把六字名号拿掉，任你怎么修行，能解脱吗？是不可能解脱的。
　　 “弥陀本愿，称名念佛”，阿弥陀佛的本愿是什么呢？就是称念弥陀名号。
　　 一般来讲，有四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、称名念佛。在这四种念佛中，有人认为称名念佛是最低的，观像念佛就比较高极了，观想念佛更高级，实相念佛是最高级的，通过持名念佛达到实相念佛，这是一般的观点。
　　 但净土门不是这样子的，称名念佛，靠佛力，最容易，是佛的本愿，观想、观像、实相念佛，靠自力，不是佛的本愿。佛的本愿最殊胜，不是佛的本愿就不够殊胜。你再怎样殊胜，但是阿弥陀佛的本愿没有选择，没有符合佛的本愿。如果不符合佛的愿心，用再怎样 “殊胜”的心想去往生，就是自力，就不是佛力了。自力与佛力，怎么可以相比呢？
　　 若是一般的圣道修行，共通的以勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴、断烦恼、证菩提作为解脱之道；特别法门，就是指净土法门，净土法门为什么称为特别法门？就特别在弥陀的本愿，印光大师说： “不可以通途法门的教理来衡量特别法门。”有的人虽然自认为弘扬净土，但是都是以通途法门的教理来衡量，反而自误误人。
　　 我们学净土的人，一定不要把自己原来修行圣道的观念和心态带入净土特别法门当中，那样就混淆了，就不纯净了，就不专一了。
　　 为什么说唯有称名念佛是佛本愿呢？《无量寿经》说：“设我得佛，十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉。”善导大师解释 “乃至十念”为“下至十声”，是根据《观经》说的“称南无阿弥陀佛，具足十念”，以称佛的名号，作为佛的本愿，因为称名简单容易，如果以实相、观想、观像念佛作为佛的本愿，那我们就做不来，就不能得救，这样，佛的大悲就不圆满。所以，称名是佛的本愿。因为称名念佛是佛的本愿，所以它最殊胜。
　　 有的莲友说道：“观想念佛不也是正行吗？不是《观经疏》里边讲的观察正行吗？”这里有细微的区别。《观经》一开始讲定善十三观，定善十三观是要在定境相应的心中，很清晰地浮现极乐净土的庄严景象，那么，定善十三观毕竟是比较困难的，做不到怎么办呢？佛接著又讲散善三观，也就是三福九品，有 “孝养父母”等世福，有“具足众戒”等戒福，还有“发菩提心，读诵大乘”等行福，这是能修散善之人所修的，那还有的众生连散善也修不了，怎么办呢？《观经 》到第十六观就开持名一法，造罪造恶的众生，专依念佛，往生净土。所以，《观经》最后只付嘱持名一法： “阿难，汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。”“阿难，我讲的这部《观经》你要好好地受持，《观经》的重点在哪里呢？重点在于持无量寿佛名。”不是定善十三观等。
　　 在《般舟三昧经》有一位菩萨，观想成就了，观到阿弥陀佛了，他就问佛：“欲生西方，以何行法为胜？”阿弥陀佛告诉他说： “欲生西方，当专称我名。”想到极乐净土，就专称我的名号。这就从观想念佛进入持名念佛。
　　 《观经》的次第也是这样子的，定散二善最后进入持名念佛，转定散二善的修行，归入弥陀本愿，这就是我们净土宗的教理。观想念佛也好，观像念佛也好，最后统统进入持名念佛。
　　 圣道门修行的人，他的解释和我们净土宗相反，他是以持名念佛为手段，作为基础、阶梯，慢慢进步，达到实相念佛，以此证悟。
　　 我们净土法门，是种种定善、散善，归入他力本愿，所以，善导大师在《观经疏》中解释《观经》“汝好持是语”之付嘱文时，非常干脆 ── 可以说这句话是整个净土宗的核心和眼目 ── 大师解释说：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”《观经》从一开始虽然说定善和散善两门的利益，定善十三定观，也能往生净土，散善三福九品，也能回向往生净土，也有利益，但是，这两门不是佛的本愿，如果以佛的本愿为基准， “意在众生一向专称弥陀佛名”，念佛是阿弥陀佛本愿。
　　 这样，我们就有得救之道了。如果以实相念佛作为弥陀本愿，我们在座的各位一个也做不到，如果做得到证悟实相，那就是大菩萨了；如果以观想念佛、观像念佛，都是很难达到的。所以，唯以称念 “南无阿弥陀佛”作为佛的本愿，“弥陀本愿，称名念佛”。

　　 念佛最胜最易

　　 祖师云：“念佛最胜最易，极善最上。”
　　 念佛法门最殊胜、最容易，是善中极善、上中最上。
　　 我们一般的人，对念佛法门的认识有所偏差，要么认为很殊胜、但不容易，要么认为虽然容易、但不殊胜。大多数人觉得“念佛当然很容易了，三岁小孩都会念，但是就这样子念念佛，也能往生吗？如果不再加上其它的修行也可以吗？ ”他认为念佛虽然容易，但不殊胜，认为诵经很殊胜，超过念佛的功德，观想也超胜念佛，修别的法超过念佛，“我没有办法修别的，如果有办法，我就修别的了，没办法，只好修念佛 ”；也有的人认为念佛虽然殊胜，但是不容易，“念佛当然殊胜了，可是要达到清净心才殊胜，要达到禅定一心不乱、工夫成片才殊胜，不然的话，散心称名不殊胜 ”。要么许殊胜、不许容易，要么许容易、不许殊胜，这都是有偏差的。
　　 念佛法门不仅最殊胜，而且最容易，两者是不能分开的，光殊胜，不容易，就不叫殊胜了，因为容易，才叫殊胜。虽然殊胜，但是我们做不来，没有利益，就没有推广的价值，就不殊胜了。
　　 比如说农民选种优良品种，有两个品种：一个品种呢，只要撒到地里，不需要悉心照料，自然就会收获很大；另一个品种，收获也很大，但是必须要专门护理，白天晚上都要照料它，专家才能做得到，一般的人做不到。那么，这两个品种，哪一个更是优良品种呢？大家没做过农民也知道，第一种才是真正的优良品种，种子好，撒下去就可以丰收。
　　 念佛就是这个道理，不但殊胜，而且容易，殊胜和容易在一起，才是真正的殊胜。单是殊胜，不容易，就不能称为殊胜 ── 好是很好，但是与我们无关；如果单是容易，而不能了脱我们的生死，这个容易有什么意义呢？
　　 又容易、又殊胜的法门，就是念“南无阿弥陀佛”，人人可念，人人可证，人人可离生死，善中之善无过此善。
　　 弥陀名号，摄尽一切功德，故最胜；
　　 称名念佛，不论任何根机，故最易。
　　 这整个一部书可以说就从“胜”和“易”两方面开展念佛。如果我们懂得了念佛有“胜”和“易”这两个功能，自然就一向专念了。
　　 为什么有的人除了念佛之外，还要修别的杂行杂修呢？就是认为念佛不殊胜，不如诵经，不如坐禅，不如拜忏，甚至把念佛作为辅助，把别的作为主要的，或者说 “念佛是主要的，但是还不够，要别的来补助”，不能体会到念佛的殊胜。如果真正知道念佛是“极善最上”，没有超过念佛的善，没有比念佛更上的功德，那你所有的时间，都会拿来念佛了。你正要拜忏，一想 “念佛极善最上，来念佛吧！”这个不是观念，是在我们心中形成一种意志。

　　 名号摄尽一切功德

　　 “弥陀名号，摄尽一切功德 ”，“南无阿弥陀佛”六字，已经把所有的功德都摄在里边。单单六字，怎么能摄尽一切功德呢？这个我想通过比喻来说明，比如说，银行现在都办理信用卡，我们办一张卡，储存一百万，甚至一千万，那么，这小小的一张卡，就把你的财富摄在里边了，收起来是一张小卡，但放出来可以有楼房、有汽车。阿弥陀佛的功德法财，三明六通、无量智慧、无量慈悲等等，通通摄在六字名号这张 “卡”里边。又好比国家机关的大印，它是代表权力，它能把所有的权力摄在印章当中。同样道理，阿弥陀佛救度众生的神力，都摄在六字名号里边，说“阿弥陀佛有不可思议威神力 ”，从哪里表现呢？就表现在六字名号当中。所以，不可以在六字名号之外，再去寻找佛的救度。就口称“南无阿弥陀佛”。
　　 单纯易行
　　 “称名念佛，不论任何根机，故最易。 ”从众生的角度讲，任何人都可以念佛，没有说哪一种人不能念佛，当然，先天聋哑的人是特例，他虽然不能口称，仍然可以在心中忆念佛恩，仍然可以知道弥陀的慈悲救度，这也是念佛。一般来讲，口称 “南无阿弥陀佛”是最容易的方法，如果念佛要达到某种功夫，就不太容易了。继续来看：
　　 净土法门名为“易行道”，
　　 “易”有二义：即简易、容易，亦即单纯化、易行化。
　　 净土法门是易行道，圣道法门是难行道，易行道的“易”有两层含义：第一，简易，简易就是单纯化，专一不杂；第二，容易，即易行化，容易做得到，这才是佛的慈悲。
　　 如果很复杂，就不易了，净土法门要单纯化，不要搞复杂了。一切法门，理到极处，都是最简单的，真理本来如此。净土果教法门更加是单纯化、易行化，只是我们众生的心很复杂，自己把它搞复杂了，佛法哪里复杂？佛法一点也不复杂，念佛也没有复杂的，张口就是，张口就往生，你不敢相信，心里绕了很多弯， “这样就行吗？” ── 复杂化了。
　　 因为单纯、易行，人人都能。
　　 若必须了解高深微妙的理论，则不单纯；
　　 单纯、易行，人人都能修学，这才是净土门的宗旨。如果说必须要懂得这样那样的教理，八万四千法门都要通、都要会，那样就不单纯了，在座的各位很多都达不到了，我也达不到。
　　 若必须作复杂艰难的修行，则不容易。
　　 学净土宗，如果还要作复杂艰难的修行，就不能叫易行道。
　　 不单纯、不容易，就非人人都能，亦非净土法门，更非弥陀本愿。
　　 不是人人能做得到，那就不能称为净土易行道，更不是阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛的本愿就是单纯化、易行化。怎么叫单纯化呢？“称我名号，乃至十声”一切不谈，只说 “称我名号”，是不是单纯化？那么，怎么“称我名号”呢？“乃至十念”，容易化！
　　 在第十八“念佛往生愿”之前，是第十七“诸佛称赞愿”，十方诸佛唯赞弥陀名号，也是单纯化，没有赞叹阿弥陀佛相好等等，大家回去把《无量寿经》再翻一翻，四十八愿里边，提到 “闻我名号”、“称我名号”的，占了十四条愿，没有一条愿说“观我相好”、“观我法身”等等，为什么呢？因为那些不是易行道啊，所以，观想、观像、实相念佛不是弥陀本愿，名号是弥陀本愿。第十七愿阿弥陀佛选定十方诸佛称赞他的名号，而不是称赞别的，因为名号我们能念得来，念得来就能往生，十方诸佛当然懂得弥陀的大悲心，所以，异口同音称赞阿弥陀佛名号功德不可思议，这就是单纯化，这就是易行化，这是我们净土门的特点。
　　 善导大师所言“一向专称弥陀佛名”，即是单纯化、易行化；
　　 善导大师说：“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”“本愿”到底是什么内涵呢？善导大师用八个字给我们解释：“一向专称弥陀佛名。”这就是本愿。离开 “一向专称弥陀佛名”，就不是本愿，这就是单纯化，为什么？“一向”、“专”，没有第二个，光讲“一向”还不够，加上一个“专”字，大师在此反覆叮咛，让我们心中非常明朗，知道往生的行体是什么，往生的方法是什么，知道怎样去修学往生的正业，很简单。
　　 往往我们自己把它搞复杂，念佛之外，还要修别的，复杂得不得了，那就不是弥陀本愿了，就不是第十八愿了，那是哪一条愿呢？第十九愿，“发菩提心，修诸功德 ”，这一愿不是根本之愿，是引导圣道门修行的人，他本来就修诸功德了，修诸功德是求此土的证悟，他看到自己的力量不够，那怎么办？弥陀接引这样的众生说： “那你的功德回向求往生吧。”他执著自己修行的功德，就把原来所修的功德发愿回向求往生。我们专修念佛的人，大可不必如此，就专修念佛好了。第十九愿“修诸功德 ”，“诸”就是多，就不是简单化；“发菩提心”那就不是易行化了，圣道根机，发菩提心，那可不简单，“众生无边誓愿度”，这一条嘴上讲得容易，我看我们都打过蚊子了；一上公共汽车挤得要命，我看首先要找个位子……“众生无边誓愿度 ”，“你有位子我先坐”，“哎呀，我让过位子了”，让也是有限度的啦。我有一次坐火车，一开始也发了菩提心了，车上这么多人，还有的人站著，我就让位子给人家，自己站著，一站站两个小时，脚就开始发酸了，又坚持两个小时，就开始发抖了，这时候，把菩提心就放下了， “最好哪一个让我坐一坐”，凡夫的菩提心确实发不起来，比如说我们很多学佛的，“我跟人家发菩提心，就我家老伴发不了菩提心，他老跟我闹矛盾，我老是跟他吵嘴。 ”连家里的人都不能发菩提心度他，那就扯远了。这不是口上的话，这个就难行了。

　　 净土门菩提心

　　 净土门的菩提心，就是愿往生心，我现在什么都做不了，但是就要到净土去成佛，能成佛，就能度众生，这就是菩提心了，这叫他力菩提心，仰仗佛的力量，我们可以发起来，要靠自己，发不起来。
　　 未必需要体验和工夫
　　 未必要三心的体悟，也不需一心的工夫。
　　 “三心”就是信心的意思，在 《无量寿经》里边，叫做“至心、信乐、欲生”，在《观无量寿经》里边，叫做“至诚心、深心、回向发愿心”。有的人就讲了：“《观经》说，具三心者，必得往生，什么叫至诚心？什么叫深心？什么叫回向发愿心？我没有体验哪！ ”善导大师的教典告诉我们：未必需要。有这个体验，念佛能往生；没有这个体验，念佛也往生！这就是宽广无边的本愿。
　　 有的人就把它讲得很狭小，“你念佛，没有信心的体验，没有听到阿弥陀佛九雷灌顶的呼唤，没有那个体验，那你念佛不能往生。”没有这个道理。善导大师说“一向专称 ”，这就是本愿，一向专称就能往生，不需要某种特定的体验。
　　 又有人说了：“体验没有可以，最起码需要一点工夫吧。”“工夫”就是“禅定一心不乱”、“工夫成片”、“事一心 ”、“理一心”等等，善导大师的教导里边，没有这样的话，而是“一向专称”，未必需要“一心不乱”的工夫，当然，你有工夫，很值得赞叹，念佛的人，能够常行念佛，心比较清净，烦恼比较少，他如果能够懂得弥陀的誓愿，那就更好了！不断念佛，确实能够消除我们的烦恼。
　　 有的人讲了：“念佛往生固然是没有问题，但是也希望今生的日子过得好一些。”那也只有专念弥陀名号。
　　 慧净法师在这里讲的话，我把它读出来，往往有时候把句子读破了。从整体来讲，每句话都是非常关键的，都是根据经教和祖释，破斥我们的一些不正确的想法，引导进入正确的念佛。
　　 比如说上面的例子，我们疑惑“我虽然念佛，如果没有信心的体验，能往生吗？”法师在此明确地告诉我们：一向专称就能往生，并不需要信心的体验。同理，又有人疑惑说： “虽然念佛，没有工夫，能够往生吗？”只要不违背“一向专称”的宗旨，决定往生！也并不一定需要这样的工夫。
　　 我们的眼光不要停留在体验、工夫、心情、感应、感受……不是停留在这些方面，是“一向专称弥陀佛名，必然往生。”

　　 名号的自然功能

　　 因为愿生极乐而专念弥陀，自有弥陀本愿力的运作，
　　 使称念者，现世常得安稳利乐，临终往生极乐报土。
　　 人人都能，而且功德平等。
　　 我们愿生极乐净土，专念弥陀名号，自然有弥陀的力量在里边，刚才说了，弥陀的力量从哪里体现出来呢？它不是一个空洞的、没法接触的东西，如果我们没法接触弥陀的愿力的话，那永远也沾不上边了。
　　 像父母都很慈爱子女，他们的爱固然在心里边，还要通过有形的东西表达出来：孩子饿了，母亲就做碗饭给他吃，如果没有这碗饭，母亲的慈悲怎么传达给他呢？挨饿的孩子又怎么能饱呢？所以，母亲的爱心，通过这碗饭，让挨饿的孩子吃饱。
　　 阿弥陀佛的慈悲愿心，怎么体现出来呢？通过兆载永劫的修行，成就“南无阿弥陀佛”六个字，让我们凡夫众生称念，就可以往生。这六个字，本身就有这个力量。你不念，那没办法；只要称念它，自然有名号的作用牵随我们去往生，这是名号的自然功能。
　　 我们也说到这样的比喻：喝水，自然就能解渴；吃饭，自然就能饱肚子；念佛，自然就能往生，这个是自然的。《无量寿经 》多处提到“自然”，“自然之所牵”，“自然中自然相”，一点不造作。这是弥陀愿力的自然。
　　 那我们凡夫呢？凡夫是业力的自然，如果不念佛，自然堕落！也是很自然的，不勉强的，你想不堕落也不行。
　　 那么，念佛呢，是愿力的自然，有阿弥陀佛本愿力的运作，现世常得安稳利乐，临终往生极乐净土。
　　 刚才有一位居士问：他这几年，每天晚上都做噩梦，怎么办？你只要念佛，没有任何问题，现世常得安稳利乐，所谓“夜梦吉祥 ”、“消灾免难”、“增福延寿”等，这个是自然的，不需要你去求的，不祈、不求之间，自然得到，没有比这更好的；临终呢，临终自然往生报土，都是自然的。道理就在于弥陀名号本身具有这样的功德，在薰染我们的心，使得我们趋向佛的光明。

　　 本极平易直截

　　 净土法门本极平易直截，
　　 若人人都需了解繁琐的宗学，或需体验信心的一念，
　　 便抹煞了净土门易行疾至的胜易功能，
　　 也埋没了弥陀佛大悲为凡的基本原则，
　　 直将普机普缘之教，反成一机一缘之法。
　　 净土法门本来极其平常、极其容易、极其直截，平常就不玄妙，如果净土法门讲得很玄妙，那这个人讲的就不是净土法；如果把净土法门讲的很难，那也是不懂得净土法， “直截”就是不拐弯。或者说“如果没有信心开发的一念……”《无量寿经》说到“闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生”有的人就在这里产生一种执著，“我怎么样才能有信心欢喜的一念呢？ ”他就在怀疑了。在这里，慧净法师说得很清楚：如果一定要这样，便抹杀了净土法门易行、快速的胜易功能，也埋没了阿弥陀佛本为凡夫的基本原则。

　　 本为凡夫

　　 阿弥陀佛的大悲心是为了凡夫的，所以，祖师讲：“本为凡夫，兼为圣人。”本来为了凡夫众生，附带地为了圣人，阿罗汉、菩萨也到净土去，他们是附带照顾的对象，凡夫是根本、主要的对象。为什么呢？因为菩萨、阿罗汉已经离开生死了，他们不到净土去，也没有多大的妨碍，他们去净土，就更加快速成就，这个意思。我们凡夫就不一样，我们在这里轮回流转，当然主要是为我们了。
　　 像我的老家就经常发生水灾，有的人家里就被冲得一贫如洗，有的人家里还完好无损，那么，如果有一位大富长者来布施的话，你说先布施谁呢？他当然布施那些一贫如洗的人，对不对？因为他们已经一无所有了嘛。所以，大富长者本来就是为了穷人而来的，附带地，其它人也需要，也布施一点。
　　 弥陀的大悲也是这样子的，“本为凡夫，兼为圣人”，净土法门就是这个特点。
　　 任何人都可以救度
　　 那么，凡夫里边，有善凡夫，有恶凡夫，弥陀的心则偏重于无善造罪之人；恶凡夫里边，有平生之人，有临终之人，那弥陀的悲心，更倾向于临终之人。这个临终之人，在此千钧一发的时刻，如果此时不能获救，一气不来，当下直落地狱之底，阿弥陀佛在这个时候，就要展现他大悲的救度。 《观经》下辈三品就从这个角度说明阿弥陀佛慈悲的对象，是选择一生造恶的临终之机，来显示任何人都不会遗漏的救度，用此特例来说明任何人都可以救度。如果是选择一个平常的人，那有人还怀疑了： “他平时很用功的，我不如他，临终来不及，怎么办呢？他一辈子念佛，当然能往生，临终念一声、十声的人，能不能往生？”《观经》以这个特例，说明任何人念佛都可以往生。
　　 如果我们埋没了阿弥陀佛普机普缘的大悲原则 ── 什么叫普机普缘？任何根机、任何因缘！任何根机、任何因缘，念佛通通可以往生，这个叫“十方众生”，第十八愿说“设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉 ”，本愿是普机普缘之教；善导大师的解释也是普机普缘之教，“一向专称弥陀佛名”，任何人都可以念，又解释说“上尽一形，下至十声、一声”，那任何人都可以做到了，多到一辈子念佛，也在之内，少到临死才闻到这个法门，一声十声念佛，也在这之内，所以是普机普缘之教，任何人都可以得救。
　　 如果说一定要达到工夫成片，一定要达到一念的信心体验，一定要如何如何修行才能往生，那只有少数人可以得救，更有甚者，以某一个人为标准， “只有这样的人才可以得救”，哪样的人呢？临终没有病苦，意不颠倒，正念分明，在这个因缘下，才可以得救，那就变成一机一缘了，就是单独的机了，不是“普机 ”了，那不是佛的本愿。
　　 阿弥陀佛的誓愿说“十方众生”，十方众生包括平生之机，也包括临终之机；临终之人包括正念分明、如入禅定之机，也包括苦逼惶恐之机。 《法鼓经》说：众生临终的时候，惶恐得不得了，不能念佛，口中称不出来了，他心里知道有佛，有求往生的想法，就往生了。就这么简单，没有比这更简单的了。
　　 所以，我们跟别人谈净土法门的时候，一定要注意，不能以自己为标准，也不能以某一种人为标准。比如说我们每天念三万，如果以你三万为标准的话，不足三万的人就绝了希望了。我们自己固然可以念三万五万，但是，我们宣说净土法门，总要顺佛本愿，突显弥陀的慈悲，弥陀的慈悲是不论称念多少，仰仗佛的誓愿，决定往生。有人一天三万，有人一万，有人几千。总之，依各人的根机，没有一定。弥陀的誓愿是普机普缘之教，任何众生，出家的、在家的、工作忙的、工作闲的、年老的、年轻的、有智慧、无智慧、会读经、不会读经，通通可以得救，但以称念 “南无阿弥陀佛”。

　　 自我设限

　　 如此误解曲解，自我设限，
　　 则得救者寡，往生者稀，致使释尊叹言“易往而无人”。
　　 把阿弥陀佛的大悲本愿误解了，认为一定要达到念佛的工夫、信心的体验才能往生，这就误解了。误解、曲解以后，就自我设限，自己给自己设定一个标准，弥陀的本愿没有给你设定标准， “十方众生”，“十方众生”怎么设定标准呢？你设定说“一天一万”，那一万以下太多了；你设定说“要出家”，那在家的太多了。十方众生，一个不漏，就没有标准了，没有界限了，如果讲界限、讲标准，有一条，专修念佛！专修念佛虽然讲是标准，其实也没有标准，因为并没有讲多少遍数。
　　 如果我们设定一个界限，那好了，就把普机普缘之教，反成一机一缘之法了，所以，能得到弥陀救度的人就很稀少了，致使释迦牟尼佛在《无量寿经》里感叹说：“其国不逆违，自然之所牵，升道无穷极，易往而无人。 ”极乐世界毫无障碍，没有违背，一旦称念弥陀名号，就像万水归海一样，自然牵随，超越至无上涅槃之道，没有边限，净土涅槃界很容易往生(这是释迦牟尼佛亲口讲的，阿弥陀佛的誓愿亲口保证的 )，但是后面“而无人”三个字，让我们觉得释迦牟尼佛的心很悲叹。
　　 各位，我们是愿意做“易往”，还是做“而无人”呢？你要是落到后面三个字，那就惨了。那么，为什么说这么容易往生，反而“无人”呢？不是说没有一个往生，意思是说反而很难了，容易往生，结果没有几个人往生，当然，绝对数很多了，相对数却很少，为什么呢？对弥陀本愿误解曲解、自我设限。阿弥陀佛本愿广大无边际、究竟如虚空，任何人都可以得救，任何人都可以往生。我们自己设一个标准： “如果不这样，就不能往生。”那好了，自己往后退，“易往而无人”，变成“无人”了；如果勇往直前、贾勇先登、当仁不让，弥陀说“我要救你，决定往生 ”，“好，我让你救，决定往生！”信心念佛，永不退转，那自然就“易往”啊！杂行杂修的人，就成为“而无人”那一方面，他为什么杂行杂修？自我设限，“我专念名号肯定还不够，一定还要如何如何，才能往生……”自己设了一个标准。

　　 舍难信取易行

　　 净土门名之为“易行道”，解释为“易行难信”，
　　 而舍难取易，此即是易行道之所以为易。
　　 这段话很精彩。净土法门的根本特色就是易行道，解释为“易行难信”，有的人讲“难信之法，很难嘛，哪那么容易啊！”被这个“难”字挡住了，一难到底，难到后来往生无份。这里的 “难信”是解释、修饰“易行”的，“易行”就是容易往生，容易到什么程度呢？容易到难以相信的程度，就这么容易！
　　 我们众生从哪个角度进入呢？如果老是抱著「难信”的话，就很难进入净土门了。所以，慧净法师在这里说“舍难取易”，“难信”这一方面，我们不多去考虑它，我们取 “易行”这一方面，这才是易行道。易行道就是口称“南无阿弥陀佛”，不管怎样，念佛很容易吧！
　　 其实，“难信”也并不难信，是就我们众生这边的邪见、执著而讲“难信”。比如说，我说：“这是茶杯。”相信吗？大家都相信，对不对？在家人、出家人都相信，这有什么难的？那你自己不相信， “师父，这怎么是茶杯？”我就没法给你解这个弯了，实在没办法了。
　　 阿弥陀佛说“念佛就往生”，相信就相信，这有什么难的呢？阿弥陀佛是真语者、实语者，他发的誓愿怎么会虚假呢？“称念我名号，必然往生 ”，你当下相信，就相信了，你自己在那里拐一个弯，“怎么这样就能往生？”那就没办法了。所以，就众生的执著而讲“难信”。
　　 比如说有两个人，一个经常骗人，另一个从不说假话，你说这两个人，哪一个人讲话我们更容易相信呢？肯定那个诚实的人讲话我们更容易相信，对不对？因为他总是讲诚实的话。
　　 绝对真语实语的就是佛了，佛讲的话，你干嘛不能相信？很容易相信啊！这是佛讲的，没有什么好怀疑的。佛讲“称我名号，下至十声，你不往生，我不成佛 ”，抱定这一句，就很容易相信了。
　　 净土法门有舍和取，舍难而取易，舍掉难信，而取易行。
　　 信在称名之行中
　　 因此，但能“一向专称弥陀佛名”，信在其中矣。
　　 只要能够一向专念“南无阿弥陀佛”，所谓的信就在当中了。不需要在六字名号之外(也不可能在六字名号之外)、在称名念佛之外再寻找信心。所以，信心的内涵就是六字名号，信心的对象也是 “南无阿弥陀佛”。信是信什么呢？就是信弥陀的本愿“众生称念，必定往生”。
　　 慈悲委婉表露本怀
　　 是故，《观经》虽说定善散善、三福九品、信机信法等，
　　 然而，最后流通之付嘱，则唯取“一向专称弥陀佛名”，流通于遐代。
　　 善导大师把善分成两种，一个叫定善，一个叫散善。什么叫定善呢？“息虑凝心”；什么叫散善呢？“废恶修善”。定善就是在禅定当中，祛除妄念。有很多人念佛，只是为了想克服妄想，那就是修定善，其实不在念佛，在修定善；散善是什么意思？没有修禅定，散心行布施、朝山等等。定善跟散善比呢，定善殊胜。
　　 《观经》前面先讲定善十三观，定善讲完之后，讲散善，散善讲完之后，讲称名，这个好像是逐渐降级了，实际上，我们通过这个过程，慢慢体会到自己：定善，修不了；散善，也修不了；直到最后念佛，才悟入了佛的本愿，这个法门，才是阿弥陀佛的本愿，才是释迦牟尼佛的本心。
　　 释迦牟尼佛讲这部《观经》，可以说非常慈悲，非常委婉，他知道我们的心不能直接接受大法，就绕了很多弯，先给我们讲定善，然后讲散善，到最后把本怀表露出来： “阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”如果没有这样的过程，凡夫的心就很难接受阿弥陀佛本愿。
　　 “三福九品”，三福包括世福、戒福、行福，九品就是三福的展开。
　　 “信机信法”出现在《观经疏》的“三心释”之“深心释”当中。

　　 信机信法

　　 “信机”就是相信自己的根机，相信自己是什么样的根机呢？不是相信自己是个能修行的人，不是相信自己是个善人，不是相信自己是个有办法解脱的人， “一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。”如果有这样机的深信，跟净土法门就很相应了。“决定深信”是什么意思呢？是不可改变的事实，如果不是事实，怎么能决定呢？又怎么能深信呢？ “深信”的“深”不是深浅的深，是对事实的认定。我们哪一个自己不是罪恶生死凡夫啊？这一点是很自然的事情啊。过去无量生以来，直到今天，没有出离过；向未来看，没有办法解脱。 “信机”是相信自己没有力量，不是相信自己有力量。学习净土法门，如果相信自己“哎，我修行得好，一定可以往生！”那你跟善导大师讲得不一样，你没有信机。信自己没有力量，就把自己的心空掉了，彻底把自力观念抛弃掉了。就像杯子一样，里面装满污水，那就不能把甘露装进来了，因为那里还有毒素，只有把杯子里的毒素全部倒掉了，甘露才能倒得进来呀。我们只有把自力、我执的心彻底抛弃掉，阿弥陀佛的他力光明才可以进来呀！所以，信机就是 “打得妄想死，救得法身活”，让自己不起一丝一毫认为自己能修行、很贤善、可以解脱的妄念，知道自己是死定的凡夫；如果认为“我念佛念得好，修行有感应，我会读经，我会拜忏，会这样，会那样，所以我能往生 ”，那就非常危险了，你不是靠佛的愿力，你靠你自己。你没有信机，没有信机，就不可能信法。
　　 “信法”就是相信阿弥陀佛的救度，“二者决定深信，彼阿弥陀如来四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。 ”你不要怀疑，不要顾虑，怀疑什么呢？“像我这样的众生，念佛果然能往生吗？”顾虑什么呢？“哎呀，我没达到清净心，功德做得也不多，恐怕不能往生吧！”善导大师对你说： “无疑无虑，定得往生！”

　　 选择一向专念

　　 好了，《观经》虽然讲得这么多，定善散善、信机信法，讲这么多，太广泛了，我们怎么把握重点呢？到了《观经》的结尾，“最后流通之付嘱”，“付嘱”是什么意思呢？释迦牟尼佛把这部经讲到最后，做一个总结，把他的心要交待给听法的众生。 《观经》前面讲了很多，到最后付嘱给阿难、给我们罪恶众生，讲什么？唯取“一向专称弥陀佛名”，定善也不付嘱了，散善也不付嘱了，什么意思呢？就像《金刚经 》所讲的，过河的时候乘船，已经过了河，则应舍掉船。如果过了河还舍不得船筏，把它背在肩膀上，那就很愚痴了。《观经》通过定善、散善，让我们进入一向专念弥陀名号，所以，进入到一向专念之后，观想、观像、三福、九品就舍掉了，不再谈了，专谈 “一向专念弥陀名号”，“流通于遐代”，“遐”是遥远的意思，一直流通到我们今天这个时代，一直到未来法灭的时代。
　　 正因称名易故，人人都能；功德胜故，直至佛果。
　　 定善散善之功德，圆摄无余；信机信法之功能，巧在其中。
　　 为什么付嘱称名、不付嘱定善、散善呢？因为称名是佛的本愿，称名容易，如果最后总结《观经》，要修定观，那我们《观经》不用看了，这也和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿不一致。
　　 念佛一法，不光人人都能做到，而且功德殊胜，可以直达佛果，所以释迦牟尼佛才付嘱。
　　 修定善有很多功德，修散善也有很多功德。但是，如果我们专念佛的名号，定善、散善的功德都在里边；信机信法，也都在称念 “南无阿弥陀佛”六字名号里边，也不要另外去谈了。

　　 变瓦成金

　　 慈愍大师云：
　　 彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，
　　 不简贫穷将富贵，不简下智与高才，
　　 不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，
　　 但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
　　 这八句话是很尊贵的，很能说明阿弥陀佛的誓愿。慈愍大师是弘扬净土的一位大德，他这八句，就是解释阿弥陀佛的本愿。“彼佛因中立弘誓”，彼阿弥陀佛在没有成佛的时候，叫做法藏菩萨，他建立了宏伟广大的誓愿； “闻名念我总迎来”，闻到“南无阿弥陀佛”名号，称念“南无阿弥陀佛”的人，我会一个不漏地把他们迎接到我的净土来；(这样的“总迎来”是否有所选择？我们凡夫的心就会区别，所以，底下四句来解释 “十方众生”的意思。)“不简贫穷将富贵”，阿弥陀佛的誓愿，并不是扶持富贵的人、舍弃贫穷的人；“不简下智与高才”，也不分别对待智慧下劣的愚人和智慧很高的贤善； “不简多闻持净戒，不简破戒罪根深”，也平等对待广学多闻、清净持戒的人和罪业深厚、破毁戒律的人；“但使回心多念佛”，不管是行善、造罪、多闻、寡闻、持戒、破戒，都要多念佛，要回到 “一向专称弥陀佛名”这个宗旨上来；“能令瓦砾变成金”，能使石头瓦块变成金子，“瓦砾”就是我们凡夫，“金子”就是佛，善人也好，恶人也好，下智也好，高才也好，都是凡夫，都是瓦砾，都不是金子，虽然是瓦砾，如果念佛，都可以变瓦成金，可以转凡为圣，可以使得凡夫成佛。
　　 “能令瓦砾变成金”，“令”是“使”的意思，名号使得我们变成佛，不是我们自己有这个力量。
　　
　　

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