大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不名有。衣养万物而不为主。常无欲,可名于小。万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。
什么是大,什么是小
关于“道”的方面,这里差不多已到最后的结论了。现在老子对于“道”的体用、成效再加说明。所谓“大道泛兮”,是说“道”是到处都在的,无所不在的,“其可左右”,好像就在我们的左右。虽然也看不见摸不着,但是随时在我们目前,又像在我们胸中一样。
“万物恃之而生而不辞”,宇宙万物都是它生的,宇宙万物的现象就是它的相,宇宙万物的用就是它的用。万物靠它而生,但对它没有回报,可是它不辞劳苦,永远生生不息。“功成而不名有”,它滋生万有而不表功,也没有用什么东西标榜自己。
“衣养万物而不为主”,“衣养”就像佛学的名词“加庇”,是保护,盖覆,像穿衣服一样。它庇护着万物,但是它并不做万物的主人。虽生万物,是自然而生;万物最后自然归于毁灭,回到它的本来。一切都是自然的,它并不做万物之主,“常无欲可名于小”,它本身没有一点欲望,对万有没有任何要求,因此可以随便为之定名,讲它很小。对于老子所说的“小”,庄子后来加了一个观念,小到多么小呢?说“小而无内”,小而无内也就是大。
“万物归焉而不为主,可名为大”,万物最后也回到它那里,所以,它包容了万物万有,这也可以叫它为大。换一句话说,大也好,小也好,讲它“空”也好,“有”也好,都是人为的观念,它本身没有一个什么观念。因为道这个东西,它不像人,也不像其他的现象,但是,人和一切万有现象,都是它所生。“以其终不自为大,故能成其大”,而它没有自高、自大、自满、自足,所以能成为伟大,这才是真正的伟大。
我们明了了“道”的现象、“道”的作用,就知道我们本身的生命也是“道”所生,死亡也是回归到“道”的怀抱里去,那么我们就对生死往来的现象无所谓了。这个称为出世。
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