文殊菩萨来了
众生病菩萨也病
空室引起的话题——空解脱
维摩居士的侍者
如何对待病和病人
念与解脱
如何调伏除病
念病非真非有
缚与解缚
有病菩萨该如何
有病菩萨如何调心
什么是菩萨行
三十七道品与菩萨行
止观到涅槃的菩萨行
尔时，佛告文殊师利：汝行诣维摩诘问疾。文殊师利白佛言：世尊，彼上人者，难为詶对。深达实相，善说法要，辩才无滞，智慧无碍，一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏，无不得入，降伏众魔，游戏神通，其慧方便，皆已得度。虽然，当承佛圣旨，诣彼问疾。于是众中诸菩萨大弟子，释梵四天王等，咸作是念：今二大士，文殊师利维摩诘共谈，必说妙法。实时八千菩萨，五百声闻，百千天人，皆欲随从。
于是文殊师利与诸菩萨大弟子众，及诸天人，恭敬围遶，入毗耶离大城。尔时长者维摩诘心念：今文殊师利，与大众俱来。即以神力，空其室内，除去所有，及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。时维摩诘言：善来文殊师利！不来相而来，不见相而见。
文殊师利言：如是，居士。若来已更不来，若去已更不去。所以者何？来者无所从来，去者无所至。所可见者，更不可见。且置是事，居士是疾，宁可忍不？疗治有损，不至增乎？世尊殷懃，致问无量。居士是疾，何所因起？其生久如？当云何灭？
维摩诘言：从痴有爱，则我病生。以一切众生病，是故我病。若一切众生得不病者，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故，入生死，有生死，则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子。众生病，则菩萨病。众生病愈，菩萨亦愈。
又言是疾何所因起？菩萨疾者，以大悲起。文殊师利言：居士，此室何以空无侍者？维摩诘言：诸佛国土，亦复皆空。又问：以何为空？答曰：以空空。又问：空何用空？答曰：以无分别空故空。又问：空可分别耶？答曰：分别亦空。又问：空当于何求？答曰：当于六十二见中求。又问：六十二见当于何求？答曰：当于诸佛解脱中求。又问：诸佛解脱当于何求？答曰：当于一切众生心行中求。又仁所问何无侍者，一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍。外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。
文殊师利言：居士所疾，为何等相？维摩诘言：我病无形不可见。又问：此病身合耶？心合耶？答曰：非身合，身相离故。亦非心合，心如幻故。又问：地大水大火大风大，于此四大，何大之病？答曰：是病非地大，亦不离地大；水火风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病。
尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨应云何慰喻有疾菩萨？维摩诘言：说身无常，不说厌离于身。说身有苦，不说乐于涅盘。说身无我，而说教导众生。说身空寂，不说毕竟寂灭。说悔先罪，而不说入于过去。以己之疾，愍于彼疾。当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生。忆所修福，念于净命。勿生忧恼，常起精进。当作医王，疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。文殊师利言：居士，有疾菩萨，云何调伏其心？维摩诘言：有疾菩萨，应作是念，今我此病，皆从前世，妄想颠倒，诸烦恼生。无有实法，谁受病者！所以者何？四大合故，假名为身。四大无主，身亦无我。又此病起，皆由着我。是故于我不应生着。既知病本，即除我想及众生想，当起法想。应作是念，但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。彼有疾菩萨，为灭法想，当作是念，此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之。云何为离？离我我所。云何离我我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。云何平等？谓我等涅盘等。所以者何？我及涅盘，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性。得是平等，无有余病。唯有空病，空病亦空。是有疾菩萨，以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。设身有苦，念恶趣众生，起大悲心，我既调伏，亦当调伏一切众生。但除其病，而不除法。为断病本，而教导之。何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘，则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。文殊师利，是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦，是菩萨菩提。若不如是，己所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇。如是兼除老病死者，菩萨之谓也。彼有疾菩萨，复应作是念，如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。作是观时，于诸众生若起爱见大悲，即应舍离。所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者，则于生死有疲厌心，若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。所生无缚，能为众生说法解缚。如佛所说，若自有缚，能解彼缚，无有是处。若自无缚，能解彼缚，斯有是处。是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪着禅味，是菩萨缚。以方便生，是菩萨解。又无方便慧缚，有方便慧解。无慧方便缚，有慧方便解。何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生，于空无相无作法中，而自调伏，是名无方便慧缚。何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土成就众生，于空无相无作法中，以自调伏，而不疲厌，是名有方便慧解。何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲瞋恚邪见等诸烦恼，而殖众德本，是名无慧方便缚。何谓有慧方便解？谓离诸贪欲瞋恚邪见等诸烦恼，而殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。文殊师利，彼有疾菩萨，应如是观诸法。又复观身无常，苦、空、非我，是名为慧。虽身有疾，常在生死饶益一切，而不厌倦，是名方便。又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧。设身有疾，而不永灭，是名方便。文殊师利，有疾菩萨应如是调伏其心，不住其中，亦复不住不调伏心。所以者何？若住不调伏心，是愚人法。若住调伏心，是声闻法。是故菩萨不当住于调伏不调伏心，离此二法，是菩萨行。在于生死不为污行，住于涅盘不永灭度，是菩萨行。非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。非垢行，非净行，是菩萨行。虽过魔行，而现降伏众魔，是菩萨行。求一切智，无非时求，是菩萨行。虽观诸法不生，而不入正位，是菩萨行。虽观十二缘起，而入诸邪见，是菩萨行。虽摄一切众生，而不爱着，是菩萨行。虽乐远离，而不依身心尽，是菩萨行。虽行三界，而不坏法性，是菩萨行。虽行于空，而殖众德本，是菩萨行。虽行无相，而度众生，是菩萨行。虽行无作，而现受身，是菩萨行。虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。虽行六波罗蜜，而徧知众生心、心数法，是菩萨行。虽行六通，而不尽漏，是菩萨行。虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。虽行禅定解脱三昧，而不随禅生，是菩萨行。虽行四念处，不毕竟永离身受心法，是菩萨行。虽行四正勤，而不舍身心精进，是菩萨行。虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行。虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行。虽行五力，而乐求佛十力，是菩萨行。虽行七觉分，而分别佛之智慧，是菩萨行。虽行八正道，而乐行无量佛道，是菩萨行。虽行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行。虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行。虽现声闻辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行。虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行。虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。虽得佛道转于法轮入于涅盘，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。
说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
这一部经是维摩居士藉病说法，如何解脱生理的困扰。上卷讲佛的小乘弟子，每一位成就的优点也正是他的缺点，因此只算是小乘的罗汉，不能入佛菩萨境界。《维摩诘经》中卷第五品开始进入大乘菩萨，由文殊菩萨代表佛去向维摩居士探病。后世《天女散花》这出戏，就是由文殊师利菩萨出场这里开始的。文殊师利也翻译成曼殊室利，我二十几岁以前写佛学文章的笔名，用的就是室利，我不想用曼殊，因为已经被苏曼殊那花和尚用了。后来我也不用室利了，要利就利天下人嘛！为什么只利一个房间？
文殊师利是大乘菩萨中智慧第一，他的坐骑是狮子，代表他的根基，狮子一吼，百兽脑裂。现在我们这个劫数叫作贤劫，在这个劫数里有千佛出世，释迦牟尼佛是第四位出世的佛，将来弥勒菩萨要来当教主，是第五位。第一千位成佛的是楼至佛，就是韦驮菩萨，他发愿最后成佛，在成佛之前担任护法。文殊师利菩萨是过去七佛之师，他们都受过他的教育，他同观音菩萨于久远劫来早已成佛，因为他的弟子要到这个世界上来成佛，所以他这个作老师的特地来捧场，来辅佐佛的教化，地位等于是佛的教务长。
文殊菩萨来了
「尔时，佛告文殊师利：汝行诣维摩诘问疾。」现在，佛要文殊师利菩萨，代表他去探视维摩居士。
「文殊师利白佛言：世尊，彼上人者，难为詶对。」我们写信给出家的法师，或者出家人写信给自己的师父，可以用「上人」作尊称。上人的根源出自《维摩诘经》，唐宋学者所作的诗词送给法师的，就写赠某某上人，在《全唐诗》中很多见。大家看的《唐诗三百首》，不过是唐诗中的万分之一而已。上人也就是和尚，意义是人上之人，是第一等人。俗语：「吃得苦中苦，方为人上人」，就是同一个道理。
詶对是应酬对答。中国文化中，小孩子从小教他「洒扫应对」的基础教育，也可以叫作「应对进退」。我同朋友们说，现代人的修养失败，家庭教育要从洒扫应对开始，都没有学，以为在学校扫扫地就是洒扫。扫地要怎么扫，环境怎么样清洁整齐，都要受过严格的训练，否则是不懂的。现代的孩子好像不大管这个，现代人应对就更差！许多年轻人，甚至中年人，对长辈、对老师说的都答「对」！「对」是对平辈或小辈用的，对长辈、对老师要讲「是」！现在我也听惯了，希望他们讲「对」就好了。刚才某某同学带了太太来看我，太太坐在一边没坐端正，他就当面纠正，他可是受过严格传统教育的，但我还要帮他太太打圆场。现在时代不同了，文化的重新建立，不是一两个人说说就行的，很难了。
讲到「詶对」两个字的重要，包括了应对进退。什么是应对进退？不是见人进一步行个礼，走时告退时退一步。进退是作人对一件事该做、不该做，该答应、不该答应的进退之间，其中的应对是非常难的。应对进退实在是作人的基本教育和态度，中国人叫仪礼，仪表态度是作人的基本道理。如果仪礼都不行，何况大礼！比如有某某同学，再三说要做事，我让他来这里上班，他每次一来就先去打坐，那还做什么事？这进退之间就是不懂。这个进退的学问太多了，又像有些学生，进入人家的客厅，应该往哪里坐都不会，乃至吃饭拿个筷子和碗都不对，有什么办法！
文殊师利菩萨对释迦牟尼佛说，唉！这一位上人啊！很难应付的。一般人差一点的，到他前面动辄就要挨骂的。为什么呢？
「深达实相，善说法要，辩才无滞，智慧无碍，一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏，无不得入，降伏众魔，游戏神通，其慧方便，皆已得度。虽然，当承佛圣旨，诣彼问疾。」
文殊师利菩萨这一段话，好像是官场中对皇帝下的命令委婉表示很难，但虽然如此，还是得去。好像我常常叫同学去做什么事，「唉呀！老师啊！这……那……」的，我一听就讨厌，真不堪受教。
文殊师利菩萨，首先说维摩居士「深达实相，善说法要，」，这八个字就要了命。大彻大悟，得道成佛菩萨的境界，才有实相般若。实相无相，真空妙有。换句话说，维摩诘以在家居士身成佛了。不但成佛，还能够说法，使一切众生，自利利他。我们讲教书的例子，善说同不善说的差别很大的，好多年前有位同学师范毕业之后去教化学，他用教诗词的境界去教化学，把化学公式套在诗中讲出来，非常受欢迎，这就是善说。哪像你们有些同学出去说法，站在台上两眼向前瞪，谁也不管，讲得是满口学问，但是一点效果也没有。善说法要是很难的，尤其在这二十一世纪，把佛法做到善说法要更难。维摩居士能做到「深达实相，善说法要」这个境界，已经不得了了。
接下来，「辩才无滞，智慧无碍」，这个辩才可不是强辩，而是一切问题到他前面都解决了，都不成问题，他都不用脑筋想了。用脑筋想是世间的聪明，他到了实相般若境界，那智慧就如珠之走盘。有些人很会讲话，一听就知道是歪理强辩。真的辩才无滞的人，只有成了佛的人。任何法门，不论世法、外道，都可以到达佛法最高峰。古德说，「正人用邪法，邪法也是正。邪人用正法，正法也是邪。」何以能做到辩才无滞？因为智慧无碍之故。
《维摩诘经》这里的每一句话，都是我们修道成就的标准，真悟了道的人，就具备这些条件。大家学佛不要狂妄，自己拿每一条来对一下，能做到深达实相吗？能做到善说法要吗？能做到辩才无滞吗？能做到智慧无碍吗？拿智慧无碍来讲，我们这里学佛的几位，在社会上一般都觉得是智慧很高的，但是什么问题都解决不了，处处在障碍，可是还觉得自己了不起，狂妄无知啊！造的是很糟糕的因！
「一切菩萨法式悉知」，一切大乘菩萨佛法，一切法门，包括外道魔道，任何一种戒律规矩，没有不知道的。「悉知」，又是一个第一次出现在这本经的词语，后来在中文信函中，尤其是长辈的口吻，常用到「来信知悉」。居然也有学生写信给我，「老师您来信知悉」，完蛋了。讲到这个，还有学生都作了大学教授了，给我的信封上写着「南师怀瑾」，南师就南师吧，算了。但他把「师」字写到边上，「怀瑾」写到中间，他以为是对我恭敬，唉！刚刚相反。信封上写「南先生怀瑾」是给邮差知道寄给谁的，「怀瑾」两个字可以偏到旁边，表示自己不敢称先生的名。但是在信的内容，你就不能把长辈的名字偏到旁边，否则极为不敬。唉！对这些传统文化教育怎么教？我真急死了！现在的教育部懂不懂这个还是个问题。
「诸佛秘藏，无不得入。」若我们问，佛法修持里面有没有秘密？有。但是对于最高的秘密，禅宗六祖答得最好，秘密在你那里，不在我这儿。一切众生本来是佛，却见不到自己的本性，这是公开的秘密，众生却不知道。比如宇宙的秘密，我们现在知道有电是很平常的，但古人几千年来就不知道。虚空中还充满了许多其它东西，是目前科学所不知道的。
大家看佛教密宗很秘密，其实不是，它都有道理的。悟了道的人来看密宗，就觉得一点都不秘密。真道并没有秘密，每个人对佛法的究竟，深入程度不同，这是人性最高的机密。唯有成了佛的人，才对一切佛的秘密统统了解。譬如，我问你们，西方极乐世界为什么叫阿弥陀佛？你说是无量寿、无量光的意思。为什么是西方？为什么东方佛土有药师如来长寿佛，那也是无量寿啊！何以南方的佛名宝生如来，是什么宝啊？宝生佛是怎么成佛的？他用哪个法门？一切佛法讲空，为什么北方是不空如来？那北方有什么啊？为什么中国文化的帝王是坐北向南？所谓南面而王，而坐西向东的却是当老师的师位？这些道理你们懂吗？我不提你们有没有想过，恐怕等你们舍利子烧出来了都不知道。所以诸佛法都有秘藏，这就是秘。维摩居士以在家佛的身分，对一切佛的秘藏、奥秘，都深入进去了，他在上方世界早就成佛了，是金粟佛，故意到下方世界来，示现居士之身。
「降伏众魔，游戏神通。」一切魔障对维摩居士都没有办法，本经上卷提到大魔王都怕他的，连带来的魔女都被他照单全收了，最后魔王只好向他投降，请他归还魔女。既然他能降伏众魔，为什么病魔还没有降伏？等一下我们会看到他对病魔的处理。虽然如此，有时对于世俗的魔还只好避开，一跳出红尘就避开了世俗的魔。要能深入世俗，降伏世俗的魔，就是大出家了。维摩居士还具备一切神通，一切在家、出家，世俗、出世对他而言，只是游戏而已。真的神通是大智慧的成就，这是他成道的条件。你们学佛的觉得自己有点开悟了，对一对这个条文，这就是戒条，哪一条你做到了？讲起话来言词不清，我常训你们的：言不压众，言词不清，条理不明。讲了半天话，要点在哪里都不知道。貌不惊人，又没有威仪，威仪不是凶样，也不是摆一副死相，而是功德成就了，一到那里就有那个气度，就像花香或电感一样发出来。
「其慧方便，皆已得度。」这是说维摩居士一切智慧，一切方便法门都成就了。文殊师利菩萨向佛报告，这位上人难办了，他是这样境界的人。但是佛既然吩咐了，文殊师利菩萨也只好去了。
「于是众中诸菩萨大弟子，释梵四天王，咸作是念：今二大士，文殊师利维摩诘共谈，必说妙法。实时八十菩萨，五百声闻，百千天人，皆欲随从。」文殊师利菩萨一答应要去，在座所有的人，都要跟去看闹热。要去的有大菩萨、佛弟子、欲界天王玉皇大帝释提桓因。讲到释，中国出家人本来是保留原来姓氏的，例如从智法师姓李的话，就叫李从智。到了南北朝以后，出家人才去掉俗家姓氏，一律改姓释，是追随释迦牟尼佛的意思。跟文殊师利菩萨一起去的，还有大梵天、四天王等。他们心里想，这两位大士要对话，一定有好戏看了。同时又有八千位菩萨、五百小乘人、百千天人都要跟去。
「于是文殊师利，与诸菩萨大弟子众，及诸天人，恭敬围遶，入毗耶离大城。」文殊师利菩萨就带着他们，进城探病去了。
「尔时长者维摩诘心念：今文殊师利，与大众俱来。即以神力，空其室内，除去所有，及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。」维摩居士有他心通的，那一边大众决定要来，他就感应到了。维摩居士就用神通，把房间里的东西都搬空了。这个要注意，是在点题，我们讲心房、心室，你要心念能空，才能空掉物质。刚才讲有的人一脸死相，就是脑子里空不了，业力现到外形上了。维摩居士是大富人，房子是很大的，文殊师利菩萨要来，他把房子缩小了，变成了一丈见方。后来庙子和尚住的房间叫方丈，就是这样来的。十寸成一尺，十尺叫一丈，这叫合十，我们合掌也叫合十。维摩居士念头一动，就把房间布置好了，成为空的房间，没有东西也没有侍者，只有一张床，他靠在床上。因为都空掉了，文殊师利菩萨大概也不用找门房，就一直进去，看到空的房间。这就是维摩居士用环境来表示道。可是还有一样，他还在床上。「指月录」记载宋朝有一位高官的女儿，在家修道成功了，自称空室道人，后出家为尼，名智通，典故也出自于此。
文殊师利菩萨可是带着群众来的，就这么一丈见方的房间里，要容纳百千跟从大众，不知道是人变小了，还是房间变大了，这就是维摩居士的智慧神通。
「时维摩诘言：善来文殊师利！不来相而来，不见相而见。」对话开始了，维摩居士说，善来文殊师利，是倒过来的语句，就是文殊师利你来的好啊！你有来吗？没有的。我们有见面吗？没有的。没有来吗？这才是真来。没有见吗？这才是真见面。这是最高的文学、最高的佛法。文字好像很容易，你做得到吗？你在这里打坐时，可不可以回家去看父亲？
宗喀巴大师十九岁在西藏出家，出家后昼夜忙于修道，母亲病了也没时间回青海老家，只有请人画了自己的像，送去老家给母亲。画像送到妈妈手中，打开一看，画像中的人就开口叫妈，母亲看了非常高兴，知道儿子已经成道了。释迦牟尼佛上忉利天为母亲说法，他的弟子想念他，就用檀香木刻了一个他的像，释迦牟尼佛从忉利天回来看到自己的像，他就对像说，究竟你是我，还是我是你？他还与像彼此问讯。据说这一尊像后来流传到了中国，历代都有记载，不过近几百年就不知道下落了，这些故事就是不来相而来。
再看人类五千年历史，这些人都来过了，诸葛亮、刘备、曹操都来过了，我们几十年下来头发也白了，过去的事情都来过了，有没有？不来相而来，你要从这里去参、去体会。有位法师前几天跟我提出来，要回去省亲，那我不能不准他的。他回去过了没有？他现在还坐在这里。假如今天坐飞机去美国，在地球表面位置来讲，你是去了美国；但是地球本身是转动的，从虚空的位置来讲，你又转回来了这个位置，也是不去相而去。懂了这个道理，生死也一样，肉体老病去了，你那个能生老病死的没有动过啊！
同样，不见相而见，哪里见过面？现在大家在一起上课见面，等一下就散了。所以说，世上无不散的筵席，你说散掉了，也没有散，那个影像还是在的，没有来过也没有去过。《金刚经》讲：「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来」。永远都在这里不动。维摩居士对文殊讲的第一句话：「善来文殊师利，不来相而来，不见相而见。」不可思议解脱的道理已经给你说完了。你只懂了这个理还不算数，要能够证到了，你就算成功了，就真正懂了佛法了。
有些同学埋怨，老师越忙离我们越远了。其实我们不远也不近，永远在一起。有一位美国学生真了不起，他一句中文不懂，一天早上要来跟我谈禅，谈了一个钟头，他讲英文我讲中文，最后他要上飞机了，我说请他去吃早餐，是第一次也是最后一次。再见时他说，老师，我们永远在一起，没有分手过。所以这个智能不在文字言语上的。
《维摩诘经》是大乘佛法，中国讲禅宗的，乃至于讲大密宗的，都特别注重这部经。它是个顿悟法门，所有说法都针对形而上道而讲的。所以读《维摩诘经》有很大的好处，可以开发我们解脱的智慧。但是也有坏处，一般人很容易学了些口头禅，落入狂妄。例如上面讲的，「善来文殊师利，不来相而来，不见相而见」，禅宗的机锋转语就是这样来的。后来就被滥用了，如有人问出家，他答，不出相而出，不入相而入，无家可出，无家可入。这类的狂话很多，文学境界很妙，自己到底没有证入，反而不好。
事实上，依形而上道来讲，道理是对的。维摩居士和文殊师利两位大士的见面，是以第一义谛的立场对话。如果了解现代科学的观念，就更可以证明佛法的真实道理。宇宙万有一切现象，都是生灭法，来去、是非、善恶、生死等等，都是相对的，都是「相」，能生诸有之相的那个，没有动过，生而不生。能使万有相对的那个是绝对的，不属于相对的。但同时也没有一个绝对的存在，一有绝对的存在，它又已经是相对的了。它是什么呢？是诸法空相。这些用物理、化学，声、光、电的道理来说明，是完全正确的。
刚才维摩居士对文殊师利说，你来了等于没有来，我们见面了等于没有见。我想到我们这里有位老同学，修了几十年了，身体老病不堪，我正在主持寒假打七的时候，他的朋友打电话来告急，后来他过世了。临终照顾他的朋友后来跟我谈，「老师，他认为自己很有把握，往生西方没有问题，你说呢？」我笑一笑说，「大概有一点吧，中间还要迷途的啊！能够再来得一个人的躯壳，已经很不容易了。」这个事谈何容易！在哪里看出来呢？就在他还在世的时候，看他的定力，看他所做的事。我拿这一件事要讲的是，这位老同学过世了，走了没有？不去相而去。所谓看不见的是肉体而已啊！那个自性并没有动过。能够把握到这一点，就没有生离死别的苦难。一切只是相的变，自性是寂然不动的。
现在，文殊菩萨答话了：
「文殊师利言：如是，居士。」是的，居士，是这样的。文殊菩萨怕跟着去的小乘菩萨们不了解，就再加以引申：
「若来已更不来，若去已更不去。」来去只是个现象，比如你说早上的太阳到晚上就下去了，这只是对现象讲。虽然形而上是没有逻辑可言的，我们假如勉强用形而上的推理来看，假定真有个东西来了，已经来过了就没有第二次来了。宇宙的生命、万有的现象是生生不已，像流水的浪头一个接一个，当我们看到第一个浪头过去了，下一秒钟看见的浪头，已经不是先前的浪头了。假如我们认为浪头有来过有生过，那后面就不可能有再生的，因为后来的不是原来的那一个。同样道理，过去的东西，如果认为死亡了的话，那现在就没有死亡，因为已经死亡过了。
凡夫众生只从现象界看，认为是有来去有生死，其实是没有来去，没有生死的，来了等于没有来。我们看自己小时候的照片，那决不是我们，完全是两个人，那个肉体、那个一切早过去了。
「所以者何？来者无所从来，去者无所至。」什么理由呢？一切万有现象没有个来去的根源。一切宗教哲学，都在追寻最初造物的是什么，是谁在主宰，最初的现象几时开始的。佛家的结论是：无始之始，像一个圆，每一点都可以是起点，都也可以是终点，而所谓始点与终点，只不过是人为的假定。宇宙的法则是圆周性的，是圆满的，不生不灭，不来不去。能生灭去来者，无生灭去来。我们坐在那里，莫名其妙地忽然想起一件事，它从哪里来的？来者无所从来。你如果要拚命去找它的来源，你花个三大阿僧祇劫慢慢找吧！去的呢？去者无所至，能去到哪里？终点也就是起点。所以，因中就有果，果中又含因，无始无终，无来无去。这也是《华严经》的道理：「因赅果海，果彻因源」，是宇宙万有的因果关系，因含着果，在果上去找因，因果是同时的。
「所可见者，更不可见。」凡夫众生因为不了解这个理，见不透，没有彻悟，只相信我们自己眼睛所见，而眼睛所见是没有真见的，看见的都是假相，靠不住的。站在凡夫境界讲，你们诸位现在看见我，我也看见你们。但是还是假的，我们第一眼看见这个现象，这个现象已经过去了，不可得。又比如我们房中的这个电灯，我们看着它好像一直亮着，学过光电的人就知道，当你刚接通电源的那一剎那，电的功能产生的第一束光，生了就消散了，因为后面源源不绝的电力，才使得这灯持续发光，那第一束光一见就不再见了。更明显的是蜡烛，你点燃之后蜡烛虽然一直发光，但是蜡烛也不断地变短小。过去认为蜡烛燃烬就没有了，现代的物理学告诉我们能量不灭，能量与质量互变，也是不生不灭的。
这个道理与心的道理是同样的，你们学佛法就不要沈迷在宗教中钻牛角尖，要了解科学才可以更透彻地了解佛学，佛学是大科学。「所可见者，更不可见」，说明自然界一切物质的现象，一剎那一见之间就已经过去了，我们觉得正看着的已经变去了。你第一眼看到这个人，一剎那间这人的身体已经新陈代谢变化了。这个最明显的是看婴儿和看老人，你一个月不见婴儿，他就变样了，我们也说七十岁以上的朋友，若一个月不见就要打电话问候他一声，八十岁以上的，更要三天两头打个电话。
唐人崔涂所作的一首〈旅怀〉诗，起首是「水流花谢两无情」，也可以用来注解《维摩诘经》的「所可见者，更不可见」。水流过去了不会再回头，江水东流一去不回头嘛！花谢了明年虽然再开，但已经不是今年的花了。所以水流、花谢这两样是毫不留情的。这首诗的文学意境很深，有些离乡背井多年的老朋友是读不下去的。下面还有好几句，今天不讲诗，就不再说了。（全文是「水流花谢两无情，送尽东风过楚城。蝴蝶梦中家万里，杜鹃枝上月三更。故园书动经年绝，华发春摧两鬓生。自是不归归便得，五湖烟景有谁争。」）你们爱文学的同学，更可以引李商隐的两句诗作结论：「此情可待成追忆，只是当时已惘然。」乃至引用到历史哲学，像《三国演义》卷首的：「滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。」这样就懂了「所可见者，更不可见」。
第一义至高无上的道，被文殊菩萨和维摩居士两位，拿来随便一番对话，真只能说是「千古绝唱」。文殊菩萨的讲话艺术一流，你们如果有人作外交官的，可以好好学他。他响应上维摩居士之后，话一转、又说：
「且置是事」，就是说，这个问题我们不谈了。再谈下去，他们两个恐怕要扯一部六百卷经典了，那还得了，所以文殊菩萨赶快收场。
「居士是疾，宁可忍不？疗治有损，不至增乎？」你看，他真是最好的外交官，他问候说，居士，你这个病还忍得住吧？治疗有没有把病情改善？好一点了吧？
「世尊殷懃，致问无量。」佛非常关心，叫我代表他来问候。致问无量，是无限的关心和想念。这个文章你们写信就可以学了。
「居士是疾，何所因起？其生久如？当云何灭？」文殊菩萨这里的问题也是问我们大家，这就要参了。人活着就有病，为什么会生病？为什么会老？文殊菩萨问维摩居士，你这个病是怎么引起的？病了多久了？怎么样去掉这个病？在座各位可能年轻的比年老的还要多病，天天都在感冒，不是头痛就是流鼻水。现在我要问，「诸位青年法师、青年居士，是病何所因起？其生久如？当云何灭？」你们一定答复，「我也不知道怎么引起的，也不知道什么时候会好。」这就很可怜了，自己病了不能自疗。这就是话头，是大问题。人怎么会生病，不是问怎么得了伤风感冒或是得了癌症，不是这个问题，是问这个生命为什么会生病？
众生病菩萨也病
「维摩诘言：从痴有爱，则我病生。」人的生命本来就是个病态的生命，宇宙万有现象也是个病态的万有现象。从文学艺术角度看，这个世界多美丽啊！红花绿叶描写得或画得多美。你写好了画好了就病了，你累了嘛，累就是病。我们不把累当作病，它就是病因。生命就是这么个生灭现象，非常疲倦。你反省一下，在人生路途中，不管你什么年纪，你随时感觉到很疲倦。也许你们诸大菩萨不感觉到，我这个凡夫随时都感觉到很疲倦。有时同学劝我多休息，我不是身体的疲倦啊！是心里疲倦，尤其和你们在一起，好疲倦。
生命有病是什么道理？维摩居士回答，他说，一切从痴所生。痴就是有情，佛经翻译众生为有情众生。我过去在大学教书，很多年轻人来问我爱情哲学，什么是情爱欲？我说，这三个字不管怎么分类都是混蛋，总而言之都是荷尔蒙在作怪。当荷尔蒙升华了，没有欲念了，就成了爱，爱再化掉了，就成了情。情就是痴的根本，情加浓一点就是爱。情像葡萄酒，满好喝但是很醉人。爱就不同了，像白兰地。欲像高粱酒或伏特加。都是酒，醉人的，是各种痴。生命就是痴来的。前面讲的那位刚过世的老同学，他在临走之前还跟照顾他的朋友说，不用担心，我还有十二年好活。自以为有定力很有把握，结果连这个都不知道，还说中阴有把握，都是吹牛。中国人老话说，好死不如赖活，病到拖着一个破烂的身体，仍留恋得不得了，也不愿意爽快地走。为什么？痴啊！
今天下午还有个老朋友，都八十岁了，我跟他说现在可以放下了，他说：就还有这一件事，等搞好了就放下了。我说：从古到今，哪一个人真把事情都弄好才走的？他说：是啊！我也懂啊！我说：你懂就现在放下。他说：唉！这……等这一点弄好了就可以了。这就是痴！很难了的。你能够把痴了了，就差不多了。一切都在痴中，你以为白痴叫痴啊？越聪明的人越痴！那个李商隐的话：「春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干」，实际上春蚕到死丝还不尽，还给人去做衣服了！又如清诗，「多情自古空余恨，好梦由来最易醒」，多情不见得讲男女之情，就是痴的表现，坏梦不容易醒，好梦还想多作一会儿。后来我有位女学生，把第二句改成「好梦由来不愿醒」，改得真好！
讲了半天，一切众生都是痴。你们有学净土宗的，你想往生西方极乐世界作什么？小本《阿弥陀经》说，你只要往生西方极乐世界，就永远不死了。在那边好好的学佛，也不怕没饭吃，不怕没房子住，男的还不怕讨不到太太，女的也不怕嫁不掉，因为无男女相，地方又好，七宝行树……，所以你想去。我问你，你贪不贪？痴不痴？因此而发愿者，非贪即痴，这是大痴大贪。能够去掉了这个大痴大贪必然往生，净土现前。学密宗的想要往生哪个佛的国土，还要神通具足，长生不老……也是痴。我常跟人讲，我干脆发愿活五百年，省得再来一次，住妈妈肚里的旅馆十个月，一辈子还不了感情债。现在想想活那么久挺麻烦的，老朋友跑光了，年轻人谈不拢，这不好办啊！到了一百岁还要被人当个活宝，放在什么地方展览，日子也不好过！修个长生不老做什么？儿子孙子都跑了，曾孙子看我这老头怎么还不死，唉！这些思想都是痴。有痴就有爱，有爱你就有病生。这是维摩居士的回答。
这里有一个重点要了解，维摩居士说「从痴有爱，则我病生」，他是说客气话，是拿自己来表演，说一个重大的道理。换句话说，这个生命就是因为有痴有情，才有爱。十二因缘里头，爱在中间，有爱则有取，都想抓住，接下来才有生，有生就有病。中国的文字也很妙，我们说「生病」，有生就有病。任何一个东西存在，就有病态。病与不病之间，是一个大哲学。文殊菩萨问病从哪里来？维摩居士答是从爱而来。爱从什么地方来？从痴而来。学佛都知道贪嗔痴三个字，我看大家修三辈子也难断掉。要不贪、无嗔、不痴，太难了。
讲到痴，我前几天和两个老朋友讲到有一幅翁同龢写的字，要八万块钱，其中一人立即说，便宜啊！我一听，好了，你们不要再说了，「玩人丧德，玩物丧志」，我拚命要戒这一方面的嗜好，你们两个一左一右不要起哄了。收集字画也是痴，市面上买到的字画都是前人痴心收集来的，然后被后代不肖子孙给卖了，上面还印着前人的图章……你现在买了将来交给谁啊？一切在痴中，能够无爱欲无痴情就真解脱了。所以病从哪里来？从有痴有爱来。这是第一个道理。
第二个道理严重了。
「以一切众生病，是故我病。」你问怎么生病的？大菩萨生病是为众生而生病。他说因为一切众生皆在病中，所以我非病不可，假使一切众生有一天无病无痛了，就是了了生死了，我也就没有病了。这里的我就是，有我在，所以有病。有我存在，就有痛苦，就有烦恼，就有生病。一切众生个个无我，归到本来清净元明去了，就当然不生病。所以一个人活着，想要无病无痛是做不到的，要不病不痛不生不死，除非你证得涅槃，成佛了。一切众生得度，就无病痛了。维摩居士给我们点题了，点题是点出文章的要点所在，要点就在这里了。
「若一切众生得不病者，则我病灭。」文殊菩萨你问病几时好，我这个病永远不得好的。要晓得六度万行皆是菩萨的痛，慈悲喜舍也尽是菩萨的痛。慈悲就是痴，喜舍就是爱。菩萨者菩提萨埵是也，虽然觉悟了，还是未免有情。菩萨是最多情的，堪称是大众情人。因此说，要不病，除非情爱皆灭，众生有病则菩萨必病。
「所以者何？菩萨为众生故，入生死，有生死，则有病。若众生得离病者，则菩萨无复病。」一切大乘菩萨没有跳出生死的。再严重地讲，诸佛菩萨都没有跳出生死，都是再来人，为什么？因为要度一切众生。《楞伽经》卷一说：「无有涅槃佛，无有佛涅槃。」佛并没有走开啊！还是再来，佛菩萨都是再来人，都在这个世间。菩萨的愿力是要度众生，所以菩萨为众生故，入生死，入轮回，有本事跳出去而不跳。所以菩萨是「智不住三有，悲不入涅槃」。他已经得到了般若智慧，跳出了三界，三有就是三界。可是因为慈悲要度众生的缘故，自己不入涅槃，这是智悲双运的境界。他还在六道轮回中滚，可不一定变人啊！算不定变牛变马变虫都有的。要度众生，就得有这个本事，挑得起这个担子。算不定变了蚂蚁，被我们开水一烫就死了，他成了蚂蚁就烫得死。可是为什么要变蚂蚁？要度蚂蚁啊！必须变了蚂蚁才能说蚂蚁的语言。
既然菩萨入了生死轮回，就会有病。要想无病，除非你了生死，这个问题的答案早就有了，你没有了生死以前就会有病。所以维摩居士引申说，如果众生都了生死了，菩萨也无病了，就不需要到这个世界来了嘛！所以菩萨的病从哪里来的？对不起，也是从痴情来的，大慈悲就是痴。这些道理文殊师利菩萨当然也懂，他不过在跟维摩居士两个唱双簧，一唱一答，讲给大家听的。
「譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。」比如有位老前辈只有一个儿子，这儿子假如病了，作为父母一定也会得病，因为昼夜照料儿子累病了，或者过分担心而生病了。等到儿子病好了，父母病也好了。在座各位有子女的，都有这种体验，只有那些未来的父母亲不知道。古人说，「养子方知父母恩」，自己当了父母才知道孝道的严重，没当过父母只是口头禅，这也是八万四千法门当中的一法，你当了父母就知道了。孝道就是对父母的爱所起的感情。
「菩萨如是，于诸众生，爱之若子。众生病，则菩萨病。众生病愈，菩萨亦愈。」菩萨爱众生，就像爱自己的儿女一样，因此众生病了，菩萨当然也病了。众生病好了，菩萨也好了。众生都有烦恼，而众生有的烦恼菩萨都有，他还多一个烦恼，就是烦恼我们。这话光是研究佛学是不容易懂的，要在世法中当过家的人才懂，不经过的人是不会懂的。
「又言是疾何所因起？菩萨疾者，以大悲起。」维摩居士说，你又问我，这个病是怎么来的，唉！是大悲心引起的啊！清朝雍正皇帝题过一个观世音菩萨的香赞，可以用作说明
三十二应露全身拯救众生渡苦津
只为慈悲心太切却将觉海作红尘
首句讲三十二应身，是引自观世音菩萨普门品，说观世音菩萨，应以何身得度者即现何身而为说法。次句说观世音菩萨，为了度一切众生跳出苦海。第三句说，观世音菩萨慈悲心太切。最末一句是说观世音菩萨，已经成佛了，但还是跳进红尘来。菩萨的境界本来是要度众生的，结果是反被众生度。这个问题讨论到这里，文殊师利菩萨一看维摩居士辩才无碍，怕他再说下去，记录起来也麻烦，赶快打住，就问第二个问题。
空室引起的话题──空解脱
「文殊师利言：居士，此室何以空无侍者？」维摩居士是大富贵人，为什么现在房间里空空的，连一个侍者也没有？「空室」是心空，上面已经讲过了。维摩居士把房间变成「方丈」大小，这是印度观念。中国文化叫「方寸」，还要小，就是心。中国古话说「但存方寸地，留为子孙耕」，你心地好，会给后代子孙好的影响，有好报。
「维摩诘言：诸佛国土，亦复皆空。」你们要注意，所谓真正的净土，也没有七重栏楯、琉璃为地等景象，那是为了我们这个欲界众生而说的。真正的净土也了不可得，连净都无所谓净，那才是真正极乐世界的净土，涅槃清净。维摩居士对文殊师利菩萨说，你怎么说起外行话来了？一切佛的国土本来就是空的，心空了、念空了，佛土就现前了。
「又问，以何为空？」他们两人针锋相对，文殊师利菩萨就问，什么叫作空？
「答曰：以空空。」空就是空，你有个空的境界早不空了。下面讲到空也空。你不要以为保留一个空的境界是悟了道了，你得了个什么？你就真得了个空的。
「又问，空何用空？」文殊师利菩萨又问，既然空了，还怎么去空呢？
「答曰：以无分别故空。」因为你不起分别心了，空也空掉了。你觉得没有烦恼，没有妄念，很清净，认为是空了，这正是分别心，正是妄念。不起分别心，无所谓空，无所谓有，把空也空了。
「又问：空可分别耶？」文殊师利菩萨又追问，空还可以分别吗？这里关键来了，文殊师利菩萨一刀就杀进去了，好像捉住了维摩居士的把柄。
「答曰：分别亦空。」维摩居士眼睛一瞪，分别也空啊！我们现在讲话、你们听话，就是分别心。分别心在哪里？不可得啊！听过了就过去了，不来相而来，不去相而去，所以分别本身就是空的，为什么分别不可以空？
有一个人就是在这里开悟的，是谁？永嘉禅师。他是天台宗的，他自己晓得悟了，自己信得过。但是有个同参道友，劝他找人印证，威音王（古佛）之前，你无师自悟可以，威音王之后，你无师自悟，随便肯定下来，恐怕是天然外道。所以他就从浙江到广东找六祖，见到了六祖，围绕三匝，振锡而立。六祖与他对话时，永嘉曾回答：「分别亦非意」。就是说，分别也空。六祖就说：「善哉。」
「又问：空当于何求？」文殊师利菩萨好像在和维摩居士打擂台，一拳拳打得虎虎生风。又问：怎么达得到空？这好像在替我们问，坐了半天两条腿痛的要命，空不掉喔！空在腿上求吗？还是在心中求，还是哪里求呢？
「答曰：当于六十二见中求。」麻烦事情来了，说起六十二见有一大堆，我只有补充资料给你们了。如果详细讲六十二见可以拖上几个月，这里不细说了。一切八十八结使也好，六十二见也好，我们每一个心理意识，每一个心理状态，都在其中了。见就是观念，我们心里许多主观的观念困扰着自己，解脱不了，但实际上每一个观念每一个思想本身就是空的。妄念本身是空的，你不要另外去找一个空啊！你打坐时在找空，那个空就是妄念。你知道是妄念，它当下就空了，就解脱了。所以空要在六十二见中找。
「又问：六十二见当于何求？」文殊师利菩萨又问了。
「答曰：当于诸佛解脱中求。」所有的佛法不论净土、密宗、禅宗、天台宗，乃至五月端午的粽也好，都是要你解脱的。你被自己的感情观念困住了，所以不得解脱。我告诉过你们，学佛要学解脱，学道就要学逍遥。结果你们学得苦死了，既不解脱又不逍遥，何苦呢？还不如去喝咖啡看电影跳舞好了，不是既解脱又逍遥吗？一个个举止都不得了，看到别人，哟！这样不可以的，阿弥陀佛啊！一脸怪相。文殊师利菩萨毫不放松，一个接一个的问题。
「又问：诸佛解脱当于何求？」请问，怎么解脱呢？
「答曰：当于一切众生心行中求。」只向自己内心去求解脱。你还去哪里找解脱？你心不解脱，要求别人有什么用？这个时候维摩居士也怕了，看到文殊师利菩萨，一剑一剑的杀进来，也要挡一挡了，这个对手很利害，你会讲，他就会问。不能再给他间下去，赶快见风转舵。
维摩居士的侍者
「又仁所问何无侍者，一切众魔及诸外道，皆吾侍也。」「仁」是尊敬的称呼，写信如果相当尊敬对方，不论对方是出家或在家人，都可以称他「某某仁者」，这是很客气的称呼，而且对长辈对平辈，甚至晚辈都可以用。他说：先生你不是问我，为什么旁边没有服侍的人吗？告诉你，我的侍者多得很，那些诸魔外道不规矩的，都是我的侍者。
「所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍。」为什么呢？先说什么是魔道，贪恋三界，贪恋生死，贪恋情爱欲，不知道本空而抓一切有，就是魔道。我们学佛的，常常骂这个是外道，那个是魔。自己想想看，你完全解脱了情爱欲了吗？如果没有，那就是狗咬狗一嘴毛，就是魔骂魔。被三有困住，没有跳出三界，皆是魔道。魔是抓有，所以众魔乐于生死。我们讲这个世界苦啊！要跳出苦海啊！你看，我们现在已经晚上九点半了，跳舞厅正开始热闹着，你去问问，他们不说我们是疯子才怪。他们如果来到这里，一定奇怪我们这一班疯子在做什么！他们觉得自己的人生是正常的，我们是莫名其妙的。这叫作众生颠倒，究竟是我们错，还是他们错，我不敢下定论，你们去下结论吧。
众魔固然乐于生死，菩萨也不愿意跳出生死，你说菩萨是不是魔呢？这叫自愿作魔，虽然讨厌生死，还是自愿在生死轮回中度人。如果菩萨没有这个肉体怎么度人？你让维摩居士叫观世音菩萨，你看叫得来吧？你说你在梦中打坐时看到过，那是你意识的变化啊！他要现身给你看，就非变成肉身菩萨不可！这个话说错了我负责，我下地狱！所以，诸佛的肉身成就，也即报身成就，是如此之难啊！你们要懂这个道理。
菩萨为什么要在生死之流中滚？为的是要和凡夫一样，照样入胎，住胎十个月，出生后，照样昏头昏脑，照样十几岁以后看个什么《禅话》，然后要打坐，忽然悟道，忽然成功，几十年后忽然度众生，然后忽然翘辫子，然后又忽然再来投胎，你说多笨啊！魔固然笨，菩萨是瞪起眼睛在笨。所以肯瞪起眼睛上当的人，是第一等人。
「外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。」什么是外道？心外求法叫外道。把自己那个法门自己那个观念，抓得牢牢的，念个什么神秘的咒子，可是病还照样生。现在很多人把一些西藏喇嘛当神。我在西藏时他们都对我说，大乘根器都在你们汉地。东方国土的人要往生西方，不晓得西方国土的人要往生哪一方？现在这些人一看到喇嘛，哟！活佛来了！净土有什么了不起，阿弥陀佛我都会念。我说你就是不会念！阿弥陀佛就是大密宗，你就是不懂！你有这些观念，你就是外道，心外求法，把自己的观点抓得牢牢的，把菩萨也抓得牢牢的。菩萨看一切外道魔法都可以解脱，没有那个法门他不会的，所以他作菩萨。为什么？因为一切众生爱好不同，佛菩萨开的是百货公司，你要买啥他就卖啥，反正把你的生死了了，菩萨的目的就达到了。
「文殊师利言：居士所疾，为何等相？维摩诘言：我病无形不可见。又问：此病身合耶？心合耶？答曰：非身合，身相离故。亦非心合，心如幻故。又问：地大水大火大风大，于此四大，何大之病？答曰：是病非地大，亦不离地大。水火风大，亦复如是。而众生病从四大起，以其有病，是故我病。」
众生病从四大起，四大是地水火风，这不光是佛学理论，也是研究医学的根本哲学，形成中国秦汉以后的病理学。佛说四大的每一大，就有一百零一种病，比如伤风是属于风大的病，再发烧了就是火大，咳嗽有痰了就是水大。四大合起来有四百零四种病，这还是大归类。四大综合起来，就更多了。每一种病都随时可以使人死亡，如年纪大的人得了伤风感冒，稍不留意就引起肺炎，那危险就大了。佛学里有另外一套医病方法，有一些不同的方子，这些方子大部分收集在孙思邈着的《千金要方》中，是佛家乃至道家的医药。《千金要方》里面，奇奇怪怪的方子很多，比如有一个禅定方，打坐吃下去容易入定。大家一听，一定想要老师把这个方子配出来，给我们吃吃看。哼！你们靠药入定还行吗？但是它有没有道理呢？非常有道理，十几年前我还配过，给几个人吃了，的确有道理。可是要得到大定，那是得配合用功夫的。
「尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨应云何慰喻有疾菩萨？」文殊师利菩萨问，大乘菩萨应该怎么样来慰问开导有病菩萨？这意思不是我们真的去慰问菩萨，而是说，得了病自己要怎么样理解，怎么样求解脱。换句话说，自己怎么样观想。
这是个非常重要的问题，《维摩诘经》里面所有提问的菩萨，包括前面的小乘弟子，最后都成佛了。他们目前是现比丘身，现小乘罗汉像，但是提的都是大乘菩萨的问题。世界上的人没有一个不病的，我们现在觉得自己很健康，那只是假相，都是在病中，不管你头晕还是眼睛看不清，都是病。这个世界就是病态的，没有一个人是正常的，除了一个人，就是成佛的人。慰喻有疾菩萨，不只是指生病住医院的人，平常我们就是病人，这一点要特别注意，是《维摩诘经》传佛的心要。
如何对待病和病人
「维摩诘言：说身无常，不说厌离于身。」维摩居士告诉文殊师利菩萨，我们不需要别人安慰，要自己了解真正佛法在哪里。佛法都说身体无常，是靠不住的，不是永恒存在的，是随时可以死亡的。老子有一句话：「吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患。」我们的身体带给我们的拖累太大，甚至于说一切的业障，一切的痛苦、烦恼、忧悲、七情六欲，多半是由身体上来的。身体是四大组合而成，也是业报的大总汇，是业报之身。成了佛的人，这身体就转成善报的应化身。身体对我们的障碍非常大，比如你们打坐坐不住，两条腿又痛又麻，你心想清净，可是腿子不饶你，就是身体的障碍。你坐了一两个钟头，觉得疲劳，其实你心理有疲劳吗？不见得，心理的疲劳是因身体引起来的。
昨天我们几个老朋友在一起，讲到来投生有没有把握。恐怕在座的谁也没有把握，谁也不知道哪一天来投生，怎么生下来的。过去我认识的几位修道有成就的老前辈，亲口对我说过，「要我再来投生绝对做得到，但是现在要我自己走，没这个本事。」当时我们听了觉得很奇怪，要投生有把握，要现在死居然这么难死。等生活的经验多了，明白了这个道理，求生固然不容易，求死也很难的。你说可以自杀，你去试试看，投冰怕冷，上吊怕闷气，吃安眠药怕死前受不了那个痛苦。前天有个朋友告诉我，他在香港一个朋友，吃安眠药自杀，吃了药之后再喝酒，再吞止痛剂，就是怕痛。可见求死不容易的。你说功夫修到的人，把两腿一盘，就再见了，这要多大的定力？要有相当成就的人，或者可以做到。
所以佛在世的时候，有小乘的阿罗汉证得了性空，但是这个身子还不能了，就自杀了。讨厌这个身子，烦极了，要吃饭又要上厕所，喝了水又要去屙尿，吃了喝了都留不住……。佛经在戒律上讲明了不可以自杀，自杀是犯罪的。当然每个宗教都反对自杀，据说自杀的灵魂连阎王也不要，因为在他的簿子上没有登记，时间还没到你就作了逃兵，不行的。既然地下不要，天上也不收，人间又回不来，所以据说是很可怜的，比一般作鬼的还惨，漂泊无依。
因为明知道此身无常，所以许多得道的人厌离此身。维摩居士告诉我们大乘的道理：「说身无常，不说厌离于身。」这个身体没有什么好讨厌的。这句话大家听了一定欢喜，世界上没有人不喜欢自己身体的，都自以为自己漂亮，看不起别人。还不只是身体，连衣服的美丑都要争。这个身体没有什么讨厌的，因为身心是一体的，玄奘法师撰的〈八识规矩颂〉，对阿赖耶识有颂曰：「受熏持种根身器。」身体也是你心所变的。这一生是男、是女，相貌如何，是否多病，遭遇如何等等，都是你前面业识的种子带来的。所以「种子生现行」，一切都是业报，此身是报身。不管是什么样的报应身，这个肉身同我们的自性、自心是三位一体的，也就是真如自性、意识的心、肉体，三个是一体的。身心是一体的两面，假如认为身是无常，而厌离于身是不行的。
我常说，现在没有真正的密宗了，当年我们在西藏看到很多不知道是喇嘛还是麻辣，高明的不太多。听说现在高明的很多，我不知道，反正中国人是「远来的和尚会念经」，只要是外来的就有道。几岁大的喇嘛就有人认为是活佛转生，在那里一边抠鼻子一边吃瓜子，也是有道，是师父。哪个有道、哪个没有道是这么看的吗？你怎么晓得是转生不转生？转生就算有道吗？转生不能算有道，教理都不通的！学佛不要自甘堕落，我有资格讲，我去过西藏学过密宗的，过分的宗教色彩的迷信，就是堕落。为什么讲到密宗呢？密宗的教理也有对的，它决不厌恶此身。你们有学密宗的，这是出自密宗哪个经典，哪个法本？它的教理根据在哪里？你知道吗？
我们中国的文化《孝经》说：「身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。」就是重视此身。所以说「君子不立于危墙之下」，也是这个意思，街上正在建筑的高房子，墙边是不能走的。这就是中国儒家的戒，同「身体发肤受之父母，不敢毁伤」是一个道理。爱惜你的身体就是孝顺父母，因为父母看到子女有病痛是会痛苦的。佛教大乘戒律也有这样的含义，如果随便把自己的肉体出一点血，等于犯了出佛身上血一样的重戒，因为此身就是佛身，算不定你明天悟道了，你就是佛的应化身了。对身体上作任何一点伤害，等于犯了大乘的杀戒。
真学密宗的人，他的洗澡水在倒掉之前，还要自己先喝三口呢！你觉得脏？为什么你要讨厌自己的身体？这样做的第一个道理是不垢不净。第二个道理，你说身体洗下来的东西脏，可是你吃的东西都是这样变化来的，过去施肥的肥料是用什么做的？我在这里还没有看到过哪个学密宗的是这样做的。密宗在佛前面供养什么东西你看过没有？看过才怪呢！它连狗肉、驴肉等都端上来的，你恐怕想都不敢想的，还说什么学密宗。到今天佛法的正法已经没有了，但是方便法门还是有的，如果我不坐在这个位子上，你问我「老师，这个对不对啊？」我会说「都对」，这就是密宗。
厌离于身不对，执着此身也不对，这是中道观。「说身无常，不说厌离于身」，你去看病人，不敢对他说你还是快死吧。但是我可常这样做，看到那些垂死重病的朋友，连手都举不起来了，我就拍拍他的头对他说：「你快走嘛！痛苦得要死，这个世界有什么好留恋？」有的人会说：「我走不掉嘛！」「那就念佛吧！」「我念不起来了！」「那你怎么还可以讲得出话来？」念佛念了几十年了，既然有讲话的这一念，为什么这一念不能念佛？平常阿弥陀佛，阿弥陀佛的，真是阿弥驮你这个佛。他不懂什么叫念佛，不知道念不在嘴上念，是心念之念，到那个时候，不要管嘴上能念得出四个字还是六个字，能心中念念有个佛就是念了嘛！唉！学佛几十年了，功德也做了不少，最后都是如此！平常显教、密宗，讲什么法都懂，般若真如连他家冰箱里都有，到这个时候使不上，有什么用？
我这几十年来学佛学道的名人看多了，有的七八十岁了，冬天总只穿一件衣服还会流汗。睡觉也不盖棉被，冬天只盖条毛巾，一身也湿了，两脚暖烘烘，功夫可好了。我说他搞不好会血压高，人家说你乱讲，还亲眼看见他打起坐来身子悬空呢！我只好笑笑。最后不出所料，不是血压高就是心脏病发。真修到此肉身能够成就了，谈何容易！你们谁想早死，我一定签字批准，看你能死得了吗？不要吹牛了。前两天一个老朋友进了医院，我去看他，他告诉我，医生已经宣布没法医了。他还交给我一包珍藏书，又要我在他身后帮忙关照他的太太，又向别的人交待后事。我看他这么豁达，跟他说，你还死不了的。他有点怀疑，结果真没马上死。那种不想死的，见了我就哭哭啼啼，想多活一阵子，反而很容易死，已经吓得半死了，怎么不死。
小乘专讲此身是苦，我告诉你，不一定是苦。一般讲来，学佛证道的，多半只能了了法身，到了中阴身，也就是离开肉身之后，才有成就，没有办法把这肉体的报身修到圆满。法身、报身、化身是三身，假如三身不能成就，在我的标准来看，就不能算开悟。你们打坐念头空一空，得一点定境，就以为自己悟道了，你那是悟了个食道罢了，必须要三身成就才算。「说身无常，不说厌离于身」的道理在此。
「说身有苦，不说乐于涅槃。」无常、苦、涅槃是佛法的三法印，是佛法的基础。无常、苦、涅槃，再加无我，是佛法的四根大柱子，但是佛在说《涅槃经》的时候，就完全相反，他变成说：常、乐、我、净。原先的无常变了常，苦成了乐，无我变成有我，涅槃成了净。净土不是专指西方极乐世界的净土，一切众生只要悟了道，就知道他本来在净土中。小乘乃至不彻底的大乘，都是厌离苦、无常，而证取涅槃，认为证得涅槃就永远不来了。不只是一般人，连当代几个大法师都这么说。当时在大陆有这么一位，不提是谁了，他就是持这种观念，我俩单独在房间里，我痛骂他一顿，他讲了许多理由都被我驳倒了。我提醒他，《楞伽经》上讲，「无有涅槃佛，无有佛涅槃」。
你们千万不要认为，能涅槃就不来了，不来你还做不到。只是给你暂时请个假，百把年不来，三五百年不来的话，已经算给你很长的假了。大阿罗汉入八万四千劫的定，在我们这个世界来说，算是够久了，在其它星球世界是很短的，一下就过去了。就算入了八万四千劫的有余依涅槃，你也不可能不来，况且我们反复讲过，大乘菩萨要有「智不住三有，悲不入涅槃」的智悲双运，但是许多学佛的朋友，始终搞不清楚这个观念。而时下的年轻人，越来越自私，越来越小气，自我观念极重，真没办法，也就是业力越来越重了。大乘菩萨是不入涅槃的，没得休息的。所以维摩居士告诉文殊菩萨，「说身有苦，不说乐于涅槃」，菩萨说身是苦的，但是决不逃避三界的痛苦，救世救人虽然是痛苦的事，但不会逃避。
「说身无我，而说教导众生。」既然佛法要修到无我，但是如果无我了，谁来说法？谁来讲经？谁来听法？真正的佛法，在释迦牟尼佛生下来就已经说完了。释迦牟尼佛生下来走七步路，一手指天，一手指地，开口说，「天上天下，唯我独尊」，佛法就说完了。就是这个唯我独尊，每个人都是这个我，你找到了就成功了。人人有一个本性本命，这个身体的我是假的，我们说话思想都是假的。每个生命都有个真我，你的真我找到了就是佛，就天上天下，唯我独尊。佛讲这个话的时候，两手这样摆的，这是什么手印，你们参！
佛法处处讲无我，其实我们学佛的人，不要说做不到无我，就是无身都做不到。忘掉身体还不是个我，你还有念头存在，一念之间就是我。学佛人的我，尤其厉害，处处有我，我的见解、我的学问、我的身体，这个我比普通人的还大。你看外面的人整天忙，晚上还要去玩，你问他的我在哪里，他一定觉得莫名其妙。修持的人学了佛法，再加上坏个性，他的这个我就不得了啦！认为天上天下，唯我独尊。
还有，我最怕在大学里搞佛学社的同学了，搞其它活动的同学都很活泼，佛学社的同学，往往目光呆滞，衣冠不整，言语无味，面目可憎。希望大家正视这个问题，不要搞得所有佛学社团都如此。我年轻的时候，对这些团体，简直是羞与为伍。当然，我这又落入傲慢，也不对。有一年，有几个大学生，要我为几所大学的佛学社的联合活动讲演，我推不掉，但是我说明不讲佛学，就定了个题目叫「我与无我之间」。当时讲的内容没有记录下来，我主要告诉他们，学佛讲无我，谁能做得到？但是作人做事必须有我。你写一篇文章，如果无我，你就写不出来了，笔都不要拿了。任何一篇文章、一个艺术品乃至绣一朵花，处处都有我。人生处处有我，我要穿什么衣服才合适，我要坐在什么位置才对。一部人类的历史文明，无我就创造不出来，佛就告诉你，天上天下，唯我独尊。但是在修养上，叫你无我，是无小我，不要执着现在假相的我，以为是真我。
佛法的修证，在于找到生命的真我，无我是个方便法门。修证功夫要放下身心，放掉我这一念，才可以证到涅槃清净自性；在起用上，想成佛成菩萨，就要有我。你看，佛也有我嘛！阿弥陀佛的我，是西方极乐世界的形态，东方药师如来的我，他的国土和阿弥陀佛的世界的我不同，北方不空如来，他的佛境界同别的佛又不同。十方三世诸佛，各有各的佛国土，各有各的我。佛佛道同，方便教化，起用功德不同，愿力不同，作用不同。此我与那我彼此无妨，归于一个大我。学佛这些道理没有搞清楚，一天到晚无我，你无个什么我？我与无我之间要去好好参究。
维摩居士这里漏了个消息：「说身无我，而说教导众生」，没有此身，无此我，谁来说法？释迦牟尼佛现在真是无我了，他归到那个大我去了，我们看不见他，他也无法来说法，只好靠他的弟子们替他宣扬。所以必须要有肉身在此，才能教导众生。这些都是中道义，要搞清楚。
「说身空寂，不说毕竟寂灭。」此身是空的。我们常引白居易的话：「饱暖饥寒何足道」，那是无我，「此身长短是虚空」，这个身体不管活一百岁还是二百岁，总归要走的。但这是偏于小乘的观点，得道的人证到空了，身体死亡了以后他到哪里去？涅槃是寂灭，可是他永远不来吗？没这回事，释迦牟尼佛和诸佛都是再来人，否则怎么叫大慈大悲？所以大乘菩萨不说毕竟寂灭，不说永远寂灭不来。
以上这几段，维摩居士是说了无常、苦、空、无我，这四个法印。
「说悔先罪，而不说入于过去。」学佛第一步先忏悔过去的罪业，怎么样不入于过去？不被过去困住了？用中国文化来解释，最简单的就是「苟日新，日日新，又日新。」犯了错，但从此不再犯，也就是颜回的不二过。六祖在《坛经》上讲忏悔，忏过去之罪，悔是未来永不再犯。像你们常常二过，口口声声讲忏悔，都是在骗人骗自己。真是大丈夫的人，连忏悔两个字都不讲，他就是痛改，对自己毫不客气的。
这些道理都是大道理，因病而说法，只有文殊师利菩萨问得出来，只有维摩居士答得出来。一个代表出世的大士，一个代表在家佛。我们这里的章同学写了一篇文章，强而有力的提出来，维摩居士是真正传佛心印，是真正禅宗的传统。这是绝对的正知正见，我支持他，这就是研究佛学。
现在维摩居士藉生病，一个善问，一个善答，刚才所讲因为众生有生命就是病，这个世界就是个病态世界，我们的生命是病态的存在，解脱了这个病态就成就。但是解脱了，这个病态就没有了吗？有！能解脱了，这病态的生命就变成最美的生命，至真至善至美，这个世界就没有什么遗憾，也没有无常、苦、空、无我，就是释迦牟尼佛的国土。不相信，你看人造卫星高空所照这个世界的照片，你才知道这个世界的可爱，比他方佛国土还要可爱。你说你在下面觉得这个世界脏得很，那是这个世界的尘渣子，包括我们，都是这个世界的灰尘渣子。这里比净土还要好，不是只有干净的香的一面，还有脏的臭的一面，有它特殊的味道。
所有其它的佛经典，对这个世界都是厌恶悲观的，认为人生是痛苦的。《华严经》则不然，主张这个宇宙一切的一切都是至真、至善、至美。如何做到呢？只有一念明心见性就做到了，你就看到真实的一面。换言之，我们现在看到这个世界生、老、病、死，无常、苦、空、无我，是一个影子。你没有看到这些现象的后面是常、乐、我、净。《维摩诘经》中这一段，他们二位唱的双簧，是在说明一个佛法的至高无上哲学道理。
「以己之疾，愍于彼疾。」这是学佛的精神，因为我身体不好，而同情别的身体不好的人。这一生多病多苦的人，更应该慈悲，不要光坐在这里，要多到外面去帮忙贫苦的人。你们学佛的居士们，以为出两个钱就好了，叫你去医院，去收容残障儿童的地方，你决不肯去，决不慈悲，这是个事实。在医院或贫苦地方，只看到修女神父去服务的，几乎没有看到佛教徒。很多佛教徒讲慈悲的道理比谁都多，只有对自己是真慈悲。人生谁无病痛无苦恼？如果自己是近视的人，你就要想办法为近视的人服务。因为自己有病，你就要多照顾病人。可是我看到的，自己有病的人，不会照顾病人，都是先照顾自己，我第一。
「当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生。」因为自己有病，就晓得前生种的因不好，多生累劫不怜悯病苦中人、不布施药。越自私的人，他生来世越是多病多灾多难。这一生多布施，他生来世长命百岁，无病无苦。佛法处处是因果，你这一生一直在病中，是前因不好。若不从前因忏悔，再因生病而更只顾到自己，这个现行又变他生来世的种子更不好了。我从小多病，现在也多病，合了杜甫的话：「多病所需唯药物，微躯此外更何求。」而我每次病了都有高人送药方，名药名医都来了，大概因为自己多病，肯结善缘吧。所以我也喜欢给人吃药，你有病我给你吃药，你以为我好心？不是好心，是想求得来生，一有病就有人给我吃药，对不对？还是做生意的办法。笑话归笑话，你能如此发心多施医药，不要等到来生，你此生就可以转了，变成少病少恼。可是你们当中肯布施别人医药的不多，接受人家布施的人太多，甚至有的人经常在这里拿药，吃了哪几种药自己又不记住，有病再来找我，我忙得不得了，要你自己去拿药吃，又不晓得吃什么，那你就该死吧！
维摩居士在这里告诉我们，自己为什么会生病？应当认识是你过去世无数劫的痛苦累积而来。因为如此，你现在就应该也想到众生的痛苦，要发愿去帮助一切众生，这就是佛法。我一再说，经典就是戒律，我们对照一下，做到了吗？有时同学们告诉我，老师，我前几年就是这样做的。我说，是吗？可是你今天有这么做吗？你这么说不是等于在打自己耳光吗？你为什么不永远这样发心，这样做呢？
「忆所修福，念于净命。」要忆念自己如何去培养福，像刚才讲的，你要反省为什么不能持续精进下去，为什么过去有做，现在不做？你们年轻人光想求慧，想开悟，是求不到的，因为你没有福报。福德是修善行来的，你没有去修善行，只有在消福。《金刚经》讲的两件事，就是福德和智慧，但是它强调福德之重要，有大福德才有大智慧成就。你再去看看，就会懂了。你天天在偷懒在消福，这样哪能成道？没有这么便宜的事！得道是多生累劫无量细行而来的。
「念于净命」是要念念做到什么是净命，能修到净命，这个色身就转了。我们现在的命，是五浊之一的命浊，是不干净的。你再参看《阿弥陀经》的西方极乐世界，就知道什么是净命。西方极乐世界里也有鸟，可是那边如果没有业力怎么会有鸟？经典告诉你，那都是诸佛菩萨的化身，纵然化成鸟，还都是在念佛念法念僧，都是净命而来。我们学佛修持到净命的境界，报身可以长存世间，就是佛的弟子们有所谓的「留形住世」，我们在前面曾经提过。
「勿生忧恼，常起精进。」你注意，这不是劝世文啊！都是做功夫要修的。我们日常人生，都是在烦恼忧心的境界中，这里叫你勿生忧恼，念念常起精进之心。
「当作医王，疗治众病。」学佛的人应当发心成为大医王，大医王就是佛，不但能治人肉体的病，还能治心理的病。
「菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。」这一篇就是佛的戒律规矩，要这样去探病。全篇说明了生命的真谛，也说明了慰劳病苦的真谛，也说明了修持的真谛。
「文殊师利言：居士，有疾菩萨云何调伏其心？」这个世界是个病态世界，那么应该怎么样调伏其心，怎么观心？
「维摩诘言：有疾菩萨应作是念，今我此病，皆从前世、妄想颠倒诸烦恼生。无有实法，谁受病者？」这一段就是教你要观想什么，参什么，这是学佛的人，在病苦中最需要的东西。
前几天我去医院看位老朋友，这一位你们都认识的，他修行打坐有四五十年了，平常功夫很好，他的师父还是有神通的。这朋友佛经道理都懂，结果风瘫了，现在躺在医院话都不能讲。我进去把他手一抓，就问：「怎么样，好点了没？」他那时眼泪就掉下来，想讲但讲不出话来。我告诉他，「不要讲话了，你学佛那么多年，到这个时候还放不下这个身子！你要走就快走！要活就拿出勇气活着！空掉这个身体的观念就会好的。」我接着说，「我懂你的想法，理论你都懂，功夫也用了几十年，到现在你觉得为什么会这么苦，功夫岂不是白用了？都在后悔中。」最后我告诉他，「没事了喔！过两天就好了！」再接着告诉他，「万一要走，从这里走！」探病却叫人家快走，大概也只有我这种人。上一次看一个心脏重病的朋友也是如此，我告诉他，你早点走吧！我也许还活个几十年，你再来我还可以抱你，还来得及，何必留恋这个烂身体呢？
但是，这些学佛修持几十年的人，到了最后还是舍不得这个老朽不堪的身体。他如果要活下去也可以，把这个身体空掉，观身无常，观空。病就病嘛！病你的嘛！病就是魔，那个魔到结果是什么？横竖是死嘛！你这样观，反而好得快。如果你忧心忡忡，这个那个的，你就病得越来越重，中了魔的诡计了。
学佛要真看开，不是空话，你们年轻人几十年以后就知道了。学了一辈子佛，如果临死之际用不上，你何必学佛修道呢？就算冒充也要痛快一点嘛！刚才讲的那位风瘫的朋友，我虽然告诉他没事了，可当时一点把握都没有的，生死无常，你只好看得开了。你可不要把这个当笑话听了，真佛法就是要你提得起放得下，真看开了，这一下就过去了。有什么难？
维摩居士告诉你：病从哪里来的？都从前世种子生现行，业力果报带来的。比如前生懒惰，这一生就给你胖一点，多拖累你一下。这不是理论啊！都是真的。都是「从前世妄想颠倒，诸烦恼生」。肉体上的病还没什么严重，最严重是心理的病。比如感冒了头痛，你心里觉得好像越来越痛，那就真不得了啦！了解了这个心理，就解脱了，知道都是一念来的，这一念是虚的，是自己欺骗自己，是「无有实法」的，都不真实的。现在用力掐你的腿一下，觉得痛吗？你那个能知道自己痛的，是不会痛的，不要被骗了。你将来生了病，就用这个办法对治，你懂了就解脱了。痛、苦是没有实法的。像我昨天只睡了两个半钟头，我现在头是晕的，可是到了这里都要丢开的，不管了。再累再忙，了不起就是死掉，「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩。」奉献完了就好。
你们年轻同学一天到晚抱怨身子不好，你怎么会不病？你的心已经在病了！一切唯心造的。像现在课堂上，好多同学的眼睛瞪得大大的，其实他脑子是昏的，一句都没有听进去。他的能知之性，被这头脑气脉昏的现象困住了，如果能知道是这个身体四大的脑子在昏，我把这个能知之性脱开身体，它就拿你一点办法没有，一下子脑子就清爽起来了，它魔不到你了。生老病死都是魔啊！你觉得头昏脑胀记忆不好，都是从妄想颠倒诸烦恼生，都无有实法，这里头是空的，没有痛苦，没有难过。
能参通了这个，「谁受病者」谁在受病？再告诉大家，据我的了解，古代修道成功的人，多半是年轻时多病的，因为多病所以肯研究自己，才成功了，反而活得长。无病无痛的人，他不在乎，所以死得快。算八字的知道，如果这人身子有点毛病反而好，「带疾延年」，反而长寿。「谁受病者」，也就是无我，这理论你都知道，到了有病的时候，你的这个「我」，却比平常更难解脱。这时真要参通「无有实法」，本来空，死也空，空也空。
「所以者何？四大合故，假名为身。四大无主，身亦无我。」为什么呢？这个道理不用学《维摩诘经》，就应该懂了。我们身体是地水火风组合而成，像这个房子由水泥、钢骨、砖头、瓦块、木料拼凑组合的，假名为房子。地水火风不是我们的主人，身体里没有个真我。我，是谁呢？在这个身上，也不在这个身上。有位禅师的偈子：「五蕴山头一段空，同门出入不相逢」，我们的主人翁，那个作主的、能知的，不在这个身体上。
「又此病起，皆由着我。是故于我不应生着。」病是怎么来的？由于一切众生执着我相，由于我执，所以有病。大家平常都懂这个道理，但是有病的时候就过不去了。因此，《维摩诘经》告诉我们，有病的时候正好学佛参禅，这个时候能参通，才可以了生死。懂了这个道理，就不应该执着我相。
「既知病本，即除我想及众生想，当起法想。」理论上知道一切唯心，不用维摩居士讲，各位学佛的早知道了，病本在心。但你真有病痛，这个心空不掉，我相丢不掉。这个心起了我相、我想，才有这生病的感受，越来越严重，也是业报。既然知道是业报，就空得掉，但是大家知道而做不到。做不到就不要空谈这个理，说得一定要行得，否则就犯了妄语戒。要去除我想及众生想，应当起法想，就是要参透佛法的事理。
念与解脱
「应作是念，但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。」这里传大家一个观想修法，在生病的时候，应该起一个念。这个念不是思想，但是离不开思想，所以叫思念，有那么一个作用，它可以离开身体而存在。你们有发高烧的经验吧，烧得迷迷糊糊的时候，你什么都不想了，但是你晓得现在自己病了，那个就叫作念。我们现在坐在这儿想来想去的，都是妄想，不是念。到临死的时候，南无阿弥陀佛这六个字，或者阿弥陀佛这四个字，都没有了，但是这个念头要挂着。
念又可以说就是相思病，这是广义的相思病，不只是男女之间的想念。你那炒股票想发财的心理也是念，时时关心股票的价格。你有没有去想呢？没有，但是心里又随时放不下来，这就是相思病，就是念。你把这种恋爱、炒股票的念转为念佛，也就可以成就了。这个念成就了，等到身体四大分离的时候，你把身体放开，让它痛苦，但要把握到这个念，一剎那之间，擦！一下，就像乌龟脱壳了，就飞上天了。这一念坚定了，没有不往生西方极乐世界的。一般人念了一辈子佛，到了临死却不知道这一念，因为身子的痛苦或者脑细胞烧坏了，没有办法把南无阿弥陀佛这几个字符串起来，但是那个能念佛号的，一念到这个就是了，不须要把每个字符串起来。你见过阿弥陀佛的像，到那个关头，一念之间就是这个像，能做到这样，即使不往生，再投胎来的时候，一定相貌好又聪明，决不会堕落。这个时候的念不是无知，不是妄想。
维摩居士要你起这个念，观「众法合成此身」，到这个时候要晓得，这个身体是靠不住的，「起唯法起，灭唯法灭」，念念在佛法中，不管一切生灭。今天生病，明天好一点，这都是生灭法，就是虚妄、空的。
「又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。」一切因缘自生法是各不相知的，比如我们从医学常识知道，身上有白血球、红血球，但这是理论，你真的知道吗？你碰伤一块地方，有细菌进入，白血球就立刻把这个地方包围起来，这是谁下的命令？比救火队动作还快。身子里头忙得很，你知道吗？诸法各不相知。这是其一。你再体会一下，我现在这句话讲完了，下面一句我要讲什么？你不知道，我也不知道。我们思想前一个念头跑到哪里去了，自己都不知道。后一个念头还没起来，要想什么，自己没有把握，它突然会冒出来的，所以诸法各不相知。这像流水一样，前一个浪头起了，它不知道后一个浪头；后一个浪头起了，它也不知道前一个浪头去了哪里，各不相知。但是一切众生，尤其是不学佛的人，在不相知中偏要求相知。
因为一切都是缘生的，所以「起时不言我起，灭时不言我灭」，像我们的念头，像物理世界一切的变化，都是如此。生病也是这样，你感冒了，就是诸病各不相知，来时不言我来，去时不言我去。你几时会感冒，你根本不知道。你吃药医好了，几时好了也不知道的，感冒走时又不会通知你一声跟你道别。讲到政治也是，社会中每一分子都各自独立的，起时不言我起，灭时不言我灭。你在这个道理上参通了，不管你学显教还是学密教，都会有成就的。
「彼有疾菩萨，为灭法想，当作是念，此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之。」生病也是个缘，什么缘？病缘。有时人生个小病玩玩也蛮好的，尤其是忙中人，很想偶尔生个小病，就可以推掉很多事。有时听说某要人病了，什么病？政治病，藉生小病躲避一下。这个道理你们年轻人还不到这个境界，要用生病来躲避，可见人生多么痛苦了。
懂了诸法各不相知的原则，都是缘起的，缘生缘灭的，你就成功了。可是你又被法困住了，被理困住了。就像我说许多学佛的人，一脸佛相，满口佛话。有同学讲电话，跟对方说要「供养」什么东西，我在一旁听了就骂，讲什么供养，讲把东西给了人就是了嘛，偏要用供养，为什么满口佛话。学佛久了以后，讲起话来就用另外一套术语，这就是学佛不通。大乘菩萨学通了的，嘴里没有这些术语。什么「般若」「供养」「布施」「因缘」都是术语，你跟不懂的人就不能用这套，要用普通的话来讲。很多朋友对我说，来这里跟你聊聊很好玩，可是你那些学生不正常。我说，对！这些学生不正常，满口佛话，一身佛气，非要作个庄严的样子出来不可，多讨厌！所以社会常看我们这一群人是疯子。
学了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有职业病。像我当老师当久了，就爱骂人了，看人都不对劲。我一出去到外面就随和得很，像前一次，人家一定要请我吃饭，还请了教育部的次长作陪。吃完了饭，这位次长对我说，「老师啊！我学了个东西，你终席没有喝过一杯酒，没有吃过一点东西，没有说过一句话。」人家敬酒我也要举杯作个样子，每一道菜我也沾一点就放下了，人家说什么我就说「好，好，是啊，是呀，谢谢。」我决不会像你们一样，摆个道貌岸然的死相，犯职业病。人家恭维我世界闻名，我就说没这回事。说我学问好，我就说我是跑江湖的。说我懂禅，我就说「我只懂馋，来来来，快吃，快吃。」
我一再说，学佛是学解脱，学道是学逍遥，结果很多学佛的人既不解脱又不逍遥。维摩居士告诉我们要解脱要逍遥，怕你被法困住了，所以他跟着说，「此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之。」你学佛学得满嘴佛话，满脸佛气，那就是众生颠倒。本来好好一个人，又油漆上这么多东西。人生已经被很多绳子捆起来了，结果想解脱这些绳子，又到解脱绳店里买了些绳子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以说：法想也不对，法想也是颠倒。一念颠倒就是大毛病，还是要丢离。
「云何为离？离我我所。」怎么离呢？第一，先无我，像我刚才讲的去外面吃饭的例子，在那个场合就那个样子。离我，不要端起个样子，有的青年，他的衣冠打扮，处处就是表现我，讨厌死了。人到无我是非常好玩的，行云流水。去买菜的地方就买菜，去吃饭的地方就吃饭，到了作官的地方你就是官，到了该作狗的地方你就是狗。第二，要离我相，也要离我所，我所有的一概放掉。我相我见是根本，像身体是我所，好像是属于我的，可是毕竟不属于我，因为还是要还给天地的。
「云何离我我所？谓离二法。」怎么离我、我所？要离开两个东西。
「云何离二法：谓不念内外诸法，行于平等。」那两个东西，一切放下，不念内也不念外。你们用功不是念内就是念外。闭着眼打坐，都念内做功夫，喔哟！气脉动了，放光了，不得了。你正是禅宗祖师骂的「黑漆桶」，你以为是无我，其实全在我中。再不然，睁开眼，就被外相转动，我所就来了，我所见的，我所听的。所以要离我、离我所，怎么离？要离内外二法。那要离到哪里去？不在内不在外，难道在中间？不，是要「行于平等」。
这「行于平等」四个字，看起来好像很明白，如果你功夫不到，根本就不会真懂它的意思。「行于平等」是眼睛张开，在外法的时候，不觉得在外，也就是忘我了。一做到一念忘我，就无所谓内外中间。眼睛闭着，在静在定的时候，也不觉得是静是定，连这个境界也拿掉了，这个观念、这一念拿掉了。如此就无所谓内外，行于平等，你们要好好去体会。
「云何平等？谓我等涅槃等。」再进一步问，什么是平等？前面叫我们无我，你无到哪里去啊？你天天无我无我的，包你疯了，你做不到无我的。我中就是无我，这是「我等」，平等。我讲一声我，一声讲了就没有我了，我本空嘛！什么是「涅槃等」？涅槃就是我，那个就是人我，真空了那个空就是我。《维摩诘经》说的都是大法，悟进去了是彻底的成就，不是理论，经典会看了，可是没有到心上来是没有用的。你以为离开了身体，空了以后才得个涅槃吗？一切众生本来皆在涅槃中，没有另外一个涅槃啊！《楞伽经》告诉你，「无有涅槃佛，无有佛涅槃」，涅槃在哪里？涅槃就在现在。什么是寂灭？《法华经》告诉你，「诸法从本来，常自寂灭相」，现在即在寂灭中，从生到死并没有动过。
「所以者何？我及涅槃，此二皆空。」什么理由呢？我本空，涅槃也空。得道了，空也空的。有个空的境界，就已经是我见了，而且这个空的境界是我所，我所起的，我造的。学密宗的修持得那么辛苦，见光啊！不得了啦！我说你五块钱买个电池，立刻放光！那都是所起行相，非究竟的。
「以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性。」什么叫作空？空不是有一个境界的，你有一个空的境界就完啦！就是我所，就着相了。空是个名词，你知道了就放下。有人听了放下就又有了个放下的境界，有人说，他这一堂坐得很好，在放下的境界中。你说他放下了吗？空与无相无念只是学理上的名称，你抓住个境界，已经不是了。
「得是平等，无有余病。唯有空病，空病亦空。」你得到了这个道理，寂灭是空，生死也是空，念念皆空，也没有空的境界可得。正如我跟你们讲的准提法，「亦无虚空之量可得」。你真达到这个境界，虽然有病也等于没有病。但是学佛的人有个大病，比住医院还痛苦，是空病，抓住一个空。你看有些居士，你告诉他做这件事可以多赚钱的，他说，「哟！我们学佛的人是不贪利的。」但是他要不要利呢？「有时要的，要吃饭嘛！」统统是矛盾的，被空所困。所以空病是菩萨的大病，要空病也空，空的境界都放下。
禅宗有位天王道悟禅师，他开悟了，有次得罪官府，官府派人把他抬起来丢到水中，衣服都没湿，大家马上就皈依他了。他临死时生病，「唉哟！唉哟！」叫痛。徒弟受不了，请他不要叫了，再叫下去给外边听到，大家脸都丢光了，师父神通到哪去了。他说，喔！这样啊！我现在叫痛，还有个完全不痛的你知不知道？徒弟说，不知道。他说，你过来，我教你。徒弟凑过来，他在徒弟耳边说，「喔哟！喔哟！懂了吗？」徒弟说不懂。他把枕头一摔，腿一盘，就走了。你去参参看，参懂了你就懂《维摩诘经》这个道理了，「唯有空病，空病亦空。」
如何调伏除病
「是有疾菩萨：以无所受而受诸受。」你懂了吧？唉哟！唉哟！是痛的，喔哟！喔哟！是不痛的。大菩萨境界，「以无所受而受诸受」，感受境界在他已经无受了。换句话说，唉哟！唉哟！同唱唱歌一样的。这徒弟太笨了，他可以请师父痛起来时换成唱歌，师父一定干的，反正都是叫嘛！得了道的人你看不出来的，同凡夫一模一样，冷的时候他会冷，热了他会热，痛的时候，该叫的还是叫，不叫时就不叫，就是《中庸》的道理：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。」
「未具佛法，亦不灭受而取证也。」所以，悟了道的人等于未悟，但是他毕竟是悟了的，可是表面上是凡夫，你不知道的，他只是不具备叫做出家相的那个佛法。大乘菩萨，一切皆在世间法。诸佛菩萨真得道的，包括释迦牟尼佛在内，没有不来的，这个世界不来，别的世界他早去了，不逃避的。想离开这个痛苦烦恼的世界，想得定清净，想住山修道，都是邪见。大乘菩萨亦不灭受而取证涅槃，不讲空寂，因为诸法本空嘛！哪里证个空寂？你觉得有个空寂那是你的心假造的，是小乘的法门，《楞严经》把它列为五十种阴魔最后十阴境界的魔，是外道之见。今天晚上吃饭时，有个同学讲，他怕来不及学佛法了。你慢慢来，包你来得及，什么是来不及？你赶个什么啊？要赶到涅槃去啊？真正学佛法，一定要在这个地方搞清楚，搞不清楚，你所有学的佛法都成了外道之见，有如此严重。所以说「亦不灭受而取证也。」
维摩居士怕上面讲的大法印你听不懂，现在退一步来说，自己生病了，有苦，要怎么去思想呢？我这一点苦固然是苦，想到世界上同我一样生病的、痛苦的，太多了，怎么去帮助他们？有些人做生意垮了，对我说要找某某人帮忙，因为某某人有钱。我就告诉他，你全错了，世界上真正同情穷人的是穷人，你找穷朋友帮忙不要找有钱人，因为穷朋友知道穷的痛苦，可能还会借一点给你。所以生病的人要人同情，就去找个病人，伤心人对伤心人还差不多。你去找那个运动场上打篮球的人，请他们停下来同情你，那一脚就把你踢开了。
学佛的人身体有病痛时，知道病痛的苦，所以要去救助病痛的众生，这就是菩萨行。我叫你们同学要发心，去医院看那些残废和得了绝症的人，讲了半天也没反应，这就是禅宗讲的：「皮下无血」，你参一下，什么生物皮下没有血的？告诉你吧，那是冷血动物。
「设身有苦，念恶趣众生，起大悲心。」要念着地狱、畜生、饿鬼乃至人道中有病的众生，菩萨道就在这个地方起行，不是去那个莲花世界起行。到莲花世界是留学去的，到了极乐世界，证得阿鞞跋致菩萨以后，都到十方国土广行菩萨道。菩萨专向恶趣众生而来，越苦难的时候越要来，也就是你们天天念《楞严经》的偈子：「五浊恶世誓先入」，能做到吗？只有嘴无心也不必念经了。
「我既调伏，亦当调伏一切众生。」我自己把病治好了，也要治好一切众生。我要的，想到别人也要。我有苦难，还念别人的苦难。我有好处，要想到给大家都有好处。
「但除其病，而不除法。」只去除众生的痛，这个修法不除去。
「为断病本，而教导之。」为了要断除生病的根本，以自己的经验，以自己的行为，实际去教导一切众生。
「何谓病本？谓有攀缘。从有攀缘，则为病本。」什么是生病的根本？是攀缘，就是我们的思想，一个念头接一个念头，像爬楼梯一样，一阶一阶上来。我们的心一天到晚在攀缘，要想求财、要求子，要这要那。《西游记》中用猴子来代表这攀缘心，猴子不抓东西不舒服。因为有攀缘所以就有病，求东西求不到就有痛苦，就生病，是病的根本。
「何所攀缘？谓之三界。」大攀缘是三界，我们普通在欲界中攀缘，要名，要利，要好看，一切都要。昨天有位同学来这里，他在为佛教做事业，做得很痛苦，又没有帮手。我问他既然如此为什么不停下来？他说怕人家笑。我说学佛的人，称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，八风吹不动，你管人家笑不笑？要做的时候也不要人赞叹，直道而行。这就是在欲界攀缘，好名、好胜、好强。贪图清净是在色界攀缘。连清净都不想，逃避了一切的一切，就跑到了无色界去了，还是在三界中攀缘。攀缘心不断，病不能去，生死也不能了。
「云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。」怎么断攀缘？一切无所求，没有要求，只有布施出来就算了，不想要求回报，身体和生命尽量布施完了。「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩。」你们要真实做到，不要嘴里光念，连吃这一颗米都有因果的。至少要把这两句话进到心里去，能做到了，起而行之就是菩萨行。
「何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。」《大智度论》上龙树菩萨告诉你，菩萨的打坐叫「宴坐」，是「不依身，不依心，不依于三界，于三界中，不得身心，是为宴坐」。你们要学禅，打坐就要做到这样才成功。也就是离内外二见。
「文殊师利，是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦，是菩萨菩提。若不如是，己所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇。如是兼除老病死者，菩萨之谓也。」维摩居士告诉文殊师利菩萨，这个心调伏了，就可以断除老病死苦，这就是菩萨得的菩提大道，大彻大悟。如果不是这样，你修了一辈子也白修的，永远不会智慧成就，永远也不会有利益。就好像与冤家敌人战斗，要一拳把他打下去就成功了。你修行所得的智慧就是你的勇力，若你没有智慧，又不懂法门，修了半天只是盲修瞎搞。敌人战不胜，攀缘妄想烦恼都断不了，还修行个什么？你永远是失败者，永远是个可怜人，上要诸佛菩萨可怜你，下要一切众生可怜你。所以必须修行调伏这个心，断除老病死，就是所谓菩萨修行治病。
佛法标榜是为了解决众生的生老病死，一般人是为了逃避生老病死而信宗教，但是不管信的是什么宗教，都没有能逃得过生老病死，这是事实，拿什么理由来解释都是空话。我有一次在医学院演讲时指出来，现在大家争论究竟是西医好还是中医好，在我看来没有一个医生可以医好病的，中国人有两句古话：「药能医假病，酒不解真愁」。不管怎么高明的医药，只能医假病，死是真正的病，谁也医不好。医药尽管发达，人还是不断地在死亡。假使有医药可以医好人的病的话，人就死不了了。大家仔细研究的话就知道，一切的道、一切的法门、一切的修持，都是在健康的时候讲的，真到了老病死来的时候，这一切的法门就都用不上了，只有死。
我最近感冒了，而且病得很重，生病就准备要死，有同学问我病得如何，我还说笑，「快了，快了。不是快好了，是快死了。」他们觉得奇怪，我怎么讲得那么轻松。学佛的人第一要念死，念死不是念，是随时准备死，人命无常。这个念死是个确实的功夫，健康的时候讲念死，讲自己很看得开，不在乎，都是自欺欺人的话。真到死的时候你看不开了。死的时候能看得开，就一笑而去。
那么我们讲学佛修道能解脱生老病死，这个问题不是很严重吗？看起来这个世界上的人都在自欺。正如同我常引用的三句话，讲人生一辈子作三件事：自欺、欺人、被人欺。佛法究竟灵不灵呢？生老病死究竟如何解脱？我们要注意是「解脱」，现在维摩居士正要为我们讲这个问题，文字非常容易，意义非常难懂。能懂得了这个道理，才有资格去死，才有资格去脱离病苦。
念病非真非有
「彼有疾菩萨，应复作是念，如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。」有病的菩萨，当你在生病的时候，「应复作是念」，重点在这个「念」，不是嘴里念佛的念，那只是念的一种表象。当你生病时，比如头痛，你想要它不痛，要它舒服，做不到。那个感受你并没有去想它，可是怎么也摆脱不掉，那就是念。你感冒了，你思想还照样在想，那个感觉身上难过的，并不是思想的，那就是念。一定要清楚认识什么是念，如果把念当作是心理的普通状态，是错误的。心理的普通状态是不会停留的，比如我在讲，大家在听，这个在佛学名称叫妄念。妄念等于是漂在水面上的一层油似的，不会停留。水会流动是表面一层，深水层是不动的。我们的思想也一样，在表面漂动的是妄念。「妄」，因为它虚妄，不实在。所以你用不着除妄念，你不用对它客气的，它根本就不停留的。比如你现在一边听我讲话，你思想不能集中，一边还有很多事情在想，这个是妄念，它不会停留的，不停留所以是「妄」。
那个真正的「念」是你去不掉的。比如刚才讲的，你生病的不舒服感觉，那个念头去不掉。其实那个还是妄念，不过比较妄念起来，那个是念的根。所以这个念不是第六意识的分别念，是第六意识接近到第七意识，意识的根。念是很麻烦的事。学佛的人口口声声说要念佛，为什么大家念佛不得力？都是妄念的念，没有真正的念。真念佛的正念起来的念，那连阿弥陀佛四个字的佛号都没有了。心心念念挂到了，那叫作念。比方我们欠了某人的债，或者吃素的人想吃荤又不好意思，叫你心里不要想吧，唉，这念头实在又挂到心上，这就是念。又如许多学佛的人说，自己不要名不要利，依我看来很多都还在求名求利，他自己都不明白，那个东西叫作念。
三十七菩提道品是以四念住为根本，其它都是从四念住来的，乃至所有修持方法，也是以四念住为根本。四念住归纳起来就是两个东西：生理和心理。念身的感受是苦，和念心的思想无常，下面都是解释，实际上就是念身心两个东西。身心两个东西合起来就是一个人，所以我们修菩提，要从这一念开始。
我们把这个「念」字解决了，现在回到原来这句经文：「彼有疾菩萨，应复作是念」，生病修道的人，应该重新起这个观念。注意！是要「重新」，生病的时候痛苦得要死，怎么会重新起这个观念呢？这就是切实的功夫了，就是上次提到过天王道悟禅师，给人丢到水里去，在水中还会浮起，临死后来为什么还叫痛？这里面是个大问题，大家要在这里参。禅宗有很多这样的典故，比如有些祖师，没有悟道以前，打坐时有百鸟衔花来供养，天人送食，悟了道之后，这一套都没有了。照我们想法，是不是不悟道比较好？悟了道反而没有那么大神通。
天王道悟禅师临死时告诉徒弟，喔哟喔哟是不痛的，这跟叫唉哟唉哟到底有什么不同？你们要好好去参。当我们生病的时候，这个感觉到痛，很难过的时候，你有一个东西没有在痛、没有在难过。你觉得自己很难过的那个是念！那个没有在难过，没有在生病，没有在痛苦的，大家不晓得知不知道？我们要在这里用功，才能够懂得佛法。
比如我们这里有一位同学，他一直感觉到身体不好，有病。依我的看法，他一点病都没有，他什么地方有病呢？他的念有病。自己感觉到有病，拿现在的话讲是心理病。我断定他没有病，但要他先去医院作健康检查，结果今天把医院报告拿回来了，什么病也没有。所以一切是唯心所造。我们修行的功夫，就在怎么把这念的力量转过来，才是学佛，八万四千法门，就在这一下，这是真功夫。
所以「彼有疾菩萨，应复作是念」，生病修道的人，应该重新起这个观念，什么观念呢？「如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。」这是感受方面的问题。大家会念《心经》，开始就讲到「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。」这是五阴解脱。生病最痛苦是受阴，像这次我感冒一身骨节都酸痛，动一下都痛。还好我先用了些药把肺保住，否则这把年纪得了肺炎一定报销了。虽然如此，这个周身痛只好捱了，这就是受阴的痛苦，要能观「受不异空，空不异受，受即是空，空即是受」，那是真功夫了。这个时候想阴没有受痛苦的，照样起作用，你想医生，想吃药。那个痛苦的感受是受阴上的，就是所谓苦受乐受。病也是在受业报。这个时候如何求得解脱？要念转，这不是空洞的理论，要真实的智慧观察。这时你念什么咒啊，甚至连药师佛的师母都请来，痛的时候受阴照样痛。
那么佛法岂不是不灵了吗？灵的。你这个时候要用止观的观想，如何转这一念的感受，《维摩诘经》讲的就是这个东西。他叫我们怎么转呢？「如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。」所谓病苦，都是感受方面的，同样地，你念了一堂佛下来，觉得好清净好舒服，对不起，你还是在玩受阴感觉。你念了一堂南无阿弥陀佛，把浊气叫出来了，烦恼也叫完了，没得力气了，身子觉得清净了，这是感受清净，是靠不住的。所以很多念佛的人，到临死的时候，这个受阴整个在痛苦中，佛都念不起来了，这我看得多了。这个时候没有什么功夫的，你想要恢复平常打坐念佛的那个清净功夫，你不要作梦了。那个功夫到哪里去了？功夫在病中，就在痛苦中。你能认清楚这一点，就可以成佛了，可以解脱了。
这个时候要观「如我此病，非真非有」，这怎么说呢？病的时候确定是真的，痛就是痛，难过就是难过。但你要晓得那个病痛非真非有，你要能观察自己的心理，不去配合这个感觉，那要真功夫的，完全要在病中去体会。你不去配合这个感受，那个感受就站不住了。虽然站不住了，你还是在病中，但可以马上做个测验，假如你原来在发高烧，你能够拿开这受阴的感受，那个体温立刻就降下来。现在医学研究也说，病只有三分，你的心理观念加上了，就变成十分。所以你要观察自己这个病不是真的，是四大假合不调和来的，是空的。这是讲菩萨境界，众生呢？「众生病亦非真非有。」都一样的，很平等。
解脱的功夫在作观，要仔细观察自己身心的状况，这是一念来的，这一念解脱，病痛就减轻了。这是第一种作观的方法。第二种作观的方法，如果平常修密宗净土的，把别的境界，佛的境界能够用第六意识观得起来，这个病痛就减轻了，受阴减轻了。所以这个观有两重意义，一是真正的观察，一是作观想。
「作是观时，于诸众生，若起爱见大悲，即应舍离。」菩萨同众生一样会生病，但是菩萨生病的境界不同，菩萨病的时候要放掉大悲心。念念有大悲心在，这个同凡夫的爱见，是同一力量。这个话好像很矛盾，学佛的人本来应该先培养大悲心，但慈悲过度就是爱见，不得解脱。所以菩萨过度的慈悲，而不真解脱观念，慈悲就成了菩萨境界的病。要能够解脱，才能够起大悲心。当然，这是菩萨境界，不是凡夫境界。凡夫境界中，这个大悲心是爱见的根本。
什么是爱见？众生对三界里每样东西都喜欢，都不肯放。学佛修道人的爱见心理，比任何人都严重，我们为什么学佛修道？因为我们贪恋这个生命，想修到不生不灭。对不对？坦白检讨自己，是不是想修到比一般人好？实际上这就是爱见心的根本。这个爱不只是对名利对物质世界的留恋而已，对道业上贪着这一念的心理就是爱。爱形成了见，古人把爱与见连合起来，产生一个佛学名词叫爱见，见就是观念，爱见就是爱的观念。功夫越好的人爱见越深，认为只有打坐才是道，其它事情都在扰乱我修道，所以什么都不管。他的爱见堕落在禅定，堕落在清净面。清净面就是菩萨的爱见。
爱见不能解脱，是病痛的根本，一切病痛从爱见生。十念法中的念死，是第一个修行解脱法门，随时知道一切「有命咸归死」，就不会有爱见的贪恋，不会以为学佛可以留到不死。有人问我，为什么他的祖父长年念佛吃素，结果还得了癌症死了。他讲得好像有无比的怨恨。我反问他，学了佛就可以不死吗？学了佛就可以不生癌症吗？不可能的。得癌症只是死亡的方式之一，别的死亡方式还很多呢！
「所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲，爱见悲者，则于生死有疲厌心。若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。」《维摩诘经》所讲的爱见，第一个是指修道的人而讲，我们懂了《维摩诘经》再自我反省，就晓得自己所谓学道都不是正见，都想求得长生不老，几乎没有例外，因为众生业力根本的这个爱见不能脱。所以维摩居士同我们讲，大乘菩萨道为了断除客尘烦恼，因此而起大悲心。这话怎么讲呢？众生身心所受的痛苦，是因为客尘烦恼而起的。「客尘烦恼」在中文的经典里，首先是见于《维摩诘经》，是鸠摩罗什法师翻译的创作，在后人的文学作品中被大量引用。这个名词，后来也被《楞严经》惯用。我们心理上的思想来来往往是不停的，因此被比方成过客。好像客人进进出出你家里，但是他毕竟不是主人，他不停留的。所以妄念叫作客尘，它引起的不是痛苦，而是烦恼。我们往往把烦恼当成是痛苦，烦恼是使你很烦，苦恼，并不是痛苦。生病时发高烧难过，那是痛苦，是苦受，不是烦恼。我们平常的心理状态，只有烦恼没有痛苦，烦恼是因为妄想而来，是表面的这一层。
所以菩萨的修持，是为了断除一切众生的客尘烦恼，为什么要断除它？因为众生自己不认识这个妄想是客尘，它不停留的，你用不着怕它，它爱怎么想就怎么想，你也留不住它，想过了它就跑掉了。这客尘是引起你的烦恼，你如果认清楚这一点，一笑置之，它就不会给你烦恼了，但是众生不知道，所以菩萨悲悯众生，起大悲心。「天下本无事，庸人自扰之」，就是这两句话。但是大悲心起了之后，我们学佛的人的通病也犯了，因为最大的烦恼就是客尘烦恼不能停止，既悲痛众生，也悲痛自己的烦恼不停，因此产生一个反作用的心理，就讨厌这个生命。就是「爱见悲者，则于生死有疲厌心。」所有学佛的人都会陷入这个观念。尤其学禅宗的人，抓住「以无念为宗」的鸡毛当令箭，以为打起坐来，什么思想都没有就是道。当你有了清净的爱见，落在这样错误的见解中，对于生死就有疲劳、厌恶的心理。常听到学佛的人讲，只要悟道了，下一生再也不到这个世界来了。或者说，这个世界可恶极了，我死了只要往生西方极乐世界。这是学佛人的通论，都是逃避，是错误的心理，不是佛法的正见。
菩萨于生死是没有疲厌心的，「若能离此，无有疲厌」，这才是真解脱。对生死不感觉到可怕，不感觉到疲劳，不感觉到厌倦。「在在所生，不为爱见之所覆也」，十方世界，六道轮回，任意寄居，都可以往生，都去作客，都敢去。这就是菩萨的解脱，大乘佛法的境界，智悲双运，智不住三有，悲不入涅槃。诸佛菩萨永远是再来人，真得了涅槃的人，生生世世永远在这个世界，永远在三有中救助一切众生。「爱见悲者，则于生死有疲厌心」是小乘。
缚与解缚
「所生无缚，能为众生说法解缚。」真正悟了道的人，生而无生，在十方世界，六道轮回，任意寄居，但是永远在解脱境界中，随时来去自由，没有束缚。因此才有资格为众生说解脱法门。一切佛法告诉我们的方法，就是如何得解脱，不被爱见烦恼所困住，如此而已。
「如佛所说，若自有缚，能解彼缚，无有是处。」这里引用佛的话，佛在好多经典都说过的，如《华严经》《大般若经》，至于论上就更多了。换句话说，这也是个戒律。善知识如果自己没有得解脱，他说法能解脱别人的爱见烦恼是不可能的。真正说法的人，必须念念发心求证佛法，自己证到解脱的境界，才能为众生说解脱的佛法。
「若自无缚，能解彼缚，斯有是处。」这是佛的戒律，自己得了解脱，然后说法，为众生说解脱的法门，这个才是对的。
「是故菩萨不应起缚。」所以学大乘菩萨道的人，说任何一种法门，不应该使众生加一条绳子。一切法门都是使众生得解脱，怎么求得解脱就是我们要学的地方。假使任何佛法不能得到解脱，正法都变成魔法了。
「何谓缚？何谓解？」现在维摩居士要告诉我们，什么是被客尘烦恼所束缚，怎么样去解脱。
「贪着禅味，是菩萨缚。以方便生，是菩萨解。」在座许多做功夫的老朋友要注意了！一天到晚贪着打坐，一层一层功夫，气脉通了，又看到光了，又看到各种境界，都在禅定里玩弄。你任何的境界，在禅宗大德看来都是「光影门头」。什么光影？那都是你心光所变化的，唯心所造的，都是你第八阿赖耶识心理的投影，不是真实的境界。真实的道是无境界，不管你气脉、四禅八定，都不过是唯心所造。修得成的东西，不修就坏得了，那不是道，那是功夫。功夫你造得出来，多打坐一定练得出来。贪着清净境界，是菩萨的束缚，是学佛的错误。要如何解脱呢？「以方便生」，方便也可以说是一种方法，也可以说能够洒脱，不被禅定境界，不被功夫境界所困，就是菩萨解脱。以方便的法门出定，生起什么呢？生起大悲心，不贪着禅定之乐，要为众生起行。生起方便法门是菩萨的解脱，这是专对解脱禅定而言。
「又无方便慧缚，有方便慧解。无慧方便缚，有慧方便解。」贪着禅定的功夫，没有用智慧方便来放弃这禅定的功夫，就是无方便慧，就是菩萨的束缚。有方便慧，就得解脱。再进一层，方便还容易，智慧很难。比如有钱都可以做好事，但是并不一定真做了好事，我经常发现，拿钱去做好事反而害了人。有时候我们觉得做了件大善事，它的后果是大恶事。有时慈悲一个人反而害了他，比如教育儿女，爱的教育是方便，你没有智慧的爱，会害了儿女一辈子。无慧的方便是一种束缚，要懂得方便必须有智慧。
「何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生，于空无相无作法中，而自调伏，是名无方便慧缚。」什么是无方便慧的束缚？我先说对不起了，现在很流行念佛往生西方极乐世界，根据《阿弥陀经》，西方极乐世界有七宝行树、七功德池……一大堆，那边一本万利，不花一毛钱，你只要拚命念他，什么宝贝那边都有了。诸佛菩萨说了西方极乐世界这个方便法门，是救度众生最好的法门。可是我们一般念佛求往生西方的众生，都是「以爱见心庄严佛土」。我念了一万遍了，我吃素三十年了，我往生一定挨到阿弥陀佛身边去了。我们检查一下自己的心理，都认为自己是上品上生，这是一种学佛的。还有一种学佛的，我看了就怕，他眼睛里、心里有一把佛的尺子，看到人就比一下，唉哟！这个不是菩萨啊……他们都是着了「以爱见心庄严佛上」，以此心理成就众生，嘴里讲空、无相、无作，实际一点也不空。劝人家不要着相，自己什么相都着。讲一切无作法，自己又作又要解脱，我要回去拜佛了。这就是无方便慧的束缚，学佛而被佛法困住了。
我的老师袁先生有一次告诉我，世界上任何魔都好办，只有一种魔，谁都降伏不了的，什么魔？佛魔。被佛魔到了。他就是指这个。菩萨以爱见心庄严佛土的心理，与凡夫的心理一样，爱见就是贪念。结果变成以贪念心庄严佛土，成就众生，还自以为在弘扬佛法，在度众生；这样才是如法，那样不如法；我这个才是佛法，他那个不是佛法。跑到宗教团体去，听了这种话头痛死了，都是没有方便智慧，不学佛还好，学佛以后，反而加了一条绳子，捆得更厉害。
针对这一种学佛的心理，要怎么解脱呢？
「何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土，成就众生，于空无相无作法中，以自调伏而不疲厌，是名有方便慧解。」念佛就是念佛，只问耕耘不问收获。我经常提醒同学，注意佛国禅师写的一首非常好的《华严经》五十三参的偈子：「有时且念十方佛，无事闲观一片心。」这是真正的净土法门。如果用这两句解释《维摩诘经》，第一句话就是「庄严佛土」，第二句话就是「方便慧解脱」。真的念佛，真的学佛就是这样。往生西方极乐世界并不是逃避的意思，而是去求深造，深造之后还是起大悲心，回到六道轮回中，广度众生，这是真正的有方便慧。
《维摩诘经》这一段，是我们修净土、修密宗、修有相法门最重要的参考，否则我们虽然学的是佛法，走的却是邪魔外道之路，不能得正解脱。
学佛主要在求解脱，但是解脱好像并非究竟。解脱以后是为什么？是为了证到不生不灭的法身。普通佛经中提到不生不灭的法身，可是并没有提到不生不灭以后我们是常在的，没有这个观念。只是我们自己有这个观念，认为只要证到不生不灭，就不生不死永远常在了，这是很自然会加上的观念。佛法只说不生不灭。怎么样不死呢？本来无生，就当然地无死，生与死是两边相对的话。可是去掉两边就又有一个中间的观念，认为是永远存在的，那又变成落边了，落在长生的边见。中国道家有长生不死的观念，可是长生是没有的事，也没有长死的事。生与死，生与灭，都是两头的观念。一切凡夫众生从无始以来，落入我见的爱见里，想要抓住一切，所以会认为不生不灭就是永远存在。如果你说解脱之后就是空，他又会加一个观念，可以躲在空里面不来了。好像厌恶万事，想找个空间躲起来，一个人清净。不要忘记，你躲到一个空里去，那个空仍然是个境界，还是有，不是真的空。只不过暂时偶然落在空上，比较上会觉得，空比一切的有舒服一点，但是还落在边见上，被自己爱见的习气所束缚而不知道。
学佛不管是修哪个法门，一沾到一点爱见的心理，这个佛法就不究竟了。我们前面一再提到「以爱见心庄严佛土」，比如念佛法门，我们研究了《维摩诘经》，就明白那是个方便法门。佛的国土有没有呢？的确有，像西方极乐世界，东方药师佛琉璃光世界，从我们的观点看来，几乎是一样的，琉璃为地，有种种的庄严。如果把佛经当哲学或科学的研究，就会觉得很好玩，说了半天还是没有逃过这个世界的范围，什么莲花、七重栏楯，但是没有说七重哈不栏楯，因为没有这个东西。各种经典形容，都是用人的意识习气中觉得最美的东西、最清净、最好的东西。为什么呢？这是佛的方便法门，引导教化众生。因为你不晓得如何解脱这个世界上的烦恼痛苦，佛拿个东西教化你，用无量的方便，善说一切庄严佛土法门。
凡夫众生，因为自己无始以来的爱见心作祟，就牢牢抓住了佛土境界的东西。我们真要反省，这个是解脱吗？它是方便而已，并非究竟的。换句话说，我们往生那一个国土不过是留学深造而已，你往生佛土算是成佛了吗？不算的，成佛在于了心，心解脱。往生以后，受到佛法僧的教化，拿到真实的学位而成就，我这么讲是个比方。菩萨「以爱见心庄严佛土」，是为了「成就众生」，「于空无相无作法中，而自调伏」，要你自己调伏一切爱见心的习气烦恼而成佛。但是因为我们的爱见心作祟，就执着了他方佛国，如果是这样，就是无方便慧缚。
「何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而殖众德本，是名无慧方便缚。」学佛有戒、定、慧三个阶段，我常说，学佛的最后目的是慧解脱，智慧的成就，证得不生不灭的法身。这一点千万要注意。学佛不是迷信，不是宗教情绪的成就，那些只是学佛的方法而已。但是智慧的本身也有毛病，一执着就变成毛病。「无慧方便缚」，是自己学佛因为没有智慧而进入了病态，这是讲哪些呢？就是「菩萨住贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而殖众德本，是名无慧方便缚」。一切凡夫众生都可以称为菩萨，甚至也可以称诸位是佛，不过是因地上的菩萨、因地上的佛。像法律规定，国民具有被选举为国家元首的资格，至于谁可以当选，要看他平生的努力，看他的学问、道德、行为够不够。他虽然当选为元首，他还是国家的国民。这是用来说明一切众生，生来个个具备作菩萨的资格，即使他是外道乃至魔，他的善根被烦恼习气所掩盖，有一天他把黑幕拉开了，恢复他的自性光明，他也能成佛。这是佛教真正的精神。所以佛眼看一切众生最究竟处，对魔外道没有差别，绝对的慈悲，绝对的平等。佛法要我们这些菩萨，去除贪、嗔、痴、邪见来修，我们反而是以贪欲嗔恚邪见来修菩萨道。简单的例子，我们在佛堂念佛，如果有人的衣着在我们看起来不如法的话，就会一面念佛一面瞪他一眼，嗔恚心就来了，因为我们认为这样才对，他那样就不对。纵然在弘法在利生，心中贪嗔痴等烦恼一点没有动摇。大的例子也有，有些人发菩萨心发得过头，看到朋友或家人不信佛，气得睡不得觉，讲人家会下地狱，那个态度就是嗔恚心。如果拿宗教情绪来看，会觉得他是好的佛教徒，但是在我看来，他很可怜。你学你的佛，别人作他的人，各有各的路，你学佛究竟对了没有，别人作人究竟错了没有，都是问题，不要用一个尺码来看全世界所有的人。老实说，朋友或家人，可能就是看了你这神神经经的样子才不信佛的。这就叫作无慧方便，所以把自己束缚起来了。虽然也是行菩萨道，因为自己没有智慧方便，因为以贪欲嗔恚邪见等（包括心理各种状态，包括百法明门论各种心所而起的烦恼），来殖众德本，虽然是作好事，但还是有所挟带。应该以无所求、无所愿、无所得的心情来做好事，才是真正的菩萨在殖众德本。
我常说最怕年轻人找我学两样东西，一个是《易经》，一个是学佛。要学佛的人我都劝他们中年以后再来，该结婚生子的就赶快。而且真要学佛就要放下一切，至少有个短时期要放下。有的人不肯放下，还以功利心来求佛法，希望对他的事业有帮助。这我就不懂了，我学佛一辈子了，对我的事业没有帮助，我也不求帮助，要这样的心情才可以学佛。没有这个认识，不但学佛，学任何宗教我都反对。我为什么反对年轻人学《易经》呢？钻进来爬不出去，就很麻烦。我开玩笑说，这两样东西最好都不要学通，学佛没有悟道之前，可以想象悟了道以后的美妙境界。《易经》没有学通前，可以沈醉在学通之后，上知天文下通地理的境界，但是真到了这个境界，日子过得多没意思，就像是晓得出门会被人打，门都不敢出了。
「何谓有慧方便解？谓离诸贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。」怎么样是有智慧方便而得解脱？要离诸贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，你要注意这个「诸」字。贪欲不只一种，贪男女、功名、富贵、睡、吃等都是，多得很。比如我喜欢看书又喜欢买书，对书比对什么都爱惜，经过几回战乱，丢了好多书，所以曾经发愿不再买书，这真是好大的愿，唉！不到三个月又开始买书。觉得自己真可笑，这是习气，也是贪欲。真学道这些都应该要丢下。「为学日益，为道日损」，什么是学问？是妄想之所生，也都要丢掉。不过你们年轻人可不要抓住这句话，就不看书了。我甚至有时到了无书可读的地步，手边那么多书全读过了，这个时候，读书的欲望来了也很痛苦。我对字画也很喜欢，但是一件不留，因为我老太爷从小就教我，聪明人喜欢古董字画，笨人才收藏古董字画。我们学佛一定要检查自己的诸种贪欲，如果这种地方检查不出来，你尽管在学佛，也统统是病态。
再下来是要离诸嗔恚，嗔恚也是很多样的，不要认为自己的小脾气不算什么，大小是一样的，都是习气，转不了就解脱不了。
再来是离诸邪见，最后加重语气「等诸烦恼」，这些都是烦恼根本。这些文字都容易懂，但你深入研究一下，这里头解释多了。你研究出来，成了《维摩诘经》专家，就著书了，贪欲包括了哪些，列个名单，嗔恚有哪些，这个名单同那个名单划一条线，作成个图表……人家一看，学问好，佛学通，可是又落入贪欲。贪这个东西就丢不掉，脑子钻进去了，夜里都在想那个图表，在那个名词上，永远不得解脱。
这有慧方便解要如何得呢？要回向。我们解释佛经的名词，最困难的是「回向」，禅宗的祖师爷说回互。大家念完佛经以后念两句回向，那是口头回向。比如我们为父母亲念经，最后也要念一个回向的句子。有同学问我究竟什么是回向，这同学的学问很好的，难道他连这文字都不懂吗？绝对懂的，可是他还要问，是真问题。其实回向还真难懂。你说做了功德之后，回向阿耨多罗三藐三菩提，是不是还是做生意的心理？还是有所求心，不过所求的目的不同而已。
佛法这个回向的名词，翻译真是好。回向就是轮回，轮回就是回旋，回互，也就是无始无终，终而复始。你懂了物理的道理，我们的心本来就有回向的功能。换句话说，善有善报，恶有恶报，这个报就是回向。我经常要你们留意科学，科学越通，佛法越昌明，佛法是真正的科学。回向是本位不动，旋转的道理，有向心力也有离心力。我们念经为父母作功德，你只要这个念头一起就已经回向了，不是在回向之外更加回向。
我们行一切佛法，修一切佛法，不要被法所缚，要有这个智慧，才能够真得到佛法的利益，求得解脱。
接着，维摩居士另起一个题目。
有病菩萨该如何
「文殊师利，彼有疾菩萨，应如是观诸法。」他对文殊师利菩萨说，一切有病的学佛的人，应该像上面所讲的，观一切的法。为什么来问病会牵扯到这么多佛法来？这个我们都讨论过了。因为生病，身体的病怎么来的？由念而来。念又怎么来？念由心造。因为心理不正常，慢慢形成身体的病。所以依佛法的医理，一切的病都是心理来的。像我们现在，都有「老」病，生老病死的老，这就是个病态，这个病态的过程是由业力来，业力怎么来？从心来。病由业生，业由心造。了心以后，就没有病，也没有生老病死，所以都要回向阿耨多罗三藐三菩提。维摩居士对有疾菩萨说，应当要这样子来观。
「又复观身无常、苦、空、非我，是名为慧。虽身有疾，常在生死饶益一切，而不厌倦，是名方便。」这里告诉我们一个实际的行为，就是一个实际的修法。他说，最重要的一点，我们随时随地要晓得，我们的肉身，这个业报之身，本来是无常的，所以生老病死是很自然的。前几天看见有个同学头发有些白了，我们一直以为他很年轻的，一问他年纪，不知不觉都四十八岁了。他说白头发拔了又生出来，很麻烦。我说我还恨自己头发白得不够快，一头白发多漂亮，还可以装成有道之士，古人形容是「童颜鹤发」，鹤发就是白头发。看通了人生，生老病死是很自然的。
我现在去理发时，看到个现象很有趣，有些男士去染头发，染得乌黑，还修指甲，一搞一两个钟头，有这个时间浪费不如回家打坐。这染头发在中国古代就有，而且还有染胡子的。人不论古今中外都怕老，老就老了嘛！老有老的漂亮，死也有死的漂亮。真是没有气派！经不起老！人不要怕死。古人有首诗：
白发新添数十茎几番拔尽白还生
不如不拔由他去那得功夫与白争
他的白头发拔了又生，后来大悟了，不如不拔，哪有时间跟这头发争呢！讲了半天，就是要观身无常，这个肉身从出生时，就开始一天一天死亡，就算活了一两百年，不过是把死亡的时间拖后而已。这个观身的观，不是要你做什么特别的观，是了解的意思，要你了解这个生命肉体的存在本来无常，是苦的根本，要观身本来空，无我。你也许会说，这些话不用说了，我们学佛那么久，都懂了。对不起，为什么重复说？因为大家虽然了解，可是没有真做到。如果一下做到了，就成功了。不管多么会说无常、苦、空、无我，一点都做不到。哪里做不到？心做不到。心念真做到了，一放下就对了。
维摩居士说，观身无常、苦、空、无我是慧解脱，这里有个关键，有很多同学修白骨观，有几位年轻的还修得很好。我常对他们说要注意，白骨观要观好，观不起来不算数。观起来一定，就不用打坐，自己白骨架子随时随地观出来了。出来之后，进一步要白骨放光，然后观空。一切都是唯心所造，如果造不出来，你的佛法就是空话。观空了以后就没有人问我：「老师，我观空了以后怎么办？」哼！观空了就给你一个耳光，观空了还要怎么办！还要问？你就是空不了嘛！可是，这样观成了，放光、空，然后定在那里，这样算解脱了没有？这是定，不是慧，不是慧解脱。那个境界，还是第六意识所造的。话说回来，你还没有做到就少吹了，必须要经过这个修持。真正的解脱是慧解脱。这里说观身无常、苦、空、无我，不是白骨观那个观想的「观」，是理念上的「观」，本来此身无常，本来此身是苦，本来此身是空，本来无我，这是慧解脱。
可是你要注意，不要认为这样你就懂了这个慧解脱，你又错了。你必须要「定」修到了，然后观透彻了，才是定慧解脱，才是究竟。得了慧的人怎么行菩萨道？「虽身有疾，常在生死饶益一切，而不厌倦，是名方便。」明知道此身无常、苦、空、无我，可是不怕入轮回，不怕生老病死，生生世世情愿再来，愿意吃这个苦头，愿意受这个罪，救度利益世间一切众生，不生退却心，才是菩萨的方便慧。所以诸佛菩萨的大愿，也可以说就是诸佛菩萨的方便慧，也就是菩萨道，明知不可为而为之。小乘的人比菩萨聪明，知道不可为，这个众生度不了何必度？就不管了。菩萨道是明知道众生不听话，要跟他千年万年乃至多少劫都跟下去，总有一天使他听话，自己这样做是很痛苦的。
「又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧。」这里特别重要，了生死是怎么了？所谓的「坐脱立亡」，跟人家打个招呼说自己要走了，腿一盘就死了，本事是大，可是不一定了了生死。他可以是生死来去自由，不一定可以了生死。了生死的道理，就是《维摩诘经》现在讲的这一段。
维摩居士告诉大家，要这样去看这个身体：只要有肉身的存在，就一定随时有病。肉身是由地水火风四大类组合，依现代医学观点，是由九大系统组合。坐久了想站起来，坐得难过了就是病，是坐病。站久了有站病。打坐久了腿发麻也算是病，你把腿放了，觉得舒服，又成放的病，放久了又想盘起来。给你躺下来，躺久了你又受不了。这就是「身不离病」。
接下来他说「病不离身」，两对四个字好像是一样的，其实有两层意义。前面一句说有肉身就有病，但是如果你功夫到了，不一定要打坐，只要方便智慧观察透了，由慧而得的定境，能空掉肉身，也就是受阴、行阴得解脱，病就沾不上了。因为病就是业报，病魔是限于一个范围的，没有了肉体之身，病魔就魔不上了。我们没看过虚空会生病，它空的，沾不住。所以要注意这「身不离病，病不离身」八个字，它有两层意义不要轻易看过去了。
再进一步的第三层意义「是病是身」，我们凡夫众生有这个身体存在，这生命本身是业报之身，就是个病态的存在，病就是身。
下一句难懂了，「非新非故」，我们所有生的病，比如今天感冒了，不是今天得的，无始以来就有感冒在里头，不是新来的。但是这个病也不是过去都有的，非故，是刚刚来的。这个文字就是这样说的，但我一直提醒大家，《维摩诘经》文字看来容易，其实是最难懂的，跟《楞严经》一样，文字翻译得太高明了。这「非新非故」，用白话翻译是，这个病跟身体的关系不新也不旧。昨天感冒，今天好了，真好了吗？没有，病根还在。只要此身还在，你的病根就在。再进一步，身的病根在哪里？在心。此念未空，只要贪嗔痴慢疑悔这些根本业力未空，此病就还在。你现在觉得没病没痛，其实还在病中，「身不离病，病不离身，是病是身，非新非故」。如果能够离开这个病态的生命，就归到阿耨多罗三藐三菩提，涅槃清净，法身道体，清净圆明。所以千万要注意这几句话，透彻到极点。这就是禅了，要参了。懂了这个才是真的般若智慧。
「设身有疾，而不永灭，是名方便。」这几句话更严重，分两层意义。假设我们身体有病，菩萨不求无病，这就叫方便。修行人以病苦为师，身体太健康的不能成道，病苦是修道的亲因缘，你看看《高僧传》，看看历代的神仙传，所有有成就的人身体都不大好，十个中间有七八个少年多病。因为多病，他对人生的看法就深刻，会害怕，就追求脱离生老病死。因此得道的人多半是疾病中人，尤其是道家的人物，一个个都懂医药。因为自己多病，想要救命，久病就成良医了。玄奘法师的传记记载得很清楚。龙树菩萨的系统非常注重医药，孙思邈的《千金方》就吸收了龙树、耆婆的药方。玄奘法师到印度时，还见过龙树菩萨的弟子七百岁。龙树菩萨的这个弟子，还有两个徒弟，各一百多岁，据说，他要玄奘法师跟他学，先学医药二十年。玄奘法师不干了，他说自己是发愿来取经的，二十年就要回去，不能为了学医药而违愿。我们读到这里，心里就很难过，合掌赞叹玄奘法师！要换了我们，宁可留下来跟活菩萨学医了，中国有没有佛法同我什么相干！玄奘法师行的就是菩萨道，刚才讲的菩萨不厌倦生死，所以「设身有疾，而不永灭」，菩萨不求无病，这是第一个意义。
第二个意义，真正学菩萨道的可以做到不死，可以做到无病。刚才讲的龙树菩萨的系统，比如密宗，修法是先求肉身的长寿。因为三大阿僧祇劫的修行，在轮回里容易昏迷，容易走错路，所以他宁可走这个路线。再说佛在涅槃之前也问过阿难三次，你看怎么样？我可以使这个色身留下，但是在众生的果报上来讲，是应该走了。佛经上记载，阿难三次都好像被魔迷住了，所以像没有听见似的。等佛宣布要涅槃，阿难跪下来哭了，说佛不应该走的。佛告诉阿难，已经问过你三次了，如果当时你说要留下，我就留下了，现在机缘过了。但是我们要问，佛为什么要玩这个花样？干什么一定要等这个机缘？这里头有道理的，学过唯识的就知道，所谓二十四种心不相应行法，是意识心没有办法把握的。比如对一个真正修定的人，修真正密法的人（不是现在这些念咒子、想一下红的绿的观音、手里弄一下手印的密宗），将死亡时，身体是有一个征候的，到了那一点，只要控制住那一点一个时辰，等于现在的两个钟头，就可以再过多少时间的劫数。这就是做功夫定力的关系了。当然不是那么简单，但是有这个方法，不然，佛法老是讲道理而没有方便，又何必学佛法呢？所以诸佛菩萨「设身有疾，而不永灭」不让他有病，不让他走掉，是可能的，真的。
一般学者认为《楞严经》是伪经，其实《楞严经》都有消息给你的，消息在哪里呢？《楞严经》的消息在十种仙道里，是五十种阴魔之外，这个不是魔，也不完全是外道，《楞严经》把他列为十种仙道。这十种仙道中，有些人念咒语的，有些人练什么功夫的，有些人炼药的。所以也算是外道，佛说他们未证得阿耨多罗三藐三菩提。《楞严经》自己叫作密因，是密宗的经典，它有个秘密在里面，我们读佛经不要被佛瞒过去了。反过来讲，这十种仙道如果他有这个功夫本事，他又能证入，那是什么个说法呢？那就是佛了嘛！很简单。乃至他走外道法门的，你看密宗很多修法是外道修法，虽然走了迂回路，可是他走到这里一转入正道的话，他得到证入了，改邪归正总没有错了吧！这就是秘密。
所以说，维摩居士跟文殊师利菩萨讨论身的病，最后有秘密，就在这里「设身有疾，而不永灭，是名方便」。真正的佛法自己是可以治病，唯心所造。《大藏经》当中也有佛说的治禅病的经，你们都不看，都请一个人帮忙读了给书虫去吃了。里面都有的，佛告诉我们如何治病，乃至天台宗利用数息治病方法都有，只是我们订了《大藏经》，并不去好好研究。
我们研究《维摩诘经》，要再三反复地复习，像古书这些经典，看一次二次三次就认为自己看过了，那等于完全没有看。古文的经典为什么要背？「好书不厌百回读」是古人的读书方法，同一本书每一次读起来的理解都不同。现代人读书多，知识是渊博了，可是学问越来越差，因为没有深入，「好书不厌百回读」的精神没有了，一本书以为看过就好了，读两三遍就觉得浪费了。
假如今天来考你们《维摩诘经》，问你文殊师利向维摩居士问疾这一段，有几个重点？这就要命了，我相信全堂要交白卷了，可见没有研究过。你们现在翻开这一卷，文殊师利问他，第一个，菩萨如何有疾？假使有病要如何慰喻？维摩居士答复，第一个，菩萨对于身有病的安慰，第二个，身在病中自己的观念怎么样安慰，怎么样解脱。这病就是个法门，它是生命的一个现象，生老病死都是生命的现象，都是一个过程，从早上到晚上，再到天明，每一分秒都走过程。在这个过程中，身心所感受的遭遇都不同。
你看，文殊菩萨在前面曾问他：「居士所疾，为何等相」。再问：「菩萨应云何慰喻有疾菩萨」。再问：「有疾菩萨云何调伏其心」。维摩居士答，因为此心着我，然后要如何了心，了念……这些都是重点。我们不照古代分科判教的方法去搞，那是在作文字分类归纳。现代西方作论文的方法，要有纲目，觉得了不起。佛教在唐朝以后已经开始作分科判教了，比西方的写作方式还要严谨。分科是作科学分析，判教是把佛学的教理批判归纳。现在几乎没有什么人能真正了解正统的天台宗分科判教，没有人下这种功夫了。我们不走分科判教这条路，走实修，走科学方法研究的路线，就要注意每一点，再分好几个要点，像我刚才问的题目，你总要能答出来。大家平常读佛经，读过去就算了，对于这个要点不留意，如果能抓住这个要点，对修持与佛学的用功，那关系就太大了。我在此提醒你们青年同学特别注意，否则你只在搞皮毛而已。
有病菩萨如何调心
「文殊师利，有疾菩萨，应如是调伏其心。」现在又进一层，我们生病了，身体感受痛苦，这个受阴和其它四阴——色想行识，都是这个心所变的。等于一只手有五个指头，实际上都是一只手。生病当中正好用功，我上次提到，你要体会你的思想里头——思想也是心的作用——并没有痛苦，可是思想被感觉拉着走了。如果能把心的思想的痛苦拿掉，感受的病苦就轻七八分了。再把感受也去得掉的话，此身等于无病了，但其实身上还有是病的。行阴的解脱就很难，比如是细菌感染的病，你定力虽然高，能把心的思想和感受拿开了，可是细菌还在你身内，它的作用还在，它还跟着行阴在跑。你要行阴空得了才行，那就要谈《楞严经》了，行阴空得了就差不多了，当然还有识阴在。
有个同学听了，认为有病就把受阴拿掉，以为跟想阴没有关系的。怎么没关系？关系很大，你的感受也是想阴来的，五阴同是一念。不过我们讲粗的思想，比如生病发高烧，它两个好像是分开的，身体感受的难过好像和思想没有关系。你没有病的时候这两个好像分不开，稍稍有点用功经验，有病当中分开就明显了，病中是最好用功的时候。
刚才上面的几段是讲如何调伏其身，接下来维摩居士和文殊菩萨，讲如何调伏其心。这个问题还没讨论完，我们讲了很久，他们两个当时谈话就是一下下。第一个提出来，对身有病的看法，第二个提出来，有病当中的念，这里头就有问题了，思想同念头的差别，就是心、意、识三个的差别。你生病了，身体随时觉得难受，你不想它，你的思想还在想别的，想喝茶、想欠了人的帐、想怎么做生意赚钱，可是你身体还是感到难过，这个是念，念是念念不会忘的。这些心理状况，身上的感觉，一定要分析清楚，深入研究佛学佛经对自己才受用，不然何必浪费时间研究这些？要研究这些东西，是对自己的生活生命有用处，所以才花时间作这个学问。
有疾菩萨应该怎么样调伏其心呢？
「不住其中，亦复不住不调伏心。」这难办了，所谓明心见性，是心的道理。上面是说如何调伏其身，如何调伏其念，但是不论身体也好，念头也好，自己如何安慰、解脱，都在这心的范围。现在又讲如何调伏其心了，又重复了。「不住其中」是使这个心不在病中，很难了。我们生了病，普通感冒发烧还不算痛苦，假使生重病要开刀，像小说《三国演义》，写关公手臂中了毒箭，需要刮骨治疗。关公没有上麻药，一边让华陀刮骨，一边还在跟人下棋，他有修养的，用下棋把精神移开了，这是小说写的。世界上也真有这种人，一九四八年在基隆，我一个侄子在工作时，胳臂被机器夹伤了，那个时候那个地方的医疗条件是很落后的，不像今天。当时他被送进医院，医生说要切断，但是没有麻药。这小伙子壮得很，就说那切断吧！结果人家要找绳子把他绑起来，他说不要绑了，我不动也不叫就是了，切吧！结果血都流了好几桶。我当时不在场，后来问他痛不痛。他说怎么不痛呢？痛又能怎么办？有什么好叫的？只好咬着牙不叫了。我过去在大陆也看过，部队里的年轻人，说勇敢真是勇敢，死就死了，乃至有的土匪被拉上刑场还在笑的。不管他是好人还是坏人，他会调伏其心，把心拿开了，太不容易了。
现在的青年人有许多的毛病，经常身体不好，都是自己心造的，心理病。你能够调伏其心，不会生心理病的。如何「不住其中」，此心不在病中，很难的。如果你有个头痛牙痛的，你能空得掉吗？做不到的话你学佛都是空话，自欺欺人。佛学是非常实际的东西，你用不上还搞这个东西，不是浪费时间吗？
如说完全「不住其中」是了不起，真解脱了，真达到空了吗？不是的，还是要用一点功夫的，要住在调伏其心。这是菩萨行，但还没有成佛。你纵然随时可以把心拿掉，空了，跟病脱离关系，但你不用一点功夫，不用一点定力，是做不到的，所以还是在用心中。不住其中，还是在用心中，「亦复不住不调伏心」，反过来讲，这个时候还是在调伏其心，还要用力用功，才能做到与病脱离关系。理由在哪里？
「所以者何？若住不调伏心，是愚人法。若住调伏心，是声闻法。是故菩萨不当住于调伏不调伏心，离此二法，是菩萨行。」住在不调伏心的，是凡夫，是一般笨人。普通人生病，当然是痛苦了，痛起来就叫哎哟，这个很自然的。但这是愚夫心，跟着现象走，不调伏心就是普通人的心理。
声闻，就是小乘，他有禅定功夫，腿一盘，空了这个念头，就没有感觉了，把身和心分离。他把病用心理的影响压下去，是把受阴的感觉压下去。这时病还是病，肉身还没有转。纵然此身得到神足通了，五种神通具备，仍然没有办法逃过生死。
我们知道有些有道的高僧或是密宗的活佛，他们最后是得癌症死的。你不能说他们得了癌症就没有道，不能这么说。癌症是身上的痛，道是在心中。但是你也不要迷信，有朋友去锡金参加一个活佛的火化，回来后告诉我，火化前太阳旁边现出彩色的光晕，火化时冒出一股黑烟，是活佛骑在狮子上的样子，火化后又有很多舍利子。我听了就一直说，好，好。等朋友走了，旁边的学生觉得奇怪就问我，老师你只点头说好，其它话都不说，是为什么？唉！我当然要赞叹，其它不用对这位朋友说了。锡金那个地方纬度高，过去我在云南的山区走过的，那个气候之好，在那种地方，太阳月亮周围经常有彩晕是普通的事。又好像说某某人写佛经之时，大地震动，现六种震动，真是有道啊！我在这间课室讲课，也是碰过好几次地震的，都是瞎扯，什么鸟衔个花掉下来，学佛不要迷信。以前这里有一位年轻的美国小姐，她什么流行的功都练，最近在美国突然死了。你们同学搞什么气功的特别要注意，越注重有为法的，越容易倒下来。
佛的弟子中，目连尊者神通第一，佛经常告诉他不要玩这个啦！神通也是无常的，目连尊者的神通还得了，他可以把他方世界的星球，一把抓来给人看，像水晶球一样。最后他要死的时候，想要逃，天上地下都躲不掉，只好来告诉佛，无常到了，生命要结束了。佛说：告诉过你神通是有为法，无常是不能躲避的，一切圣贤不避它的，顺其自然吧！目连尊者神通虽然大，他没有修转身法。我们前面提过，佛有四个弟子留形住世，还在人间，不知道你们诸位当中哪一位就是。他们修的这个法，有这个成就，一切唯心造的。法门无量誓愿学，一般学佛的人嘴里这么念，事实上这也不肯学，那也不肯学，结果哪一样也学不好。
上面说愚人住不调伏心，声闻人住调伏心，菩萨走中道「不当住于调伏不调伏心」。小乘人住于调伏心就一切不动了，万事不管了，他只要在定中，不敢起爱欲心，也不敢动任何念。声闻道以利己为先，菩萨道以利人为先。菩萨不应当住于调伏不调伏心，调伏与不调伏都是两边，非中道。菩萨这样也行，那样也行。有时诸佛菩萨同凡夫行一样，你看我们本师释迦牟尼佛，生病照样吃药，还让阿难为他去化缘。他八十一岁的时候，风寒发背而死。你说他是病死的，可是把他装在棺材中，他还把脚伸出来，等他的得法弟子迦叶尊者赶到了，他再把脚收进去，所以他死了没死，还是个问题。菩萨走中道路线，「离此二法，是菩萨行。」离开调伏与不调伏，空与有，这是菩萨道的修持。
什么是菩萨行
「在于生死不为污行，住于涅槃不永灭度，是菩萨行。」大乘菩萨道，现身于生死道不会被染污，可以留形住世，也可以随时跑路，这些功夫见地都有了。万一他涅槃走了，也不会永远不来，可以随时再到这个世间，慈悲利世。
「非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。」菩萨入于中道，你们看不出来。你们说在打坐或是梦中看到菩萨，你哪里看到菩萨？我学佛一辈子，没有看到过菩萨，我说的是老实话。但是我学佛一辈子，到处看到都是菩萨。菩萨就在人间，很多。菩萨非凡夫行，但是他同凡夫一样，你自己不到那个境界你是看不出来的。他也不标榜自己是个圣贤。悟了同未悟，得道同未得道，你看不出来，这是中道。既不做一个平常人，也不做一个非常人，如果被你看出来是非常人，这菩萨就成了萨菩。
现在中外都在捧寒山、拾得，如果现场他二人站在你们当中，诸位菩萨还理他们，我就服了你。他两人挂着绿鼻涕，牙齿疏落，头发散乱，不晓得有多脏，衣服也破烂，你不躲他们才怪呢！可是这类人物不多，我们当年都接触过，你跟他接触了，就会觉得他非常干净。我本身有爱干净的毛病，可是在他们面前就只好跟他们玩了，我还有个贪图心理，小说神仙传看多了，他们的鼻涕说不定是仙丹，吃下去长生不老，就大胆忍住，要我吃什么就吃吧！你不要看庙里塑的菩萨那么庄严，身上又挂了那么多宝饰，但是真菩萨不是那么好看的，你拜不拜？恐怕捱到你旁边站，你还嫌他又脏又臭。我当年跟个叫花子跟了他一个月，因为我认为他是有道的，他坐在大便堆里讨饭，最后虽然没有办法追出来，到现在我还认为他应该是有道的。当时他要到饭就分我一点，我双手接过来吃下去，不过我还没因此而得道。朋友都劝我把这些回忆写下来，这些故事讲给你们听，就是说真正有道之士非凡夫行，你细细观察，他同一般人不一样的。但是也照样的吃饭，照样的上厕所，照样的生病，非圣贤行。
「非垢行，非净行，是菩萨行。」不垢不净，一切凡夫的垢行都沾染，也都不沾染。不特别标榜学佛的样子，非净行，但是他处处净行。
「虽过魔行，而现降伏众魔，是菩萨行。」虽然超过了魔的境界，但是还实现降伏众魔。病就是魔，被细菌感染了，细菌就是魔障。为什么会受传染？受传染就是被魔障障住了，就生病了。菩萨道是超过了一切魔行，对魔避免和厌恶，是修行阶段的小乘境界，真正能够成魔的人，才能够成佛，佛跟魔是一体的。善念和恶念是一体的两面，好像手心和手背，阴暗与光明。真正得道的人，超过了阴暗与光明，不受阴阳所拘束，也不受魔佛所拘束。生老病死是魔，烦恼是魔，心中结使如贪嗔痴慢疑，都是魔。大菩萨看魔外道与佛道没有分别，但这不是凡夫能做到的。
「求一切智，无非时求，是菩萨行。」这文字里问题来了，所以讲佛经要留意。菩萨求一切智慧，怎么叫「无非时求」？难道要以时求？不是时候不能求？「无非时求」是没有任何时间限制的，也就是随时随地要求智慧。
戒律有讲到「非时食」，早晨吃饭是天人食，中午是人佛吃饭，晚上是鬼道吃饭。照戒律，人是过午不食，过午吃饭就是「非时食」。为什么？用科学的理由才能解释这个道理。佛经的解释「非时食」是方便，因为要配合当时人们的知识智能。我们这里吃早饭，美国那里在吃晚饭。哪一边是早上，哪一边是晚上，这是根据地球上的位置，是向太阳还是背太阳而定，是由地球自转而来的，但以整个地球来讲，是没有绝对的早上和夜里。再者，各地人生活习惯不同，有的国家人注重早餐，有的注重中餐，有的注重晚餐。即使在中国内地各处也有差异，有些地方的人一天吃六餐，三餐之间加两顿点心，夜里再吃宵夜；有些地方的人一天吃一顿，吃两餐被认为浪费。这样说来，哪个才是「非时食」？当然，黑夜里是许多昆虫和野兽活动进食的时间，比白天活动的生物多太多了，夜里是他们的世界，这就是业力不同，感受不同。
总之，关于「时食」，「非时食」的研究，是很有问题的。中午是以太阳当顶为准，但是台湾的中午和西藏的中午差几个钟头，台湾的出家人中午吃饭，西藏还在早餐呢！现在佛法在科学时代要留意科学，否则有些宗教的东西，你自己都解释不通就不通下去了。有修养又有知识的人听你这样讲，站起来就走了，也不会批评你，因为谈都没办法跟你谈。
「求一切智，无非时求，是菩萨行。」这是说菩萨求智慧求学问，随时随地都在求，没有松懈的，精进不懈。大家不要读错了这一句话。
「虽观诸法不生，而不入正位，是菩萨行。」菩萨道的人已经证到了一切法本来不生不灭，本来无生，但是他不住在无生，不住在空的境界里。空和无生有差别的，我是方便讲法。他虽不住在不生，但还是住在生生不已中。「不入正位」的正位就是无生法忍，如果住到无生法忍，他就不起用，也不来慈悲布施，接近于声闻道了。
维摩居士告诉文殊菩萨，一切菩萨在病中要如此调伏自心，这个病是大病，世人都是在病中。佛经说一切众生皆在作梦，生命就在作梦，所以叫作大梦，这个也是大病。
「虽观十二缘起，而入诸邪见，是菩萨行。」行菩萨道的人，观十二因缘都了解了，而入诸邪见，也就是一切魔外道法也都会。
「虽摄一切众生，而不爱着，是菩萨行。」摄是包含、包容，菩萨是慈悲的，爱一切众生，度一切众生，但自己不会被爱这个观念所困住，不落入贪爱心理，随时在解脱中。
「虽乐远离，而不依身心尽，是菩萨行。」菩萨与声闻缘觉一样，也会乐于远离。《金刚经》中的须菩提是佛十大弟子之一，他谈空第一，是阿兰若行者，就是修出离道，有出离心，厌恶三界。小乘罗汉的肉体寿命到了就走了，念也空了。我非常欣赏大阿罗汉要入涅槃的四句话：「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」但菩萨虽然乐于远离，不会依身心尽。
在本经前面的弟子品中，讲到佛要弟子们去问病的时候，第一位是舍利子，维摩居士和他讨论过宴坐，也是我们学佛的人一个重点观念。
今天在座很多人求真修实证，不论大家学打坐、学定、学参禅、学密，不能得定不能证得的第一个困难，就是不能远离身心的作用。随便学哪一个法门，身体的感觉去不掉，也就是身体的障碍去不掉，妄念思想不能清净，不是不能停止，停止了就成了断见。因为身心都不能远离，所以连最基本的法门都不能证得。远离身心是初步的佛法。所谓性空，以成唯识的道理，第六意识的念空，才能证得。以菩提道的次第来讲，这个时候是证入空性的入门。
所以，本经开头，佛叫舍利弗去问疾，舍利弗不敢去，就是为了宴坐这个身心的问题，受了维摩居士的呵斥，挨了骂。什么叫宴坐？我们所有修定的法门，不论大乘、小乘、不净观、白骨观等等，打坐通称为宴坐。真正的宴坐，如龙树菩萨在《大智度论》上提到，「不依身，不依心，不依于三界，于三界中，不得身心，是为宴坐」，与《维摩诘经》的道理一样，是大乘佛法。我们要反省了，不照古代研究经教的方法，而从实际的研究方法讨论，我们不能证得空性的原因，是因为一切都有所依，厌离心生起还是个普通心理，要修证功夫真做到了不依身，不依心，连那个不依空的境界都还要放下，这才够得上说是在打坐，才真正是学佛的入门，才是基本的成就。
经文这一句「虽乐远离，而不依身心尽，是菩萨行。」这是说声闻道要远离身心，但是这还是偏空了，并非究竟，究竟是要能不依身心尽。你要远离到哪里去啊？就算你有定，能像一般人讲的打坐出神了，神识离开肉体，这样的远离非究竟道，即使做到出阳神，还不是佛道。阳神是道家名称，佛道两家许多人修行都有了这个功夫，很多同学和外面的人都问过我，问得太多了我也懒得答。
现在有的青年搞灵魂这一套，走上出神这条路，打坐起来自己觉得离开身体了，这种是出阴神，但还不是真的。真的出阴神要肉身气脉通了，气脉通了的确可以健康无病，也可以不需要饮食，入定时心是可以离开身体的，《楞严经》形容这境界如飞鸟出笼，很舒服，很轻灵，我们现在觉得痛苦是因为身体的障碍。功夫做到这样，他可以在我们这儿大家头顶上转一转，乃至坐在我们身上，我们也没有感觉，可是他看得清清楚楚，听得清清楚楚，也能摸到我们，是真实的，不是像作梦。如果你们打坐时昏昏迷迷像作梦，看到了什么，以为就是出神，那可严重了，那是精神分裂，不要搞错了。
什么是阳神呢？色身整个转化，气脉通了。这又要讲到四大本性，什么是四大本性？地水火风。譬如我们听呼吸，依风大起修，修到最后是性风真空，性空真风，最后是空的，没有方所，没有固定的位置，它体性自空。火大起来是「性火真空，性空真火，清净本然，周徧法界，宁有方所」，这是《楞严经》的原文，无所不在，像电一样，虚空中有电，但我们手中不会触电，可是一摩擦就发电了，就是这道理。依四大本性身体通了，心物合一了，然后此身可以不坏，那么他在那头打坐，还可以另出一个身体来听课，两个身体同时可以讲话，乃至三个四个都可以分身出去，那是阳神。几时可以修到呢？慢慢来吧！修道想即身成就，要多方面的法门，显教密法一概融会，真正把身心投进去求证才行。
我常说，佛法讲理论是一回事，但修证是科学的法门，必须实证的。昨天有位同学问我，他修持已有二三十年了，他现在常常到达没有念，自己的呼吸也停了，就感到害怕。我说他中了彩券特奖，可惜又都丢掉了。念空了的话，呼吸自然停了。呼吸往来是生灭法，四大往来都是生灭，气住脉停才是定的境界，那个时候为什么还求个气呢？他说根据教理不是要心息相依吗？我告诉他，那是初步入门的，既然到达了，此身一丢就定住了嘛！还亏他搞了几十年。这所以告诉我们，为什么学佛要把教理研究清楚，否则往往走入歧路。
你乐于远离身心，纵然修得很高，超过了阳神的境界，还是小乘之果，没有证得菩提大道。那所谓大乘法何在呢？注意是要虽乐远离，「而不依身心尽」，并没有抛弃这个肉体，这个色身，也没有抛弃这个起用的心，非断非常。
现在很多人喜欢玩所谓天眼通，你注意他是否闭着眼睛用劲「看」东西时脸红红的，小心得高血压。真正天眼通都不用打坐，一边讲话一边看得清清楚楚，不是定起来才看得见，没有这回事。父母所生的肉眼能观十方界，是自然的，不须要离开这个肉体。像《心经》上说：「无无明，亦无无明尽」，就是大乘佛法。「尽」是梵文翻译过来的写法，如果用传统中文写法，这里「尽」字也可以放在上面，就成了：不尽身心而乐于远离。鸠摩罗什法师，是佛教文学的泰斗，用南北朝的文笔翻译，美极了，把中国文学和印度文学合而为一了。你们因为中文的基础没有，所以佛经看不懂。佛经都是白话，没有一句文言，是当时的白话，即使后世读来，也不应该有困难。
维摩居士说，要这样才是大乘菩萨修持的道理，他每一个要点都提出一个问题，每一个问题都是破解我们修持佛法的观念。凡夫把这幻相的身心当成真实，声闻道知道这个不真实，所以由戒定慧入门来修持，以远离这个幻象的生存为道果。大乘道再进一步，说远离这身心还不是道果，真正道果不须要远离，就是这个身心就可以证入菩提，所谓不二法门，这就是菩萨行。
「虽行三界，而不坏法性，是菩萨行。」虽然还在欲界、色界、无色界三界中转，但是不坏法性。他是跳出了三界，是跳到第四界吗？没有第四界。教下讲「界外」，不是讲第四界，不在三界中，即在三界中，是名界外，是圣贤境界，佛菩萨境界。
初学佛的人都希望跳出三界，尤其根据小乘经典，必须要跳出三界，不跳出三界还修持个什么？跳出三界要怎么跳？九次第定把修持的方法讲得清清楚楚，各种禅定乃至各种宗派，譬如天台宗、俱舍宗、成实宗，应该如何断惑证真跳出三界，都讲得清清楚楚。不只是打坐功夫到了就行的，若是起心动念，贪嗔痴慢等等烦恼、无明的习气没有转变，仍然是跳不出来的。
功夫到了像四禅八定那个境界，并不太困难，一般凡夫练气功的都做得到。修行的真困难是，习气心念见思惑难断，断一层见思惑习气烦恼，配合修定的功夫，就是跳出三界的次序，我们也讨论很多了。我经常问大家，跳出三界外要去哪界？佛说过有第四界吗？我们可以说是有个圣贤境界，是假设的，得到所谓界外之界的圣贤境界，他在哪里呢？还是不离三界，可又不住三界。因此无以名之，是假设的界外之界，所以虽行三界，而不坏法性。真悟道了，诸佛菩萨都是再来人，还是在三界中度一切众生，又不坏法性，等于没有来过，所谓妙湛总持不动尊，来而不来，去而不去，这才是菩萨行。
透过经文我们了解到，菩萨就在人间，只是你不认识罢了。我最近和几个朋友闲谈，回想起很多我的朋友，其实都是菩萨，他们的行为，盖棺论定，真是菩萨。乃至这边有位沈居士，平常一来我就训他，去年来跟我拜年时，说他自己的身体坏透了，都是病。我就讲他，他说：老师你不用替我担心，不要紧的。下楼他和别人讲，老师替我在担心，我往生西方是有把握的。结果死后烧出了舍利子，他的朋友来告诉我，他讲有把握不假，兑现了。我讲，他本来就是再来人，我平常训他骂他是别有道理，你不懂的。这些圣贤再来的，都在人间。再严重地讲，诸佛菩萨在哪里？《楞伽经》告诉你：「无有涅槃佛，无有佛涅槃」，自性本来涅槃，到哪里证个涅槃？十方三世诸佛一切菩萨，都可以说是再来人，你不知道而已。再来都是在三千大千世界中转来转去，以大慈悲度众生。
这更是我们居士要效法的，在家的不要说跳出三界，连欲界的最低层都没有跳出来。但是真学菩萨道你就要严格地做到：虽住世间而真能舍掉。舍掉不是要你去出家，尤其好多六七十岁的老年朋友，怎么还那么舍不掉？这些世俗的事务都可以摆开了，你心要能摆脱得了，做了一辈子，到晚年应该都看透了，摆脱不了还算什么学大乘菩萨道？
「虽行于空，而殖众德本，是菩萨行。」虽然在空的境界中，但是处处行有，每一个细行都做，善是要累积的。「善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身。」是《易经系辞》的话。所以叫人「诸恶莫作，众善奉行」。
不管小乘大乘，都崇尚诸行无常、诸法无我、涅槃寂静三法印，一切修行人不论在家出家，起心动念要念念归空。如果做不到这一点，我代表在家的居士讲，就不算是修行人。看人的行为，就要在起心动念为人处世之间去看，能空掉的，什么事情算了就算了，想都不用再想的，这个起码要能做到啊！这虽然不是性空境界，却是行空的行门，提得起放得下，放掉了就放掉了。前天一个朋友说：「我辛辛苦苦一百万就这么没有了。」我说：「你贪嘛！」他否认，说只是想放点利息吃饭。我说：「这不是贪是什么？就一点也是贪！要贪就有果报的。原来那一百万本来也没有的，有什么稀奇！」一个学佛的人还这么放不掉，起码要行于空，本来一切皆空。
可是有一点，你最后证到了真空，偏空之果的小乘罗汉声闻有个大毛病，不肯动，不肯修功德，不敢起行。因为真到了空是很乐很舒服的，这种乐境恐怕你们青年同学没办法了解。但有一种同空差不多的，有点空的影子，你们想不想学？想。就是睡大觉，当然这不是真空，可是真舒服，懒得起床。其实睡觉还不是空，只算是空的第二重影子，还不是第二重反映，人睡下去都不想起来，何况真证到了空。所以贪着于定，贪着于空，是犯菩萨戒律的，因为菩萨道是起行，可以说是入世，入什么世？就是「虽行三界，而不坏法性」。一切菩萨证到了空，第一，不会被空耽误，不会贪着于空的境界，性空要起用，真空要起妙有。第二，更不会偏向于空，落在顽空之中拨无因果。
所以菩萨「虽行于空，而殖众德本」。注意这个「殖」是繁殖的殖，这个殖包括了很多东西，譬如培养细菌、养鱼、养牛、养羊，生出更多来，是殖。怎么殖呢？就是「诸恶莫作，众善奉行」，「莫以善小而不为，莫以恶小而为之」。小善不要放弃，言行上的小善都要修持好。
真正行菩萨道的人要念念归空，还能做到步步行有。要善护念，起心动念遍行功德，不是万事不管，反而更管事，为什么？要入世，「殖众德本」。
「虽行无相，而度众生，是菩萨行。」在座的各位，佛学都研究很深，经典也看了不少，看到这一句要想到《金刚经》所说：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者。」同时，也要参考达摩祖师另外一个法本所传的，达摩四行观（报冤行、随缘行、无所求行、称法行）。换句话说，一切好事做了就做了，心里留都不留，若想我今天做了件好事帮了人了，那早就着相了，不是无相行。所以虽行无相，而不被无相所埋没，虽度一切众生，而不着相，是菩萨行。
「虽行无作，而现受身，是菩萨行。」「无作」在有些经典翻成「无愿」，这两个不同文字的翻译，在佛法的意义上都对，因为愿力必定是心理的起行，用现代名词是心理行为。「虽行无作」是一切皆空，过去不留，作了等于不作。这个话使我们想起永明寿禅师引用古人的四句话：
修习空花万行
安坐水月道场
降伏镜像天魔
证成梦中佛果
他悟后起修，一天做一百零八件佛事，他忙得很。与黄教宗喀巴大师一样，前面讲过，他为了弘法分秒都不空闲。你们年轻同学不要学我，一定要做到宗喀巴大师这样。他两个人都是菩萨行，明知空、无作、无相，还是发大愿，生生世世再来。再来是很苦的，要投胎，长大，刚刚讲经说法不到几年就报销了，然后还要再来，真麻烦。可是菩萨不怕这麻烦，所以才能「虽行无作，而现受身」，这才是菩萨行。
「虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。」这个话更难翻译了，怎么无起呢？起心动念是凡夫法，甚至可以借用禅宗大珠和尚的话，前面已经说过，「起心动念是天魔」。不起心动念好不好呢？你们有人走这个路线，打坐坐到一个念头不起，「不起心动念是阴魔」。第三句话，「或起不起是烦恼魔」，等于非想非非想境界。除了这三个路线，你看如何不是魔障。换句话来讲，我们现在说起心动念是凡夫法；不起心动念是天人境界或声闻法，偏空的；菩萨道呢？提起即用，放下便休，起与不起，了无窒碍。「虽行无起」，不起心动念而起用，「起一切善行」，诸恶莫作，众善奉行。
前两天我考过你们沩山禅师的四句警语，我要你们千万注意，必须背得，「实际理地，不着一尘；万行门中，不舍一法」，这就是菩萨道。放下的时候不着一尘，本来无一物，何处惹尘埃。譬如要上座了，我就要入休息定，放下万缘，不着一尘。要起而行，要用了，是万行门中，不舍一法，一点小善都要注意。这个道理懂了，就明白维摩居士说的「虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。」
「虽行六波罗蜜，而徧知众生心、心数法，是菩萨行。」这一句话中的两个心字之间要顿一下，不要连起来读成了「心心数法」。上面的心代表本体之心，下面的「心数」是指心理作用状态，也就是心所。现在问题又来了，你做到了六波罗蜜当然是菩萨道，但是此地经文却说，你纵然做到了六波罗蜜还不是菩萨的全道，因为六波罗蜜还是偏向了出世法，是升华的向形而上走，是为了证得实相般若的一个次序。也可以用禅宗话讲，六波罗蜜做到了只能入佛，还不能入魔，还不全。
所以大乘境界要十波罗蜜，要多加了方便、愿、力、智四波罗蜜才差不多。这里告诉我们一个全的不二法门：修六波罗蜜是只向上修，是出世法，还要向下，要懂入世法才全，才是菩萨道。佛十名号之一是「正徧知」，注意是双人旁的徧。佛既然是正徧知，他不但懂出世法，也懂入世法，不过我们的教主，本师释迦牟尼佛是表相，走的是出世的路子，实行给你们看。成佛的人是全的，不但懂出世法，当然也懂入世法，而且不但懂佛法，当然也懂魔法。菩萨能徧知众生心、心数法，对凡夫众生，乃至其它动物的心理状况都懂，不只是懂人类而已。
「虽行六通，而不尽漏，是菩萨行。」你们很多同学都想学神通，还有很多人写信来问。学佛修道想得神通，都是做生意心理。问你为什么学打坐，都是想健康长寿，不是吗？然后想神通，最好的会讲是想大彻大悟，那你去大彻大悟嘛！为什么来找我呢？还不是当投资生意，以功利心来的，对不对？你说那不来找老师要怎么办，你找你自己啊！菩提在你那儿，不在我这儿。我讲的都是真话，你不懂有什么办法。
这两天有位在花莲的年轻居士，一封一封的限时信寄来，信写得真好，好像真的大彻大悟了，显教密教都学过了，恭维我一番就要我给他印证。我回信说，你老兄的信写得真好，当今世上没有大善知识，你找我就错了，我什么都不会，对不起了。他今天回信说，好极了，你自称什么都不会，给我启发很大，我觉得前面给你写的信都是过错，有一天如果我什么都不会，那就不用来看你了，我在这儿向你顶礼了。嘿！他虽然狂妄，这也了不起，我就把这信用红笔一圈，不用答复了，就算了。
你们青年人都想学神通，现在维摩居士传给你，什么时候才修得成神通？要漏尽，什么叫漏尽？就是《俱舍论》告诉你的，贪、嗔、痴、慢、疑五个根本烦恼，加上身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见这五见，达到此心绝对没有这些习气了，就叫作漏尽。不是你们年轻人以为不遗精不漏丹是漏尽，这只是最基本的而已，是道家的说法，是对付这个身体用的。能三年不遗精不漏丹，烧出来能有舍利子一点不稀奇，那是色身上的事。其实正确的应该叫坚固子，不能叫舍利子，除了佛以外，不可以叫舍利子。这种不漏没有什么稀奇，如果你梦境中仍然有念就还是漏。维摩居士露消息给你，要漏尽了才真得天眼、天耳、神足、他心、宿命、漏尽六通。但是就算是六通具足，还只是小乘之果，菩萨道就严重了，要「不尽漏」而得六通。请问诸位要怎么得？去参。
「虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。」为了节省时间，这慈、悲、喜、舍四无量心的名相就不详细讲了，不懂的可以请教这里出家的同学。根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。
所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚，不会像我这样狂妄自大，不会的。我这样没有道的人才会经常吹吹牛、骂骂人。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高的。
「虽行禅定解脱三昧，而不随禅生，是菩萨行。」我学佛，是以科学来求证！一定要证到空，不证到空我不一定信的，我可以承认这一套理论是对的，但是讲事实我非自己经验到不可。所以讲四禅八定你就要修到，但是你要注意，你禅定修到了，不一定能解脱，你可能又会被禅定境界所困，能不为所困，才得了解脱道。得了解脱道又不一定是得了三昧，三昧很难翻的，不是你家的三妹四妹。三昧是译音，勉强用中文翻是境界，但还是不能完全表达，只是理论性的意思，就是你身心的感受，不是凡夫境界，是瑜伽境界。《瑜伽师地论》有十七地，都是诸佛菩萨的境界，因此定、三昧的境界，不只一个，诸佛菩萨有无量三昧。譬如你打坐念佛，念到一心不乱，这是念佛三昧之一，到了念而不念，不念而念，也是念佛三昧之一。念到大势至菩萨的法门，净念相继，也是念佛三昧之一。打坐坐到了空，也是三昧。不空，观明点定住了不想下座，也是三昧。入了光明定不想下座，也是光明定三昧之一。
所以得了四禅八定不一定得解脱，得了解脱不一定入三昧，要注意，禅定、解脱、三昧，三个范围不同。真修佛法的人都要会，都要证得，大菩萨们都到达的，所以虽行禅定解脱三昧，而不随禅生，不被禅定境界困住。禅定境界是非常迷人的，四禅八定都是乐，离生喜乐，定生喜乐，离喜妙乐，乐得不得了，你不贪吗？即使不得定，你打坐时心情轻松，那一座坐得好，有谁要你下座做点事，你不晓得会多烦呢！还会骂人是魔啊，有魔障。有人吹牛说不贪，你到了那境界再说，如果你「不幸」得了四禅八定，可不要贪着啊！
三十七道品与菩萨行
接下来是三十七菩提道品的境界。三十七菩提道品的重点统统在四念处上。四念处是身念处、受念处、心念处、法念处，我们常把它当作是佛学的理论看过去了，都觉得自己懂了，实际上，四念处包括了一切佛法大小乘修持的基本。首先我们拿现代学术方法来讨论四念处，第一是念的问题。念是什么？大家都晓得，一切凡夫的思想，起心动念就叫作念，普通名称是念头，人的思想、感觉等等谓之念。佛学的观念就叫它妄念，所谓妄是因为这些思想感情虚妄不实，靠不住的，它漂浮不定，变化无常。念是代表了我们内心的感觉、思想、感情等等。
修行的法门，是把这个念转化过来。如修念佛法门，你如何去念佛？念佛就是把这感觉执着的作用转化成念佛。讲到念佛，我们知道佛法修持法门，归纳起来有十念，念佛、法、僧，念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。《增一阿含经》有个偈颂：「佛法圣众念，戒施及天念，休息安般念、身死念在后。」所有小乘的禅观法门，都没有超过这十念的，修持起来应该先念死，真正修行人应该随时觉得自己已经死了。譬如打坐，一上座要万缘放下，不放下，此心不死，所以就看作此身已死，万缘也就放下了。所以念死应该是第一，也是基本的，但是它在十念法中排最后，因为世俗观念认为念死不好，所以不排在念佛法僧等等之前，而万缘放下就是念休息。
我们一般修行的，只晓得念佛，但是真正念佛法门搞清楚没有就难说了，讲不好听的，恐怕搞清楚的还不多，几乎没有什么人可以念到小本《弥陀经》讲的一心不乱境地。至于能做到大势至菩萨讲的净念相继境地的，那更少了。一般念「南无阿弥陀佛」可不是净念相继，这一句有好几念了，「南」是一念，「无」是一念，「阿弥陀佛」是四念，一字一念。真正的念佛法门是很难的。如果要谈观行的止观念佛法门，诸位就要先留意《佛说观佛三昧海经》，然后学佛的一切行。此外如密宗的观想佛像，也都是念佛法门。
讲到念法，那就更多了，八万四千法门都是佛法，归纳起来如何念法呢？譬如念般若性空缘起中道观，理就是法，禅宗讲参也就是念法。
至于念僧，譬如崇拜传法的上师，藏密修法的人要先念皈依上师、皈依佛、皈依法、皈依僧四皈依。为什么比显敎多一个皈依？其实皈依上师也就是皈依僧，它为什么分开呢？因为佛法讲师道尊严，我们能有佛法，都是因为有本师释迦牟尼佛教我们，后代的僧众，就代表是佛的弟子，代代相传。这个问题只能大概这么说了，否则一讲开了可以写几十万字的书。
念戒同念佛、法、僧是一个东西，戒体一念不生，净念相继，戒到了，定也到了，慧也到了。大乘菩萨戒中有菩提心戒，证到菩提，心戒就可以完成了。念施是念一切放下，什么都舍掉了。念天作什么？我们要明白，能够不轮回转生入地狱、饿鬼、畜生下三道，而进入人道已经很难了，要进入天道真是谈何容易。不要以为你在学佛，就看不起天道了，我是连看到个土地公像都要合掌的，他至少是人中善人，鬼中善鬼，这就值得尊敬了。能升到色界天甚至无色界天，你没有戒定慧的修持、没有十善业道的修持，没有那么容易的。
念安般是念出入息，像天台或密宗的法门，以呼吸入手。呼吸的梵文是安那般那，有时汉文翻成「安般守意」，安般是安那般那的简称，守意是心念与出入息配合为一，不分离，是定境。真修到安般守意，初念住了，已经了不起了。
四念处的念身，宗教界对这个修持法门争论很厉害，彼此像冤家一样。看到道家练身体的，守窍的，就骂是外道、魔道。但是密宗也有在身体上练的，所以显教就说密教是魔道，密教又看不起显教。实际上佛法有念身的法门，道家许多东西是从佛家偷来的，可是人家加上修持的经验，就成了另一法门了，密宗也一样。道家和密宗的法门可以归纳成四个字：「内照形躯」。如果我们把「内」字换成「观」字，就会接受它是佛家东西了，实际上是一样的。佛法里的白骨观、不净观等等，就是内照形躯。
念身不净是学佛的基本，可是我们反问，不净观真观得起来没有？这是学佛的第一步，打坐时做不净观，自己内照形躯，眼睛开也好，闭也好，一定了，反照身体五脏六腑，看得清清楚楚，观清楚了再丢开。我们这里有些同学观起来了吓一跳，原来自己的内脏如此之脏，自己都觉得恶心，这不是虚幻作梦，硬是看得很清楚。到这个时候，你去看经典的不净观记载，才知道佛说的话半点都没有错。白骨观如果观成了，每一个细节看得比Ｘ光还要清楚。我上次生病，有医生朋友很关心我，带了好多仪器来帮我量血压、作心电图，结果正常，别的地方也都正常，他就想要我去照Ｘ光，我只好告诉他，我没事的，不用了，告诉你吧，我如果连自己的身体内部还看不清楚，要靠什么Ｘ光，那我岂不几十年白玩了吗？又有一个朋友，要介绍一位八十岁的老中医来给我把把脉，我也婉拒了，人家年纪大了，不要劳动他了。此外，这个身体用了这么多年了，自己觉得没什么毛病还很高兴，万一他看出什么大毛病来，心理一定受影响。这是笑话，道理是念身观照到自己是清清楚楚的。如果自身内部的血脉气机循环都看不清楚，最基本的不净观、白骨观观不起来，那么修持四念处的第一步念身，就有问题。如果这一步都有问题，以后一路的渐修要怎么修？
念身不净，从不净观、白骨观开始，千经万论都跳不出这个范围。如果说你本事很大，不走这个路子，走的是禅宗，一悟就是，不要谈不净观、白骨观，念头一动自然就呈现出来了，那才叫悟。同样地，修密宗的观想，他所有的画像，单身的或是双身的，旁边都有骷髅，再不然手中拿着、身上挂着人骨，或是脚下踩着死人骨头，这表示如果基础白骨观不成就，你所有密法都不用修了。这是密宗的大秘密，我今天为大家揭穿，不然你们看不清楚，或者看了害怕。这是念身的重要。
再来是念受，观受是苦。讲教理看佛经往往就看过去了，可是都没看懂。受就是感觉，你觉得气脉动了、吃饱了胃胀、身体舒服与否、打坐腿发麻、坐着昏沈，这些都是感觉，你能离得开这感受吗？这是基本修持啊！观受是苦，一切苦乐都是苦，你不能够离开，那打坐的功夫再好，还是在受阴境界中。不要以为任督二脉通了，头顶发跳了，请问你没有感觉到头顶，怎么晓得那儿在发跳？既然明白是在受阴境界中打转，观受是苦，还不赶快舍掉！这念还是在受阴境界中，没有跳开来。
观心是观心里的妄念。观法，心里的思想、意识状态、各种思想法则，一切都是无常，念念皆空，前念已过，后念不起，当下即空，是不是做得到？如果做不到，那这四念处一点基础都没有，下面的其它三十七菩提道品都免谈了。
证到果位还是小乘法，还没有证得菩提。《维摩诘经》始终在不二法门里，直指人心，见性成佛。什么是不二？小大不二，小乘、大乘一样的，就是一个菩提道；世俗法与出世法不二，所谓真俗不二。
「虽行四念处，不毕竟永离身受心法，是菩萨行。」这话怎么说？从小乘来讲，做到四念处是证到空了，不受后有，这个世界不来了。感受的痛苦他没有了，得了涅槃之乐，心念不起作用，住在空这一边，四念处成就，证了果位，离了身受心法。但是菩萨道是要「不毕竟永离身受心法」，已证得涅槃还能够跳出来，也可以说，他既跳出来也没有跳出来。这里把三十七菩提道品拆开来讲，讲的是一个真俗不二。不要自称是大乘道而不讲小乘，你如果小乘都做不到，罔言大乘！小是大的基础。大乘的修法，一定要先做到小乘的四念处，但是不是永断身心，不是永求寂灭，出世入世不二，才是菩萨行。
下面三十七菩提道品就念过去不细讲了，要点都一样。
「虽行四正勤，而不舍身心精进，是菩萨行。」四正勤：未生善今生，已生善今增长，未生恶今不生，已生恶今断。
「虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行。」这里特别挑出来讲，你们喜欢神通的要注意。四如意足是欲如意足、念如意足、精进如意足、慧如意足。足是满足，是如意的满足，爱如何就如何，等于是孔子说的随心所欲而不逾矩，他到七十岁才敢这么说。你修佛法，算不准很年轻就得了四如意足。欲如意足的欲，不是世间一切欲，你修行要求法、求定、求慧，这就是欲，不过这是正欲，是善欲，是好的。在座的各位都想悟道，搞了半天有几个悟了？没有悟，这个欲望，这个希望就没有达到。而悟了道，能真正大彻大悟，一切自在的有几个人啊？达到了才是欲如意足。
念如意足呢？你念佛做到了一心不乱吗？如一日如二日就不说了，能如一分钟、如一小时、如数小时一心不乱吗？念不能一心不乱，意识想不乱，但是做不到，就是念不得如意。所以四如意足谈何容易！如果能念到一心不乱，做到像赵州禅师那样，二六时中（就是昼夜二十四小时，白天、夜里各六个时辰）老僧除二餐粥饭之外，无杂用心处。他能做到这个境界，八十岁还到处参访，人家问他为什么还要参访，他答说因为未能打成一片。他谦虚啊！还说没有达到如意足。我常说笑话，赵州和尚这个话真了不起，但是如果碰上他老和尚，还要打他一棒，为什么？不用功！他还会被两餐饭牵走就不对，要吃饭不知道食处才打成一片。这虽是笑话，也是真的，要如此用功才能算精进如意足。慧如意足更难了，你听经听过了能记得吗？上星期讲的，这礼拜就忘了，慧也不能如意，所以学什么都不成。
这是大概解释了四如意足，我是不照教理解释，为了让你们很容易了解。《维摩诘经》并没有说得了四如意足，就得六神通自在，不要乱加解释啊！因为得到了四如意足，心念才可以得自在神通，得的是这个神通，不是六通五通的。那何以叫作神通呢？你加两个字：「神而通之」就懂了，现在大家拜一切的神祇，不论是菩萨、关公、土地、妈祖，都叫作拜神明，神明就是神而明之。后世把虚字省略掉了就成了神明，也就是神而通之的神通。得了四如意足，而不走出离的小乘路线，因为神通自在，所以入世无碍，这就是大乘菩萨行。
「虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行。虽行五力，而乐求佛十力，是菩萨行。虽行七觉分，而分别佛之智慧，是菩萨行。虽行八正道，而乐行无量佛道，是菩萨行。」这些句子的重点是「虽行」，是说虽然修行小乘的法门，可是不妨碍走大乘路线。以上是三十七菩提道品，我们不细讲，自己去研究。
止观到涅盘的菩萨行
「虽行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行。」问题来了，这是现在国内外都流行的，如何求定。不管是内道或外道（内道是佛法的内明之道，心外求法的叫外道，不要把外道看成党派），乃至求健康长寿的，都想打坐得定，但往往不是光修止就是光修观。止观双运合起来修，才是佛法正路。止观是个名称，例如上面讲的十念法门都是止观，密宗修的也都是止观，禅宗的参禅也还是止观，参话头止在一念上，就是止，话头提起来参究就是观，没有一法能离开止观的。所谓修定、白骨观、安般法门等等，都是止观。
不过我们这些众生们，修了半天，不要说得观了，能真得止的都很难。得止就是得定，举个例子，盘起腿来七天七夜不起来，管你有没有悟道，有得止的功夫，就算不得止也硬熬，熬得住也熬止了，做得到吗？所以大家不要骄狂了，说自己学这个门学那个门的，你能得止吗？以密宗来讲，我走遍康藏，密宗的喇嘛们当中，得止的不多，能止观双运就更难有了。
再拿天台宗标榜的六妙门来讲，由数息到随息，由止起观，由还到净，这六个步骤有几个人做到了？大家充其量坐起来自认为这一座坐得不错，啊！数息数了三千多了。你数了一万多也不过加上利息而已，呼吸是生灭，以生灭心计数字，我问你要数到哪里去？数到得止就不用数了，赶快随息。随到气住脉停，就要赶快起观。一念之间很快就观起来了嘛！你尽在那儿数，做什么？是学会计，还是算利息？然后尽在那儿搞呼吸，真可怜啊！六妙门确实是妙门，依此修行必有成就的。这天台显教就是密教，可惜大家不珍惜，要另外去求个密法。佛法没有秘密的，这六妙法门就明明白白告诉你了，这个你不求，反而希望花钱求密法；我收你一千万然后传你个秘密好了，什么秘密？就是修止观嘛！
但是止观修成了还只是个助道，不算得道，纵然四禅八定成就了，还只是助道品罢了。佛在《楞严经》说，「现前纵得九次第定，内守幽闲犹为法尘分别影事」。这里我插进来说，宋徽宗时代，四川嘉州龙渊寺内有一棵大树被吹倒了，树根中间有一空处，有个和尚在里面打坐。众人惊讶不已，有人敲引磬引和尚出定，他自称法号慧持，出定后问众人：他哥哥慧远法师何在？原来他是晋朝时在这里入定，几百年后到了宋朝，才因大树被风雷吹倒而出定。纵然能入定几百年，仍然不是内明之道，只是意识境界。
所以止观法门还是助道之法，这是站在大乘菩提道立场看小乘法门，只得了有余依涅槃，尚非般若解脱。纵然修得了止观助道之法，但不落于空的一边，才是菩萨道。若你耽着禅定，不肯起行愿，是犯大乘菩萨戒的。不过你不要拿这个话来当借口，叫你上禅堂打坐，就说不愿犯菩萨戒。
「虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行。」这里说已经修行到了不生不灭的境界，照理讲应该是好得不得了，前念已灭，后念不生，当体即空，明知诸法不来也不去，就解脱了。修解脱道之人常常懒得修行了，那样的话，功德福德就不会圆满，因此色身也不成就。要功德福德圆满了，诸恶莫做，众善奉行，才相好庄严，此其一。我们再说个笑话，常有些太太们穿戴得珠光宝气，问我这样是不是不对。我说你看大殿上的观世音菩萨、文殊菩萨，身上挂得比你多得多了。菩萨道就是这样，虽行诸法不生不灭，一切解脱，可以走寒山、拾得的路线，穿粪扫衣，但是为了弘扬菩萨道，而以相好庄严其身，所以口红尽管涂，珠宝随便戴。在小乘戒律中，戏鬘歌舞是犯戒的，大乘菩萨戒则准许，只要是以此兴功德，以此利众生，就不犯戒，也是大小乘精神不同之故。
「虽现声闻辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行。」大乘菩萨虽然现声闻身，证罗汉果，或现缘觉身，证辟支佛果，很有威仪，但不像大乘佛法得三十二相八十种好。大乘何以有如此成就呢？除了智能，第一要行愿，不修福德不能得相好庄严之身，所以千万懒不得啊！光是偏向修道的话，连一半都成就不到，这又是一个题目。
「虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行。」刚才讲的六妙门也是六个秩序、六个层次，一数息、二随息、三止、四观、五还、六净。唯心净土现前，也是净。修净土宗的净念相继与一心不乱，严格说来是两回事，勉强讲也可说一样。为什么再提出这个呢？诸法究竟净相达到了，八万四千法门中我们提了两法，六妙法门最后是净。第二个，念阿弥陀佛的净土法门，我为什么这样提？净土不只是阿弥陀佛有，譬如东方药师佛有琉璃净土法门，十方三世诸佛都有自己的净土法门，我们本师释迦牟尼佛，在娑婆世界也有净土的一面，这要研究《观佛三昧海经》就知道了，到了《维摩诘经》后面也知道了。
我们学佛的实在很势利，佛给我们介绍了西方极乐世界的阿弥陀佛，你只要念他一声就得好处，劝我们赶快念啊！这是我们导师教的，结果我们拚命去念南无阿弥陀佛，就没人先念一句南无本师释迦牟尼佛，谢谢他的介绍。用世法看，我觉得好势利啊！所以我宁可念南无本师释迦牟尼佛。其实呢，佛佛道同，没有差别的，都有他净相的一面。
真达到净相是究竟吗？非也。这与认为空就是佛法究竟，一样是错的，偏了，不够圆满。所以净相可以入佛而不能入魔，可以出世而不敢入世。所以「虽随诸法究竟净相」，不落在净的一面，同观世音菩萨一样，「而随所应为现其身」救世救人，应以何身得救度者，即现何身而为说法。应以下等身得救度者，即现下等身而为说法，因为不净也不垢。此所谓真正直指人心，不二法门在此。
「虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。」观行成就，乃至入定，亲证一切佛的国土永寂如空，以为是究竟，其实还是小乘境界。有一个寂灭，有一个空，就已经不空了，不清净了。寂灭和空也要舍掉，「而现种种清净佛土」，才是菩萨行。这是告诉我们不垢不净的道理。
「虽得佛道转于法轮入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。」最后讲到了佛道究竟，真正学大乘佛法之人，虽然证得佛道，虽然自利成就，也能转法轮利他，也可以随时入涅槃，不生不灭、不去不来，但是真正大乘佛道，只两句话：「智不住三有，悲不入涅槃」，是智悲双运之法。智是般若成就，代表法身证得，解脱了，般若、法身、解脱，三样都圆满了，因此可以不住三有。但是大乘菩萨念念在慈悲中，虽然证得法身而跳出三界外，因为悲心而永远不入毕竟涅槃，生生世世在无量三千大千世界六道中度众生。讲到这里，维摩居士不说下去了。
「说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」当时文殊菩萨所带领的大众，有出家在家众、有天人天龙八部，可是，说这段不二法门时得利益的，只限一种人，就是八千天子，只有欲界天以上的天人，才有这种智慧，能听得懂。因为听懂了，就发大乘心。
我一再讲，《维摩诘经》翻译得太好了，文字容易懂，但是每次愈读愈害怕，因为每一字每一句里，包涵的意义太多了，但是大家都被文字盖过去了。
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