谈放下一切

　　继看空一切，便要能将一切放下，能放下一切，始能自尘缚中得大解脱，能解脱始能得自在逍遥也。人生大病，主在看不开现实花花世界，放不下四大五蕴情识种子，为万有所迷，为尘缘所缚；不误于名利，便误于声色，不误于情欲，便误于生死。一生总是奔劳于迷途中，执着一个现实，憧憬一个未来而不能放下。能将种种尘缘，一齐放下，则自能内外无累，自然清灵自在，无论处任何境地，一心总是风恬浪静，海阔天空！惟这是一种大本领，要能有此大本领，便需要一种大修养，并加一番大历练方可。 

　　学佛学仙学圣人，首宜看得空，放得下。净一切看空，看得四大皆空，五蕴皆空，万有皆空。将一切放下，放得一丝不挂，一尘不染，一相不着，恰似大死一番，大休歇去，方为了当！仙佛圣人本来面目，即在斯矣。一般人所最难看空最难放下者，为富贵、为名利、为权位、为己见、为妻室，为儿女、为欲、为爱、为贪、为气，为情、为色、为人我。千万亿人以至恒河沙数人，所最难看空者，而我能空之，所最难放下者，而我能放下之；所最难斩断者，而我能斩断之，最难割舍者，而我能割舍之！此等大知见，大慧悟，大魄力，大手法，非大英雄大豪杰大圣人，又何能做到！即此便已超人一等矣！古哲有诗云：“身世蜩变冀，乾坤马一毛。”又云：“举世尽从忙里过，谁人肯向死前休。”能放下，即能休歇；能休歇，便能放下。

　　要能放下一切，莫过于禅门“无念无心”之教，要在使此心不动。道门之“寂心正法”，亦主在使此心寂寞恬澹，撼之不动而已。能一切放下，则自能寂然不动；能寂然不动，亦自能一切放下。放下名利，放下苦乐，放下富贵，放下毁誉，放下人我，放下生死，能万缘放下，放得干干净净，一尘不染，赤裸裸，一丝不挂，则自可一念不生。一念不生，则此心自寂然不动。寂然不动，则自可感而遂通。根本在此，妙用在此，入道在此，神通在此。人之所难能者，在难得其一切放下耳。得丧昏其智，成败泯其德，百务萦其心，万事挠其神，永无片时休息，永无片时宁静，又何可得有“清明在躬”之时？是故功名心、利害心、苦乐心、得失心、人我心、爱憎心、是非心、成败心、寿夭心，生死心等，均生于其心。生于其心，即害于其心，而举心即错，动念即乖矣！此种种心中，尤以名利心最难放下，最难看破。养真集有云：“名为造物之所深忌，利是人情之所必争。故名利杀人，甚于戈矛。何也？戈矛杀人，人知避之，名利杀人，死而不悔！”此言说得彻骨透髓，读之当知所以深省矣。 

　　儒家总喜用“以天下为己任”教人，以天下为己任，要在“担得起”，孰知只是担得起是不够的，同时需能“放得下”，总是真圣人之道。担得起，是就任事上讲，放得下，是就入道上讲。人如只知一味承担，而不知放下之妙用，便犯古圣所谓“知进而不知退”之弊，难能卷舒自如，进退自如矣！道家教人要你先能“放下一切”，能“放下一切”，继能“担起一切”，能“放下天下”，继能“担起天下”。此乃“离一切用，即一切用”之微旨也。担起易，而放下难；勇于任事易，而勇于放下难。张良辅刘邦得天下，这是能担起也；及刘汉得天下，即从赤松子游，视富贵如蔽履，此其勇于放下也。范蠡辅勾践灭吴王，及夫差既灭，即辞相印而浮于海，隐姓埋名，三致巨富而三散巨财，此亦为其能担起而又能放下也。与韩信，文螽之只是能担起而不能放下者，便有天壤之别矣！

　　是故学仙佛圣人之道，总贵能“放下一切”；不能放下，既碍心，又碍道。一味承担，便是一味发散；能放下，即是收敛。道家修持，贵收敛不贵发散，贵翕聚不贵开张，贵成己不贵成物，贵成内不贵成外。心灵之锢，性灵之滞，皆由役于世用所致。役物而不役于物，用世而不用于世；是担起亦是放下，是放下亦即担起，在此等境界中，任天下之大任而若无任，执天下之大道而若无执；一心总是虚灵明静，天清地宁，正守一念灵明，性光自然盎发，道亦自在其中矣，如是则易有“以尧舜之尊，易吾曲肱之乐，不为也”之概矣！必如是才能超脱！才能自在！才能逍遥！ 

　　学道而不能万缘放下，透体剥落净尽，见到本源；则纵是读完古今亿万卷书，行遍天下亿万里路，就入道言，总是“透网金鳞犹滞水”， “猿猴化去尾难逃”，焉能有成有证？ 

　　放下之教，就是要你莫执着。执有则滞有，执空则滞空，执中则滞中；执事功则滞事功，执人天则滞人天，执道法则滞道法，执生死则滞生死，执过去现在未来三世则滞三世；无所不执，则无所不滞；一无所执，则一无所滞。必如是，方能透入太虚自在行也。