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观无量寿经译文 观无量寿经白话文(3)

佛经译文  时间:2020-01-27   作者: 觉悟佛教网  来源: 网络整理  点击:     放大 正常 缩小 关闭 手机版

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  释迦牟尼继续对阿难说:“若想得见观世音菩萨者,都应修行此观。修行成就此观的人,可得不遇诸灾祸、消除业障、除去无数时劫生死之罪的福德。像观世音这样的大菩萨,只听闻其名号便可获得无量的福德,何况认真仔细地去观想他。若有想修观想观世音菩萨的人,应先观想他顶上的肉髻,接着观想天冠,其余的各相,也应顺秩序一一观想到。直到全都明了,如同看手掌中物一样清楚。依照此方法修行此观的,是正确的观想法,若用其它方法观想的,便是不正确的‘邪观’。

 

  “接下来观想大势至菩萨。大势至菩萨身量的大小,也同观世音菩萨一样。圆光和脸面各一百二十五由旬,照二百五十由旬。通体上下光明无量,照耀十方世界都成为紫金色。有缘的众生都能得见到。只见此菩萨一毛孔放射的光,即得见十方无量诸佛的净妙光明,所以,称此菩萨为‘无边光菩萨’。此菩萨还用智慧之光普照一切世间,让有缘众生得离三途恶道,得无上法力。所以,又称此菩萨为‘大势至菩萨’。此菩萨的天冠,有五百朵宝花;每一朵宝花,有五百座宝台;每一座宝台中,十方诸佛国净妙国土宽广的形状都于其中显现。大势至菩萨头顶上的肉髻如同钵头摩花。在肉髻上有一个宝瓶,宝瓶中装着诸种光明,光明中普现各种佛事。大势至菩萨其余的身相与观世音菩萨一样,没有什么差别。此菩萨行走时,十方世界一切的山水大地发生震动,在地动之处,有五百亿朵宝花出现。每一朵宝花的庄严之相,高洁显赫如同极乐世界中的花朵。此菩萨坐下来时,极乐世界的七宝国土因此而动摇。

 

  从下方世界的金光佛国到上方世界的光明王佛国,在此上下之间,如尘埃一样无尽多的诸佛世界里分身的无量寿佛,分身的观世音,分身的大势至,都云集于极乐世界,他们走来遍满虚空,坐在莲花座上,演说奇妙佛法,济度苦海之中的众生。修行得此观想的,叫做‘观见大势至菩萨想,也就是‘观大势至菩萨色身相想’。在观想法门中为第十一观。修行得观见大势至菩萨的人,可免除无数时劫无数生死之罪。修行此观想者,得下投生于胞胎,得常游走于十方世界的诸佛国土。此观想成功后,就叫做‘具足观想观世音、大势至’。

 

  “修行得观想到此事相后,当观想自心生于西方极乐世界,在莲花中结跏跌坐,作莲花合想,作莲花开想。莲花开时,有五百种色和五百种光来照此观想者的身想,该观想者顿得眼目开想,见到佛与菩萨布满在虚空之中,水、鸟、树、林以及诸佛所发出的声音,都在演说佛法。其所演之法与大乘诸经一样。若观想者出了禅定状态,对所见之相仍能记忆受持而不散失,此种观想就叫‘见无量寿佛极乐世界想’。这一观想与前面所述的只观想个别事相的别观想不同,是一种总观全景的‘普观想,。在观想法门中,称为‘第十二观’。无量寿佛以及无量寿佛的无数化身佛,还有观世音菩萨和大势至菩萨,经常来此修行人的住所向他慰问。”

 

  释迦牟尼告诉阿难和韦提希:“若有一心一意想往生西方极乐世界的修行者,应当首先观想一丈六高的阿弥陀佛像在七宝池水上,如观想先前所说的无量寿佛那样身量无边高大,这不是凡夫俗子的心力所能达到的。然而借助阿弥陀佛过去许下大愿力的协持帮助,有此忆想的修行者,早晚都能得到成就。只观想佛像就可得到无量的福德,何况观想于佛的具足色身相。阿弥陀佛神通广大,随心所欲,于十方佛国世界里变幻显隐,自由自在。有时变现为大身,其大塞满了整个虚空;有时又变现为小身,其小仅有一丈六尺八。他所变现的形象都呈真金颜色,其圆光之中的化身佛以及宝莲花等,都像前面介绍的那样。观世音菩萨和大势至菩萨变现于一切地方,其变现之身与普通众生一样。但只要看他们的面貌,可以知道是观世音和大势至。他们为什么要变现得与普通众生一样?因为这两位菩萨要帮助阿弥陀佛度化普天之下的一切众生。以上这一观是为‘杂想观’,是观想法门中的第十三观。”

 

  佛告诉阿难和韦提希:“上品上生者的情况是:若有众生发愿求生西方极乐世界,生发并保持三种心念,即可得以往生西方净土。哪三种心念呢?第一种是至诚之心。第二种是深信之心,第三种是回向发愿心。具备了这三种心念的人,必将得以往生极乐世界。此外,有三种众生可以得往生极乐世界。哪三种众生呢?第一种是慈悲不杀生,严守各项戒律的人;第二种是诵读大乘经典的人;第三种是修行佛、法、僧、施、戒、天六事,内心安稳,毫不动摇,以修持功德回施众生,立下誓言,愿求往生极乐世界者。具备上述功德的三种人,修行一天到七天,即可得以往生。到他往生极乐世界时,阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨以及无数的化身佛,百千比丘,所有的声闻弟子、无量无数的诸天神人前来接引他到七宝宫殿之中。在那里,观世音菩萨手执金刚台,与大势至菩萨一起来到这往生者面前。阿弥陀佛放射出巨大的光明,照耀在修行者的身上。他与诸菩萨一起走上前来,牵引往生者之手表示迎接。观世音、大势至与无数的菩萨称赞该往生者,鼓励他继续修行增进其心。该往生者若见此状后,也就欢喜得手舞足蹈,回头再看自己,坐在金刚宝台上,跟随在佛的后边,只一弹指的功夫,便到了西方极乐世界。到了极乐世界后,见到阿弥陀佛庄严而肃穆,诸菩萨众生也都庄严而肃穆,在光明宝林中畅演说美妙绝伦的佛法。听闻此法后的人,即可觉悟而得到无生无灭的真法实相。又经一瞬间,便遍游了十方世界,供养奉侍了十方诸佛,在诸佛面前,一一得到诸佛的受记。然后回到本国,得无量百千种持善遮恶的总持法门,以上说的,是上品上生者。

 

  “上品中生者的情况是:不一定受持诵读大乘的经典,但他善解佛经的义理和旨趣。听说生死即涅盘,烦恼即菩提,其心坦然从容,不怖不惊。深信世法与出世间法一如,等观苦乐因果无异,对大乘教义不生疑谤之心。以此所修的功德回向,发愿求生西方极乐净土。依此修行的人,到阳寿终了行将离开人世之时,也有阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨以及诸眷属菩萨将围绕在他身旁,他们手持紫金台走到这位修行者面前,称赞道:佛法之子啊!你修行大乘法门,悟解佛教根本教义,因此,我们现在来迎接你。阿弥陀佛与成千的化身佛,一时授手接引。修行者回顾自身,见已坐在紫金台上,双手合十,全心赞叹诸佛。好像一闪念的刹那间,即得往生到西方极乐世界的七宝池中。这紫金台形如同一朵大宝莲花,过了一夜便能盛开,往生者从花中出来,浑身上下都是紫磨金色,脚下也有七宝莲花如故。阿弥陀佛和诸位菩萨,俱应时而大放光明,这光明一旦照到往生者身上,往生者的眼睛便实时睁开。又因前世修行积累的功德,而能听到极乐世界上的种种声音。这极乐世界的任何声音,全都只宣那说深奥而不可思议的佛法第一义谛。这时,往生者走下金台,向佛合掌行礼,赞叹佛的功德。经过七天后,应时即在修行无上正等正觉佛智路上得不退转的阿惟越致果位,应时即能飞行遍到十方世界去供养诸佛,在诸佛之处,修行各种禅定之学。又经过一小劫的时间,便可获证无生无灭的诸法实相,得佛现前授记为未来佛。以上说的,是上品中生者。

 

  “上品下生者的情况是这样的:他也相信世法出世间法、苦乐因果等无差无异,他不疑谤大乘教义;虽信根不很深牢,但仍立下求无上菩提的心意,若用此功德回向,愿求往生极乐世界。该修行者阳寿将尽之时,阿弥陀佛和观世音菩萨、大势至菩萨以及诸极乐世界的菩萨,手持金莲花,化身为五百尊佛,也来迎接此人。五百化身佛一时伸手接引他,全都称赞说:佛法之子啊!你既立下了求无上菩提的心念,现今便已得到清净,我等特来迎接你。修行者能观想见到此事相时,回头一看,即自见已身已坐在金莲花上,坐上去后花即自动闭合,随在佛的后面,即得往生西方极乐世界的七宝池中。经过一天一夜,莲花才开放,七天之中,才得去见佛。虽得见到了阿弥陀佛的身像,但是对佛身的诸多殊胜吉瑞相多半还没有清楚认识。又经过三个七天后,才看清佛身诸相好的奥妙。此时能听到各种各样的声音,都在演说佛教妙法。然后他也得游历于十方世界,供养诸佛。在诸佛面前,得听闻最为奥秘的佛法。再经过三个小劫时间,得到菩萨于初地所得的智慧法门,心中顿生大欢喜。上述情况,是说的上品下生者。以上说了上等的往生者的情况,称为‘上辈生想’,在观想法门中为第十四观。”

 

  释迦牟尼继续对阿难和韦提希说道:“中品上生者的情况是:如果有的众生受持五戒、八戒,专修行戒学,不造作感无间地狱苦果的五逆恶业,不犯各种过失祸患,用此持戒的善根回向,愿求往生西方极乐世界。其人临到阳寿终了之时,阿弥陀佛在诸比丘菩萨的簇拥围绕下,放射金色的佛光,来到其人的住所,为他演说苦、空、无常、无我的佛法,赞叹出家得脱离种种痛苦的功德。该修行者若能见到此状,心中生起闻法后的大欢喜,不知不觉,自见己身已坐在莲花台上,长跪合掌而向佛行礼。其人行礼还未抬头,即得往生到极乐世界。莲花不一会儿便开放。当花开之时,可以听到各种声音都在赞叹四圣谛法,他自己也应时得到了阿罗汉的果位,能知自己身和他身过去世、现在世、未来世的生死相,有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、身得如意的六种神通,具足八种解脱的方法。以上说的,是中品上生者。

 

  “中品中生者的情况是这样:如果有的众生守持一天一夜的八戒斋,守持一天一夜的沙弥戒,守持一天一夜的具足戒,不失威仪,以此持戒的功德回向,愿求往生极乐世界。由于戒香的熏修,这样的修行者阳寿终了之时,能见阿弥陀佛与佛身边的菩萨、比丘放射着金色的光芒,手持七宝莲花来到该修行者面前。该修行者听到空中在自然发声赞颂说:善男子,像你这样的善人,因随顺过去诸劫诸佛教化的缘故,我等特来接引你。不知不觉之间,这修行者便自见己身坐在莲花上,莲花随即闭合,由此便往生于西方极乐世界。在七宝池中度过七天后莲花才开。莲花既开之后,往生者眼得睁开,合掌礼敬并赞叹佛德。之后,得闻佛法亦心生欢喜,得初入圣道的须陀洹果位。经过半个时劫的修行后,得成为阿罗汉。以上说的,是中品中生者。

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