密宗和《首楞严经》是什么关系？

　　显宗和密宗的关系是什么呢？密宗和《首楞严经》是什么关系呢？请师父慈悲开示。

　　能海上师说，显是密之显，密是显之密，显密不一不异。显密不能完全划等号，所以不一。但是，两者从根本来说又没有区分，所以不异。究竟理地是平等的，显中有密，密中有显。

　　显宗，如果你没有相应，也是密。密宗，只要你达到这种根器了，你能够相应，也是显法了。

　　如果你没有学过，那也是比较难懂的。显宗就是我们汉地所教的法门，从发因果心、出离心、菩提心，这些来修，从六度波罗密这些来修，称为因乘。密宗说它有特胜的方便，身口意三密相应，是一种特胜的方面。二一个从它的起点上，密乘的见地往往非常超胜、圆满，这样它的修行不一样。显宗见和密宗见还是有区别的。

　　密宗的见解非常超胜。比如，世界本身是究竟圆满，理事无二的，世间一切显现都是究竟圆满的。那么我们能不能安住这种究竟圆满呢？如果不能，它有阶梯，可以放在相对待的阶梯上，从你能听懂的阶梯来接引你。这个方面，显宗、密宗都有这种善巧。

　　比如，世间上虚妄的本来没有。真实的是法尔如是，不管你是否觉悟，都如是。但是你觉不觉悟，又不一样。现在也许你听的云里雾里，但是如果能够安住空性理，慢慢进入事相上，把空性理运用圆融；如果空性事理的运用还不能圆融，我们可以从有法的见解上下手。比如，承认有因有果，有善有恶，我们就把世俗的显现来看，哪怕它是虚妄的，看看它是怎么虚妄的？有是怎么有的，无是怎么无的？把这些因果一了解了以后，我们就知道，这样的有因有果也是条件性的存在。

　　所以说，能够单单从对境有法上，我们也能认识。进一步从对境有法和我们心识的关系上，我们又进一步回到心识上，来认识万事万物是如何显现的，无非不过是唯识而显现。进一步上升到唯识见解的角度上。从因果见解上升到唯识见解。

　　唯识，能显现的心识和所显现的对境是相互不相离的。有这样能见必然显现这样所见，能所一对，对境不存在，能境还存在吗？从最初的因果正见、唯识正见上升到空性正见——放下虚妄执着，回归到究竟清净法性，当我们回归清净法性，这一切虚妄不再显现。当转八识为四智开始显现，身心世界开始转移，我们自己唯一显现的就是真如法性，虚妄的东西都不再显现，那个时间，能够直接从法性当中契入，就看我们的根器了。

　　显密从下手方便、仪式仪轨、修法、所缘、发心、戒律、特胜上有差异，但是，究竟都是让我们回归法性。从究竟无二致的角度来看，它又是平等的。所以显宗和密宗的关系，可以用非一非异的关系来理解。

　　密宗和《首楞严经》是什么关系呢？当然，《首楞严经》里含藏有四部密法，这要经过如质如量、合格的上师的揭示和善巧的引导，我们才能知道。《首楞严经》给我们揭示明心见性的一种修行方便，从明心见性的基础上开始真修行。在明心见性的修行上，其间有一个念楞严咒的殊胜方法，而楞严咒对我们是一种殊胜的加持和保护作用。所以，《楞严经》是显中有密，密中有显，显密合二为一。我们显宗也在念《首楞严经》和楞严咒，但是大家的发心和方便不一样的时候呢，它所发生的功用也是不一样的。《首楞严经》可以揭示密宗的相应方法和道理，也可以揭示显宗的法理。这些要慢慢去学才知道。我对于密法没有太多接触，只能从我现下的接触稍微说一下看法。如果我有说错的地方，还请同修们教给我，请大家批评和纠正。也免得我造业呀。活到老学到老，密法也是我向往的，但是我今天还在学显宗，要想完全揭示密法和显宗的差别，我的能力还相当有限。阿弥陀佛。