为什么禅宗大德都十分重视事修？

　　古之禅德，多有礼拜持诵，不惜身命，如救头然者。故永明寿禅师，日课一百零八种佛事，夜往别峰，行道念佛。况后世学者，不重事修，而欲成办道业乎。以大悟一法不立之理体，力行万行圆修之事功，方是空有圆融之中道。空解脱人，以一法不修为不立，诸佛称为可怜悯者。莲池大师云，著事而念能相续，不虚入品之功。执理而心实未通，难免落空之祸。以事有挟理之功，理无独立之能，故也。

　　古代的禅宗大德，经常有礼拜持诵不惜身命，如救头燃的。

　　比如永明延寿禅师，白天做108件佛事，晚上还去到旁边的山峰，经行念佛。

　　何况后世的修行人，根性陋劣比不上永明延寿大师，如果你又不重视从事相上着手实修，不精进修行，你又怎么能成办道业呢？

　　大悟一法不立的真如理体的同时，还要努力去修六度万行的事功，这样才是空有圆融的中道。

　　执空的人，误以为一法不立的意思就是什么法都不要修，这种人被诸佛称为可怜悯者。

　　莲池大师说：虽然著事相而念佛，如果能够念佛相续，那也是在积功累德，都有机会九品往生。

　　而如果有些人偏执理体，但是自己的心实际上并没有通达彻悟，那么他就难免落入偏空的大陷阱中。

　　因为通过事修能够让人逐渐趋向理性，但是理性却没有独立的功能。

　　我们打一个简单的比方。

　　就好比共产党的最终目标是很好的，希望实现共产主义，按需分配。这个好比是理体。

　　为了实现这个理体，就需要让自己全心全意为人民服务，奉献终身，这个好比是事修。

　　有些人说我的目标是共产主义，按需分配。所以我现在不工作了，想要什么就拿什么，不给钱，也不为别人服务了，我只希望别人都为我服务。

　　执空的那些人一样就好比是这样的人。