禅修与气脉明点

禅修与气脉明点

------山人桂林对话

问：中脉怎么快一点打通？

答：第一觉性的源头明朗，无分别地在照，这是根本，如果没有这个根本，他会有妄想的执着，他就不彻底的，他本身就是一个业，那么你的体性不是业，在这个体性当中他有来自两方面力量，一个是诸佛菩萨、历代祖师的加持力，那么就是要显观它，显观它的光明，融入你的脉，化作光明。譬如观想莲花生大师，观想观世音菩萨，你会有一种觉受，一种光明的能量来了，来到头顶上，融入你的中脉，化掉，来自于佛祖的加持，也是本尊法的精神所在，然后自己在光当中，化作本尊。

第二点，一个人他如果经常在觉性当中，如果他没有世俗的欲望，里面的种子翻出来的时候化掉，外面又没有境界对他影响，渐渐他会发现自己的能量，这个里面能量会变化，当能量变化的时候，他不能表现在生理上的一种欲望的源头，比如说，照海底轮，它是大乐轮就产生了乐，这个亦不是坏事，只要不住在上面，这个乐能量充足的时候，它会往上走，往中脉走，这是摄入能量的源头，是海底轮。

这个和人的生理，人的欲有关系的，凡夫浪费了，他起了男女的欲望，浪费掉，那么修道的人正是利用这个能量，然后引入中脉，产生大乐。所以绝不能浪费，，这也是一种习气，如果起欲望的思想，他会顺着习气走，如果有觉性在，把它摄受到正道上来，那另外的人身体特别好，你老是找人讲话，到外面去玩，他讲多了，他会漏掉，那么你不去讲，这个能量化作觉性的中脉里面，他里面就放光。有时你觉得自己特别有精神，特别有力量，这个时候不要讲，就是养着它，在定当中，觉性看着它，光明就来了，转化了，这就是一念之差，这个是我们自体当中的力量，这两者力量一结合，变化就很多快。

那么有的密宗里借助呼吸的，譬如说，吸进去是佛祖清净的光明，呼出去，开始是不好的气，后来呼进去和出气都是清净的光，它身体就溶化了，但在这中间，你首先要对身体不执着，而且没有很大的业障，不然的话，身体会变得沉重，反而变得不舒服了，这也有很大关系，而且你没有欲望，就是说世俗的欲望要没有，身体的欲望也没有，但生理上会有反映，但这个反映就用这个反映就转过来了，妙就妙在这里，一念之差，西藏有些方面就是利用人的能量，利用人的生理来修行的。

虽然你明白觉性，但是为什么你不成道？因为你有非常重要的前提，就是身体要化掉，身体所有的能量要化作光明，然后和宇宙这个觉性的光明，佛祖的光明，相融为一体，这就是成道，这叫子母光明相会，子母光明相会就成道了。它是全体的合一，全体的不二，它有个条件，你身体能不能化，不能化，你只能证法身，不能化报身。禅宗一般的讲，只讲到法身为主，但是后面报身是圆满的，只是不公开不讲的，它在法身的觉性当中，会化掉，化作光明，六祖那个故事片里面就是说他融化在光明当中，他被沙泥土整个盖住了，他师父突然出现了，一拉着他，就上去了，就是化掉，他被打得很利害，他当下一觉，哗，伤就没有了，这就是化，这就是圣人。但是如果你没有这样的力量，不是圣人，。密宗讲怎么修炼，禅宗很少讲到，它一般不讲修炼，一念无分别光是报身佛，是没有分别的朗照，它只讲到这一点，不多讲具体的。

在这个上上智它体现两方面，一个是五个智慧，(法界体性智、大圆境智、平等性智、妙观察智和成所作智)五智全开显出来，还有一个叫五大种的光明，地、水、火、风、空这是能量，这个能够化一切的，化身体、化境界、，身体和物质的本源，它是法性当中，本具有的法尔的能量，法尔的宇宙光明，宇宙的一切东西、一切万法，都是它显现的，是它的作用，就是报身，五大种光明可以变很多的光明相，净土、报身都可以变化出来，是这样的。但是这儿已不是名相的问题了，是觉性起来的，是觉性一种虚朗的照，很多人明白觉性，但不会照，照到哪里就化到哪里，(也可以变现到哪里)主要是这个问题。但是有的人他也懂得照，但是他从前能量损失很多，他一下子起不来，他有一个过程，养道的过程，所以古人讲，长养圣胎十年、二十年，才圆满，这有个养道的过程，不要太累，注意身体的调节，注意自然的生活，该吃的吃，该睡的睡，也没有什么境界的耽搁和影响。这样子慢慢地化掉，身体就溶化在光当中，它中脉自然就开显出来，有这么一个过程，开始要得到一个平衡，像睡眠、吃东西，都要得到一个平衡的时候，就没有障碍了，没有障碍之后，人的能量开始往里而化，往细的地方化。

如果一个人有病，睡眠不足，很累，他就到不了那个平衡的地方；到不了平衡的地方，他就化不了。先找到一个平衡的地方，这一片很轻松，没有什么障碍，这样的话，他逐渐明朗起来了，他这个觉性明朗照就很明朗，身体存在好像不存在一样，他自然自然就到这里了，睡觉不睡觉有点无所谓，吃和不吃也有点无所谓，他开始朗照，力量就出来了。如果很在意这些，很疲倦，只想休息只想睡觉，那还不行，要一个平衡过程，有一种无可无不可的境界出来，有和没有对他来讲无所谓，有钱没钱，吃得好，吃得不好，睡了还没有睡，这些存在对他来讲无可无不可，他朗照才虚明起来，如果你那个地方还很重视，还有固定的要求在，你就朗照不起来，就被这个事情挡住了，被这个事情障碍住了，无论是世俗的还是修道的都是一样的。

修道方面，如果一个法没修，今天不安的，或执着某个概念，我要了生死，证菩提，那么他就朗照不起来。朗照是在万事无为当中起来的，所以照到哪里哪里就有变化，照到海底轮，就产生乐，乐就渗透出来，照到那个脐轮，就开始变化 ，一个修道的人懂得起变化 ，他就会起妙用，他就知道怎么样是对的，怎么样是有偏差的，他知道怎么转，是对的，怎么转是不对的，禅宗就叫转，若于转处不留情，他就亲见六祖大师，就这样。有感应，有觉受，有体会，怎么转才是对的，他自己知道，照到哪里转到哪里，如果照错了、执着了，他就执着在哪里，不舒服了，有障碍，他就知道了，我落在这个地方，这个地方不对的，就化掉了。

六祖大师讲，若于转处不留情，繁兴永处那伽定，在热闹、很繁华当中，如大定一样，这是明白人，他知道怎么样去照去化。那么照不是照别人，是照自己，自己心中刚才有什么执着，有什么习气，一照就了，化得越快的人成就也越快。

有的人十天没什么变化，有的人半年也没什么样变化，他修行就慢，有的人一天一个变化 ，一天一种境界，转得很快，那么他成就快了。

关键是两个方面，一个是我执和法执，关键在这两点上。这不仅是理论上的一种明白，实际当中要照破人相，人的执着，法的执着，都照破，照破了还不算，还要再现起它的作用，现起它的能量，现起它的智慧，它的光明，要现起，这个就是道用，。不现起还是死的，是落在空上，我空、法空了，他还落在空上。禅宗参学，它是寻求一种活的机缘，如果一个固定的生活环境和固定的人生活在一起，他就没有活的机缘，他转变的因素就少了，如果周围的人比你差，可能你就受他们影响，你的力量很难体现，如果你接触不同的因缘，不同的人物，不同的环境，那么启发的机就很多，突然一个说法，一个境界把你的心轮打开了，产生了一种力量，密宗就是借用这些。禅宗去参学，一遇成就者，他都有加持力，可以通过这样的机缘来显示他的作用，他的作用还是在觉性当中，不离觉性，处处不离觉性。但是觉性中有大用，有大智慧、大能量，但首先得面对的是自己的当下，这些心灵上的变化，这些包括种种思想和种子，还有身体上的变化，善用身体，对身体的一点变化都要了然。有的人身体化不掉，他对身体的变化比较麻木，不太知道，他就慢一些，如对身体的一点变化他都知道，那他的觉性，渗透到里面去了，觉性渗透到神经、气脉里去了，他能把握这个，但有的人把握不了它，为什么？他这里面有个执着在，就是他神经里面有一种坚固的东西挡住他，所以楞严经里面说根身了。根是什么？是神经和气脉，一个是粗的身体，是一种肉的东西，一个是细的，细根，就神经和气脉，它是另一个通道，我们的觉性就和它直接相应的，和肉远一点，和神经是直接相接的，但有的人神经他因过去做什么事都执着，神经都是紧张的，结果他和觉性不融合了，他和觉性有距离，他里面附着执着性，他的神经不虚通，不灵妙，他做什么事都要执着、认真，都盯在上面，神经久而久之，里面就是紧紧的，执着的很。这个松开，要一段时间，他为什么不空，就是这个不松，这个神经紧张惯了，它已经束缚住了你，它紧紧地抓住你的肉体，抓得很紧，抓住自己的感觉，抓得很紧。有的人很散漫的，很自然，他的神经很松，像小孩子一样，他要睡就睡，睡得很舒服，根基的好坏在作用处会体现出来；有的人他神经是松驰的，他做什么事都不紧张的，不执着的，他也不会太兴奋，也不会太悲哀，他也不会太疲倦，他是很自然性，这和道很相应。

我们常对人说，做什么事不要太疲倦，不要太紧张，念咒的时候不要盯得太紧，要自然，想睡就睡个够，让他睡，但当你不想睡的时候，不要勉强，。做什么事也一样，要顺其自然，不要一定要达到一个很高的标准，但是要恰到好处地用，这个就是艺术了。既要恰到好处，又要不执着，这很难做到的事情，非常难做的，修道上的一个艺术，道人的艺术，当你不紧张的时候，根呢，它里面虚通了，人整个就变成一个整体，叫全体。你作用的时候，全体在作用，再一步，到一定的时候，整个身体融化在光里面，就起变化，或者身体飞升啊，相貌随意地变化，或者发生了一种力量，他都有可能。在这里变化出来，你看一个人修得殊胜不殊胜，就看他的身体，看他的作用处，是不是灵妙虚通，是不是有落处，有执着，是不是坐在那里一块，或者紧张，或者沉重一堆，就看得出来。他坐在那里，好像没坐一样，轻飘飘的，空灵的很，他就修得好，就修得殊胜。我们往往有这种比喻，像溪水，他透明、清彻活泼，鱼在里面游动，虚通自然，他能够隐现虚空的境界，这是形容它，。

一个人离开肉体，有的修行人意生身什么的，他没有把身体化掉，那么也在于他作用处不究竟，他借用了一个另一种能量，变一个身体出来，但不一定是究竟的，印度外道都有，能够从头顶上飞一个身体出来，但是禅和密就是要把身体化掉，把你的思想执着化掉，化得和觉性的虚空光明完全不二，而且不仅是化自己，和你接触的人都化掉，而且这里面，具备一切智慧、福德、慈悲、愿力、庄严、妙用，都能变化，没有光的光，没有用的用，一切平等，就是这样，没有道可成，没有众生可度，证到最后就是这样，就是成就。没有成就相，成就也不居，就是这样用，一切众生都是你的化身，因为当一个众生想念你的时候，你的作用就在他里面出现，宇宙的万法都是你的作用，因为你是平等一片，因为灵妙的觉性遍一切处，任何地方都是你的作用，就是千百亿化身，虽说修到后来，修道的人怎么会相似，这说明一体的体现，觉性当中当你证的，这个时候都是一样的，这种很相似的，好像佛佛道同，祖师和祖师都是这个口气，都是一样说话，这就是道同，道是不二的，当你融入到的时候，好像都是兄弟姐妹，都是一家人，就是很亲切，很自然，就这个样子。当你没有融入的时候，你是你，我是我，执着重的人他有个东西在那里，执着轻的，他这个东西融化了，就是这样子。

所以说，众生世界因为执着不同，所以显出差别，当你没有执着的时候，他显出平等不二，首先你要悟到不二，证到不二，再去消融不二中的差别境界，当你消融了没有什么可消融了，就会发现众生本来成就，发现了众生本来成就，诸佛菩萨的成就也是我的成就，本来没有另外成就，这是最后的发心，最后的明白，一切的差别本来就是差别，本来就存在差别，不要有意去改变它的差别，一切众生的轮回，就是涅槃中的轮回，没有必要去改变他们的轮回，才达到涅槃，不要试图去度众生，这是自然发生，在本位中显现的，你什么也没做过，你什么也没说过。

一个人最珍惜，最珍贵的就真正的明白，明白地很透彻，禅宗讲彻悟了，好了你没事，就这样过去，它自然会虚朗而照，自然会融化一切，但也有差别，有的人融化得快一点，有的人融化得慢一点，这不要紧，你是彻底明白了，自然会起大机大用，一个彻底的人，他不会故意标榜自己，显示自己，我成就很高，我有神通，我有什么奇特。他没有，他是非常平常而自然，他觉性里面是空灵无碍的，没有东西的，这才是道。

如果一个人他故意体现自己，我怎么样，就和觉性不相应，当我们在觉性平等当中，显现众生的时候，或者佛祖的时候，这个时候，我们没有分别，直接显现的，明明白白，但他知道差别，我们没有差别，又知道这一切有差别，因为差别，我们有差别的用，我们可以应这个差别起用，但是体性没有差别，用的时候没有差别，这就是机用了，就是大起大用。就是能量有大小，毕竟有身体，毕竟在生活当中，那么用多了会累，也会有一些影响，在这个时候，要适当地用，毕竟带着肉体的，虽然能化作光明，但这种光明在与众生接触当中，是有业力的，业力也是虚通的，他也到你光明里来，(过来在觉性当中化掉)所以这里有一个度的问题，一个道上的适当的问题，他这里要显现机缘，摄受和不摄受，怎么转，用到什么程度，他都有个机缘。这机缘也是自己明白的，自己有个度，你过头了，觉性当中就有障碍，受不了的，你恰到好处，对自己也没影响，对众生正好化掉。

有些法王，他做得太多，所以他生病了，要住院开刀了，有个度没有把握好，就是做了太多了一点，太过了一点，太慈悲，过了以后，他的事业到顶峰，会产生逆反的东西，因为众生也不需要，也不可能承受你那么多的慈悲，他没有这么一个福报和根机，那么你要用到适当就可以了。

比如这个人这一生只能修到一级二级，结果你太慈悲了，希望你能够修上三级四级，这里就会出现逆反的东西，你自己承受下来，你适当地在作用处做到极好的一个度，就可以，就不要做了，众生接受你的因缘，他自然慢慢上来，不能快，快了他会激动，兴奋，结果他出问题，弟子出问题，就是师父有问题，太快了，本来有的人修三十年成就，结果你说修十年成就，太快了，这就不好，有时逼得太紧，太快，对后面的人会有影响，产生一种对道上的惧怕，或产生一种执着，追求，很多东西产生，这中间有的人修得的确是很好，但是不是普遍的现象？像一个修道的人，他对众生的慈悲不能过于流露，过于流露会生情，自己没有情，别人会对你生情，你对他太关心了，太慈悲了，太爱护了，别人就说师父呀，师父对我这么好，看到他就流泪，就想念师父，这个有落处，师父有落处，这些都要化掉，不能过分。

所以觉性当中有具有智慧，要智慧而用，当你真正明白的时候，知道没有众生可度，你不要勉强，在机缘当中，你要用，你是活的，不同的人来了，你讲不同的话，平等无差别的起用就是了，也不能说别人问你问题，你不回答，这就是你没有机了。