佛陀怎样看待创世主—上帝

第二十三章　佛陀怎样看待创世主——上帝

数落你梵天的非正义，你创造了掩盖错误的世界。

——《本生经》

巴利语中，相当于其它宗教创世上帝一词的是Issara（梵文Is-vara），毗湿努或梵天。

佛陀在好多场合中，否定了永恒灵魂的存在，只在为数不多的情况下否定了创世上帝。但是，佛陀从来没有承认创世上帝的存在，无论它是一种力量或一有情。

虽然说，佛陀没有置超人的上帝于人类之上，有些学者则说佛陀在此特别重大的矛盾问题上保持了特有的沉默。以下的摘录将明白无误的表明佛陀对创世上帝观念的看法。

在《增支部》中，佛陀说出了流行于当时的三种不同思想，其中一个就是：“一个人无论经历快乐、痛苦或不苦不乐，此等全是上天的造作。”(1)

根据这种观点，我们是创造者的意志所造。我们的归宿完全掌握在他的手中。我们的命运由他预先制定，而他给予被创造者所谓的自由意志则是一彻头彻尾的谎言。

在《尼乾经》中，佛陀驳斥了这种宿命论的观点。他说：“故尔，由于上天的造作，人们成为凶杀者、偷盗者、不贞洁者、谎言者、谤言者、恶语者、贪欲者、歹毒者、邪见者。因此，对于那些由上帝创造出来的人，他们既没有希望也没有能力和必要作此事或不作彼事。”(2)

在此经典中，佛陀讲到了从事自我苦修的天衣派行者，评说道：“诸比丘，若有情众生经历的苦乐为上帝创造，那么，此等天衣派行者一定是由邪恶的上帝创造的。因为，人们得承受如此悲惨的痛苦。”

《坚固经》(3)讲述了一个喜好打听的比丘同所谓的创世者之间一段幽默的对话。一位比丘，希望弄懂物质存在的终结，来到大梵天王前，问道：

“朋友，于何处地水火风四大消失，不留任何痕迹？”对此，大梵天回答道：“出家人，我是梵天，大梵天王，最上有倩、无上者、天主、得胜者、统领者，一切过去未来诸有情之父。”

比丘又一次重复了他的问题，大梵天王再一次给予同样教条的回答。

当比丘第三次提出这个问题时，大梵天王一手抓住他的手臂，把他拉到一旁，开诚布公地说道：

“出家人，这里的天人都这样认为：梵天见一切，知一切，洞察一切。但是，出家人，我不知道此地水火风消失于何处，不复存在。所以，出家人，你舍离佛陀，妄想在其它地方得到这个问题的答案，这实是一种罪恶。回去吧，出家人，回到祈愿者的身边，向他请教这个问题。按照祈愿者的解释而信仰。”

追溯所谓创世者大梵天王之初，佛陀在《阿逸夷经》(4)中说：

“诸弟子，此有情第一个出身(在一新世界诞生中)，如是想：‘我是梵天、大梵天、毁灭者、一切见者、施一切者、世界之主、造作者、创世者、天主、施予者、我之主，现在将来一切有情之父。此间有情皆我所创生。为何如此？因为先前我曾如是想：其他有情或许也会来到此等生命世界。这就是我意念之声，此等有情果真出现。’”

“这些自他而后生的有情众生也如是思：‘此应供者一定是梵天、大梵天、征服者、一切见者、施一切者、世界之主、造作者、创世者、天主、施予者、我之主、现在将来一切有倩之父。’”

“诸弟子，于此，第一个出现于此世间之有情生存时间长，相貌较庄严。力量较大，但在他以后而生的有情则生存的时间较少，相貌一般，力量较小。诸弟子，若有情从彼界而亡，来生此界，如是来已，其人或许离弃在家生活而出家，如是出家、勤勉、精进、虔诚、实在、富有智慧，速证喜乐禅定，以此喜悦之心，忆想前生之处，但不再记得比此前生更早之事。其人即说：‘彼是应受恭敬之梵天，征服者、一切见者、施一切者、世界之主、造作者、创世者、天主、施予者、我之主、现在将来一切有情之父。我们由他而生，他是常一，永恒不变。他将永远永远存在。但是，由他创造而来此世间的我们都是无常的、变化的、不定的、短暂的、注定要消亡的。’”

“如是万物之初有所定。此正如你所宣说的传统学说，即为，此乃梵天、天主所为。”

在《般达龙本生故事》(5)中（543），菩萨这样质问创世者所谓的神圣公正：

“有眼之人皆能见到疾病，

梵天为何没把所创造之人塑造好?

如果他法力无边，

为何他又很少伸出他祝福之手？

为何他创造之人又都惨遭痛苦？

为何他不给他们施予快乐？

为何欺骗、谎言和无知如此盛行?

为何虚伪如此嚣张?真理和正义如此衰落?

数落你梵天非正义，

创造了容纳错误的世界。”

在《大菩提本生经》(6)中（528），菩萨反驳了一切皆是万能者所造的理论，他指出：

“若有万能之主的存在，

支配一切众生的苦乐和善恶，

此天主沾满了罪恶。

人类只能按其意志行事。”

　［注］

(1)《增支部》，第一品，第174页；英译《增支部》，第一品，第158页。

(2)《中部》，第二品，第一百零一经，第222页。

(3)《长部》，第一品，第二经，第221页。

(4)《长部》，第三品，第二十四经，第29页；《佛陀的教诲》，第三品，第26，27页。

(5)《本生故事》，第六卷，第110页。

(6)同上。V，第122页。