修练祥和
一行禅师(Thich Nhat Hanh)
释见宽译
我们生命的每分每秒都是颗钻石,藉由作意观息,你可以很快乐。
你发出的每一个表情、每一个微笑、每一个动作,就是一颗足以让他人快乐的钻石。
如果你祥和,如果你快乐,那么你所做的一切,
都将会是给你周遭人们的一份供养。
吸进…,我觉得自己像一朵花,
呼出…,我感到清新。
吸进…,我觉得自己像一座山,
呼出…,我感到厚实。
吸进…,我觉得自己像一池静水,
呼出…,我如实映现万物。
吸进…,我觉得空间遍布身心内外,
呼出…,我感到自在。
在罗德尼.王遭到围殴的那晚,全世界都看到洛杉矶所发生的事了,我也看见了。我的第一个反应是那个被打的人就是我!说不定是明天或后天,那可能就是我,也可能是我们大家。事实上,我就是那个被五名警察所打的人,我因为暴力、愤恨和恐惧而感到痛苦。
但是再往深处观察时,我看到自己就如同那五名警察当中的一个,因为我们的社会充满了暴力、愤恨和恐惧。如果我是刚要进入警专受训的年轻人,我极可能很容易就成为那五名警察之一。一开始,想要服务社会、想要加强法律和秩序,而一旦你用功想成为一名警察,教练会告诉你:街头充满了暴力,你必须保护你自己;你很有可能被任何一人击昏,那可能是个穷人或富人,或是个骑摩托车或开凯迪拉克的人。这就是警专的训练—因为可能被杀,所以你必须小心翼翼。每天清晨,警察开始一天工作时,他可能这样修练:「吸进…,我清楚知道我有可能被杀;呼出…,在被射杀前我必须抢先开枪。」这是在「修练恐惧」。而当有警察或女警被杀时,警员们整体去参加告别式,宣示他们的恐惧和忿怒。我觉得我可以理解他们,而我也可能变成那五名警察当中的一人。
《中部尼柯耶》中,佛陀说:「因为如此,所以如彼。」因为我们的社会是这样,所以警察是那样,我们彼此相关。将警长革职或把警察关入监狱,都无法解决问题。我们必须从根本解决问题,而不是从枝末。
让我们想想伊拉克战争,让我们观想驻扎在沙乌地阿拉伯准备攻城略地的五十万大军。在法国电视上,我见到一名握着刺刀的美国兵跳上跳下,像野兽一般大叫着,然后他猛然将刺刀刺入那代表伊拉克士兵的沙袋。他同伙的士兵们也必须每天如此演练,因为他们知道战场就近在眼前。他们知道:为了要能够回家,他们必须杀戮。他们的母亲、妻子、孩子正在家里等着他们回家。但是,如果你自己也是个人,你又怎么能够将刺刀刺入另一个人的腹腔呢?你必须把自己锻炼成一只又叫又跳的野兽,这就是「修练忿恨」。很多士兵就是这样受训六个月,不只是白天,甚至是夜里、梦中—「我要回家,所以我必须学会杀戮!」而在另一边,一百万伊拉克士兵也正如此受训。
我们所有人都正集体修练着暴力、忿恨和恐惧,如同一僧伽。美国有很多人支持这种训练,我听说他们有百分之八十的人支持战争。美国人看得不够深刻到士兵们的心灵深处、到那最根本处。他们可能一直是认为:战争是干净的;战争是道德的;战争是迅速的。破坏不大、伤亡不多。电视上,只看见一些桥梁和房子遭到破坏。
很少人修练深刻的观察,去见到那五十万士兵们所带回家的真正伤害。我们能像士兵们那样受训,同时还能保有自己的本性吗?不能!在八识田里,你受伤深重。解甲归来的士兵们因茍活而痛哭,他们的母亲、妻子和孩子则是喜极而泣,但是过一、两星期之后又如何呢?战争将会从他们的八识田底层慢慢浮现出来,谁必须去承受这些呢?他们的家人,还有整个社会!
我曾经在美国引领过越战老兵们的禅修,因此我知道美国越战老兵们所需承受的巨大痛苦。一位老兵告诉我:足足有十二年时间,他无法忍受和孩童同处一室。每当房中有孩童,他就必须远离那房间,因为他曾在越南杀害过小孩。他告诉我:因为他同连的几个战友遭到伏击被杀,这使得他忿恨难抑,因此他在一个小村庄里发动突击。他埋伏着,见到五个小孩跑出来玩,被他所设下的陷阱杀害了。这一幕深深印入他的意识里,让他在回美后无法忍受与孩童共处。这也让他花了多过十二年的时间参加禅修营,经由修习观息、行禅、内观来转化痛苦的种子。这非常的不容易!转化是需要时间的;但是将痛苦种子植入八识田,却是那样的轻而易举!
一位跟随美军到波斯湾的医生告诉我:在心灵深处,他受伤惨重。他并没有参战,但是他的所见所闻,令他受伤惨重。他的任务是将受伤的士兵送往后方。他说:当一名士兵手持自动步枪开始射击,他已完全被恐惧征服,因此一旦扣下板机,就无法停止。他必须持续开火,直到逃离射程之外,因为他害怕一停下来,就会被射中。这位医生还说:从前,当人用剑或刺刀杀害另一人时,杀人的震动会传回杀人者,因此他知道他杀人。但是,在投炸弹或发射自动武器时,你不会有类似的返馈震动。当士兵发射自动武器时,他甚至听不见任何声音,包括上级所下的命令,他只听到自己的恐惧。这就是战争的后遗症。越战至今仍然严重扭曲美国人的心灵,种下太多痛苦的种子,而现在他们还必须苦于波斯湾战争。
我们须要用一种可以清楚洞悉的方式来修练。假如你是位心理学家,假如你是位剧作家,再假如你是位小说家、作曲家、制片者、调解和平者、环境保护论者,请你深刻审视归乡老兵们的心灵深处,以便透视战争对他们、对世界每个人所带来的巨大痛苦。而后,你便能将这影像投射到国人能看见、能学习的大银幕上。如果你能见到伊拉克战争的真相,我认为你将不会要再引发另一场类似的战争。你如何能高谈阔论胜利?而又有谁得胜呢?
就在布希总统宣布攻打伊拉克的那天晚上,我无法入眠,我感到愤怒,无法自已,对我而言,这太超过了。那时,我在法国梅村冬安居讲《华严经》。隔天清晨讲经时,我无法自已,发自八识田深处,我说:「朋友们!我想,今年春我不会再去北美,我没法去。我不想去那儿带禅修、讲经!」至此,我才了解我讲经时打岔了,于是我重新继续讲经。
之后,我们行禅,过堂用斋。下午三点,我们饮茶禅。饮茶禅时,一位住在梅村的美国学生告诉我:「师父!我想您必须到美国去。许多佛友认真安排了这次禅修讲经,我想您必须去那里,告诉我们的同胞您的感受。」那时因为还不确定,我没有说什么,我只观察着息入、息出、行禅和坐禅。几天之后,我终于决定来北美。我理解到你和我,我们是同一个人。我也理解到我与美国人民是一体的,我与布希总统是一体的,我与萨达姆.海珊是一体的,我并没有将他视为敌人。当然,我曾生气布希总统,但在观修息入、息出之后,我视自己如同布希总统。我是布希总统,我是萨达姆.海珊。
战争与我们的快乐息息相关。因为我们不够快乐,所以我们引发战争。因为我们不快乐,所以我们依赖很多东西,像酒精、药物、股票和战争。我曾引导许多年轻人,在许多国家带领青年禅修营。他们告诉我:「父母能给孩子最珍贵的礼物,就是他们自己的快乐。如果父母知道如何让自己快乐,孩子们的八识田中就会植入许多快乐的种子。长大之后,他们就会知道如何让自己、让别人快乐。结婚以后,他们也会知道如何让他们的伴侣快乐。」我认为这些年轻人的话很重要。每当父母吵架、彼此折磨,他们就在孩子的心中种入痛苦的种子。在这阴影下,孩子们成长得不快乐,而这就是战争的根源了。因为不快乐,他们转而寻求其他与战争相类似的东西。因此,酒精是战争!药物是战争!电视是战争。
我们知道如果饮食不当就会生病。为了治疗身体,我们必须遵守饮食禁忌,以避免吃进更多的毒素。我们如果知道如何深呼吸,就能吸入更多氧气来提升血液的品质,然后血液就能排除体内的毒素。如果我们推拿,将血液导引到身体病痛的地方,血液会冲刷掉那儿的毒素,转化那儿的病痛。我们须要小心饮食、修练深度呼吸和推拿,血液循环对我们的健康实在很重要。
从心灵健康的观点,我们也需要有好的循环。我们把很多毒素摄取到意识里,我们消费许多「文化产品」,把毒素带进意识里。而「修练和平」就是遵守饮食禁忌,以免摄取更多有毒物品。为了个人,我们必须学习这么做,而且必须教导我们的孩子、我们的社区、我们的城镇、我们的都会和我们的国家这么做。—如果你是剧作家、小说家、制片者或是教育者,就请这么修练。—如此我们就都能遵守饮食禁忌,用以转化我们的意识。因为转化我们的集体意识,是带来祥和、免除战争的唯一道路。
在工作一天之后,我们感到疲累,但是回到家里,却不知道如何放松来恢复精力。于是打开电视,我们希望消费更多,因为我们内在空虚。这是我们文明的产物,我们总是觉得缺少了点什么,因此想要竭尽所能来填补它。一位来到梅村的妇女告诉我:「师父!每当恐惧、愤怒袭来时,我就打开冰箱来吃东西。」很多文化产品让我们在消费之后感到饥渴,甚至让我们想要消费更多。这种我们置身其中的文明,让我们疏离了自己。我们不愿回头去面对真正的自己,因为我们害怕。我们的内在有太多的愤怒、憎恨和恐惧,我们想要压抑它。为了压抑这些,我们便以毒素来喂食自己。虽然电视很吵,尖叫、枪击、恐惧和强烈情绪都让我们疲惫不堪,可是我们没有勇气关掉它,因为我们害怕回到自己,而这就是战争的根源。
如果我们分分秒秒以电视和其他文化产品来填充自己,我们如何能转换自己的意识?转换我们社会的集体意识呢?这就是为什么我们必须接触能让我们健康、清新和喜悦的修练。这非常重要!行禅时,我们接触到大地之母的泥土、空气、树木和我们自己;我们为自己、也为社会,灌溉了祥和与喜悦的种子。
「佛教」是由「不是佛教」的元素所构成的;「一朵花」是由「不是花」的元素所组成;而「布希总统」则是由「不是布希」的成分所形成。—那就是「你和我」。如果我们关照那些非布希的元素,我们就关照了布希。你可能认为:如果在白宫的是别人,情况可能不同。但是,因为社会本质如此;因此政府就如彼。所以,情形不会和现在有太大的不同。因此,我们必须从根本改变起,而这个根本就是阿赖耶识。
为了要能帮上忙,我们必须「理解」:我们都有痛苦,但倾向于压抑它,因为我们不希望它从底层浮现到表层。最重要的是,我们需要被了解,我们需要有人能倾听、了解我们,如此我们就能减轻一点痛苦。但是人人都痛苦,却没有人愿意倾听。我们不知道如何表达自己才能让人了解,也因为我们很痛苦,我们表达自己痛苦的方式伤害别人,让他们不愿倾听。
倾听是一种很深的修练,观世音菩萨有很深的倾听能力,他名号的意思就是「倾听世间的哭喊」。你必须先空掉自己,预留出空间以便倾听。一个人太过痛苦可能会死亡、可能会像炸弹一样爆炸,他需要我们倾听。「亲爱的,我知道你非常的痛苦,我知道那情形,我知道我造成了你的痛苦,我感到抱歉、有责任。因此,请给我机会,告诉我你的痛苦,我想要听!」如果你开始以这种方式说话,另一个人的痛苦就开始减轻。在家里我们须要倾听;然后在社区里我们须要倾听;我们须要倾听每一个人,尤其那些我们认为是敌人的人—那些我们深信他们将情况搞得糟透的人。我们的政府也是如此。当你展现倾听和理解能力时,对方也会开始听你说,你就有机会告诉他:你的痛苦,这就轮到你治愈你的痛苦了。而这就是「修练祥和」。
祥和与欢乐每分每秒随时可得,在某种程度上,你可以帮助自己。吸进、呼出,接触优美的天空;知道自己还活着:眼睛还在,心脏还能好好工作,自己还能行禅和坐禅;自己所喜爱的人还健在,花儿仍旧清新,山峦仍旧厚实。……我们生命的每分每秒都是颗钻石,都包含有泥土、蓝天、白云、轻风、雨露、鸟和树。藉由作意观息,你可以很快乐。然后,你发出的每一个表情、每一个微笑、每一个动作,就是一颗足以让他人快乐的钻石。如果你祥和,如果你快乐,那么你所做的一切,都将会是给你周遭人们的一份供养。
【编者注】本文摘译自一行禅师1991年4月16日在加州柏克莱剧场的演讲。
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