观察者
[作者]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹
The Observer
by Ven. Thanissaro Bhikkhu
有时候，入定很容易；有时候，它很难。不过无论难易，我们必须保持心的平稳。容易时，不可自满。如果你自满起来，
禅定就会松弛，就像车上的螺丝松了一样。过一阵，它们开始格格作响，然后就掉落下来。另一方面，如果禅定不顺利，不要
烦恼。对付这两种情形的首要原则都是保持心的平稳。要有一种极其明显的观察者——也就是心里只在观察发生什么的那个部分——的感觉，尽量与那个部分认同。
阿姜苏瓦特曾经提到过，自己最初亲近阿姜曼时，心似乎到处跑。常常在坐禅时，想这、想那，又不敢告诉阿姜曼，怕阿姜曼会说什么。不过后来他
意识到:“我是来学的。”于是他就去见阿姜曼，看有什么建议。
阿姜曼的回答是这样的:“起码你知道正在发生什么。比起根本不知自己散乱要强。”接着他援引了念处经: 当心散乱时，觉知它的散乱，算是一种念。
阿姜苏瓦特对那一课的理解是恰如其分的。他懂得阿姜曼并不是在夸他，只是给他一些安慰，给他一些鼓励。意思并不是他修得还可以，而是提醒他，那不算是最糟的，他还在禅定，这比起根本不禅定要强。
人们经常发生这种情形: 禅修进行得不顺，他们就说:“哎，今晚不是禅修的好时光。我不如停下。”不禅定不是解决问题的答案。哪怕修练不愉快，坚持坐完一段糟糕的禅修，也强过不修。禅修过程当中，也许到了某个时刻，你会终于明白过来，在那里看见了过去从未看见的东西。这就是为什么那股观察者的感觉如此重要。
经典中提到过那种对他或她的禅定主题把握良好的人，其中所用的比喻是，一个坐着的人正在观察一个躺着的人，或者一个站着的人正在观察一个坐着的人。换句话说，你把自己放在比正在发生的事略略高一点的地位，进行观察。你退后一步，从更好的视点观察正在发生什么，从而懂得心在哪里失去平衡，审视你正在做什么，思考可以换什么别的做法。
究竟为什么禅定进行得糟糕？是缺了什么？阿姜放有一次曾经建议，记住阿姜李在方法二当中列出的七个步骤，接着对照你的禅定，看看缺了什么。如果你七个步骤齐全，心肯定会安定下来: 念住，牢固，寂止。因此，查一查缺了什么。你是否不清楚呼吸的长度？你是否不清楚呼吸是否舒适？你是否没有传播那股舒适的气感？你是否没有给心和气在体内一个安歇的地方？这样一路检查下去，发现哪个因素缺失，试着弥补。
不过再说一次，为了这样做，你需要那股观察者的感觉，就是那个一直在观察，对正在发生的事不焦躁、不给带走，而只是站在完全中立的位置上观察的那部分感觉。你做到这样观察时，那么即使一场糟糕的禅定也不算彻底失败。你把它作为一场挑战。今晚的禅定与昨晚相比可能略有不同。昨晚进行得比较顺利，不过今晚一开始，情况似乎不那么顺利。你不因之慌乱，只是问:“这是身体方面的问题吗？是气有什么毛病吗？是能量层次有什么毛病吗？你是否太狂躁？太抑郁？”许多不同的因素可能在这里发生作用，或者是心的因素，或者是身的因素。如果你的能量层次过低，可以改变呼吸方式，给自己补充能量。如果你的能量层次太躁动，可以换一种令你安静的方式呼吸。
试着使你的观察尽量敏锐。许多时候，禅定质量不同，问题是出在细节上、出在小事上。如果你不注意细节，光做一遍动作，你会漏失许多。尽管看起来微不足道，也许你却错过了重要的东西。试试一丝不苟地把每一个部分仔细过一遍，试着深入观察，密切观察。
泰语中有一个词，thii，用来形容梳子的密齿、栅栏的板条等任何一系列物事的那种靠近性。它也用来形容无线电讯号的频率。频率越高，出现间隔就越近。因此，要使你的那一系列念住动作，那一系列警觉动作，极其绵密，不出空档。否则，如果你留下许多空档，心里就会有充裕时间让那块帷幕落下来。后台员工可以改变背景，等到帷幕再次拉起时，你已经到了另一个地方。不过，如果你的念住如此绵密，他们就没有时间
放下帷幕。如果在他们改变背景时，你看着它发生，那就摧毁了否则会把你载走的那种幻觉。
因此，凡是禅定当中发生什么时，都要停下来，检查一下:“那个观察者现在哪里？”——换句话说，就是指心的那个能够只观察而不被事件左右的部分。我们如此习惯于住在心的那个被事件不停地推来推去的部分，以至于后退一步，住到任何东西推不动、触不到的那个部分里，反而像是背叛。心的内部那个角落总是存在的。因此，试着找到它，熟悉它。学会使它成为你的立足基点，使得无论发生什么，你会如实明见。你会明见
因果关系。那就把你放到了可以用你的才智作出改变的位置，你可以调节这里、调节那里，试试这个、试试那个。即使尝试的东西没有成功，你已经学到了东西。你已经知道那个办法在这里行不通，这个认知是值得的。
如果你采取这样的态度，那么无论禅定如何顺利，如何糟糕，都是一个学习的机会。
(根据1993年8月5日开示录音整理，本文来自坦尼沙罗尊者开示集《禅定》)
