杂阿含经卷第二十九 - 杂阿含经新译

杂阿含经卷第二十九

七九七、沙门法沙门果经：本经叙述八圣道为沙门所修之法。修习的程度如何，而有沙门的四果。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有沙门法，以及沙门果。你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。甚么叫做沙门法呢？所谓八圣道，也就是正见，乃至正定。甚么为之沙门果呢？所谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果是。甚么叫做须陀洹果呢？所谓三结(见、戒取、疑)断尽是。甚么叫做斯陀含果呢？所谓三结断尽，贪、恚、痴已微薄是。甚么为之阿那含果呢？所谓五下分结(贪、瞋、身见、戒取、疑)断尽是。甚么叫做阿罗汉果呢？所谓贪、恚、痴永尽，一切烦恼永尽是。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

七九八、沙门法沙门义经：本经叙述沙门法、沙门、沙门义。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有沙门法、沙门、沙门义。你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。甚么叫做沙门法呢？所谓八圣道，也就是正见，乃至正定。甚么叫做沙门呢？所谓成就此法的人。甚么为之沙门义呢？所谓贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，一切烦恼永断是。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

七九九、沙门果经：本经叙述沙门果。请参酌七九七经。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说。有差别的地方就是：「有沙门果。甚么为之沙门果呢？所谓须陀洹果(预流，初果)、须陀含果(一来，二果)、阿那含果(不还，三果)、阿罗汉果(无生，四果)。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八○○、婆罗门经：本经只列婆罗门法等，以及梵行法等名目。

像如是的，有婆罗门法、婆罗门、婆罗门义、婆罗门果，梵行法、梵行者、梵行义、梵行果等，也如上说。

八○一、五法经：有五法，可帮助于修习出入息念。所谓持戒、少欲、饮食知量、不贪睡眠、闲处修持。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有五种法，可以饶益修习要那般那念(出入息念)。那五种呢？1.安住于净戒的波罗提木叉律仪(别解脱律仪)，威仪行处都具足。对于微细之罪，都会生起怖畏，而不敢冒犯，也就是受持学戒。就是名叫第一之多所饶益修习安那般那念。又次，比丘们！2.要少欲、少事、少务。就名叫做第二之法，多所饶益修习要那般那念。又次，比丘们！3.饮食能知量，多少都得适中，不为了饮食而起求欲之想，而精勤思惟。就名叫做第三之法，多所饶益，修习要那般那念。又次，比丘们！4.在于初夜(五点至九点)、后夜(一点至五点)，不着于睡眠，而精勤思惟，就名叫做第四法，多所饶益修习要那般那念。又次，比丘们！5.要在于空闲的林中，离诸愦闹(昏乱热闹)之处去用功。就名叫做第五法，多所饶益修习要那般那念(出入息念)。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八○二、安那般那念经：本经叙述修习出入息，可得身心止息，明竹之想，修习满足。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时．，世尊告诉诸比丘们说：「应当修习要那般那念！如果比丘修习安那般那念，多多的修习的话，就能得身之止息，以及心之止息，而至于有觉有观，而寂灭、纯一，而明分之想，修习满足。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八○三、安那般那念经：本经乃详细叙述修习出入息之念的内容。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「应修习要那般那之念！如果比丘，修习要那般那念，多多的修习的话，就能得到身心的止息，而有觉有观，寂灭、纯一，而明分之想，能修习满足。

甚么叫做修习要那般那念，多多的修习后，身心就能止息，而有觉有观，而寂灭、纯一，明分之想会修习满足呢？如比丘，依于聚落、城邑，而止住。在朝晨着衣持钵，进入村内去乞食时，都善护其身，守诸根门，善系心而住。乞食后，还回住处，举放衣钵，洗足后，或者进入林中、闲房、树下，或者在空露之地，端身正坐，系念在于面前。断世间的贪爱，离欲而清净。瞋恚、睡眠、掉悔、疑等都断除，而度脱诸疑惑，对于诸善法，其心都得决定。远离五盖之烦恼于心。

因为五盖会使吾人的慧力羸弱，是障碍之分，是不趣于涅槃，故应远离。

念于内息(入息)时，系念而善于学习。念于外息(出息)时，也系念而善于学习。息之长，息之短(呼吸出入息之长短，都能自知)，也觉知一切之身的入息，而于一切之身的入息善于学习(学习而觉知出入息之遍身，我将入息)。觉知一切之身的出息，而于一切之身的出息，善于学习。觉知一切之身之行息入息，而于一切之身的行息、入息，而善于学习。觉知一切之身的行息、出息，而于一切之身的行息，出息，善于学习。(以上为于身观身念处，修习要那般那念)。

觉知喜，觉知乐，觉知心行，觉知心之行息、入息，而于觉知心之行息，入息，善于学习。觉知心之行息出息，而于觉知心之行息出息，善于学习。(以上为于受观受念处修习要那般那念。)

觉知心，觉知心悦，觉知心定，觉知心之解脱入息，而于觉知心之解脱入息，善于学习。觉知心之解脱出息，而于觉知心之解脱出息，善于学习(以上为于心观心念处修习要那般那念)。

观察无常，观察断，观察无欲，观察灭入息，而于观察灭入息，善于学习。观察灭出息，而于观察灭出息善于学习(以上为于法观法念处修习要那般那念)。

这名叫做修习要那般那念，而身止息、心止息，有觉、有观的话，就会寂灭、纯一，明分之想之修习满足。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八○四、断觉想经：本经叙述修习出入息念的话，可断诸觉想。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修习要那般那念(出入息念)！如果修习要那般那念，多多的修习的话，就会断除诸觉想。为甚么对于安那般那念去修习，多多的修习的话，就能断除诸觉想呢？如比丘依止于聚落、城邑而住，都如上经广说过的。…乃至于出息之灭，善于学习。这名叫做将要那般那念去修习，多多的修习，就能断除诸觉想。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如断觉想之经那样，像如是的，不动摇，而得大果大福利，像如是的得甘露，而究竟甘露，得二果、四果、七果等，一一之经，也如上说。

八○五、阿梨瑟咤经：佛陀启示阿梨瑟咤，真正的安那般那念，在于行住坐卧时，一息-息的念，乃至观察息之灭。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「如我所说的安那般那念，你们曾经修习过吗？」

那时，有一位比丘，名叫阿梨瑟咤，也坐在于大众当中。他听后，

就从座位站起，整一整其衣服，为佛作礼，右膝着在地上，合掌，而白佛说：「世尊！世尊所说的要那般那念，我已修习过了。」

佛陀告诉阿梨瑟咤比丘说：「你是怎样的修习我所说的要那般那念呢？」比丘白佛说：「世尊！我对于过去的诸行不顾念，对于未来的诸行不生欣乐，对于现在的诸行不生染着，对于内外的对碍想，都能善于正除灭。我已经像如是的修习过世尊所说的要那般那念。」

佛陀告诉阿梨瑟咤比丘说：「你已实修过我所说的安那般那念的了，并不是不修习过了。然而比丘！在你所修的要那般那念之处，更有胜妙，而超过于其上的。甚么是胜妙，而超过阿梨瑟咤你所修的要那般那念呢？所谓一位比丘依止于城邑、聚落，如前广说过的那样，…乃至对于出息之灭，而观察，而善于学习。这名叫做，比阿梨瑟咤比丘你还要胜妙，超过于你所修的要那般那念啊！」

佛说此经后！诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八○六、罽宾那经：罽宾那比丘端坐不动，专心修持。佛陀教诸比丘也应如是的修习安那般那念。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊在于晨朝时，着衣持钵，入舍卫城去乞食。乞食后，还回精舍，举放衣钵，洗足后，持尼师檀(坐具)，进入于安陀林，坐在于一树下，作昼日(午时)的禅思。

那时，尊者罽宾那(劫宾那，房宿)，也在于朝晨着衣持钵，进入

于舍卫城去乞食。还回后，举放衣钵，洗足后，持尼师檀(坐具)，进入安陀林，在于树下坐禅。其位置，乃离开佛陀不远的地方。他正身不动，身心正直，而作胜妙的思惟。

那时，有好多的比丘，在于晡时(午后申时)从禅定中醒来，就往诣佛所，稽首礼佛足，而退坐在一边。

佛陀告诉诸比丘们说：「你们看见罽宾那吗？他离开我这里不远，正身端坐，身心不动，住于胜妙住。」

诸比丘们白佛说：「世尊！我们常常看见那位尊者在正身端坐，善于收摄其身，不倾不动，专心而胜妙。」

佛陀告诉比丘们说：「如果比丘修习三昧，身心安住，而不倾不动，而住于胜妙住的话，则这位比丘，就能得这种三昧，不勤于方便，也能随其所欲而得。」

诸比丘们白佛说：「是以甚么三昧，这位比丘能得此三昧，而身心不动，而住于胜妙住呢？」

佛陀告诉诸比丘们说：「如果比丘依止于聚落，早晨着衣持钵，进入林里去乞食后，还回精舍，举放衣钵，洗足后，入于林中，或者是闲房，或者是露天而坐，思惟而系念，…乃至息灭，而观察善学的话，这叫做三昧。如果比丘，端坐在思惟的话，就身心不动，而住于胜妙住。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八○七、奢能伽罗经：世尊坐禅二个月，修出入息念，禅觉后，发表其所证：说无学之人之现住乐住，乃依安那般那念。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于一奢能伽罗林(在憍萨罗国的婆罗门村)中。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「我欲坐禅二个月，诸比丘们，不可以在此期间一再的往来于此处，唯除送食的比丘，以及举行布萨时(僧团中每半月说戒一次，自知犯戒的，即于大众面前，数说罪行，及歼悔之)」。这时，世尊作此语后，就在那里坐禅二个月。在此期间并没有一位比丘敢往来打扰者，唯除送食，以及布萨之时者外。

那时，世尊坐禅二个月后，从禅定醒来，就在于诸比丘僧之前坐下，而告诉诸比丘们说：「如果诸外道的出家人来问你们而说：『沙门瞿昙在于二个月当中，怎么坐禅呢？』你们就应回答说：『如来二个月，乃以安那般那念，而坐禅，而思惟，而住的。』为甚么呢？因为我在于二个月念安那般那，多多的安住而思惟。于入息之时，念入息，而如实而知，出息时，念出息，而如实而知。或者是长，或者是短，都觉知一切之身之入息之念，能如实而知，觉知一切之身之出息之念，都能如实而知，身行之休息，入息之念，都能如实而知，…乃至灭出息之念，能如实而知。我悉能知道后，我于那时，曾作此念：这是粗的思惟之住：『我今在于此思惟止息后，应当更修其余的微细之修住而住。』

那时，我息止粗的思惟后，就更入于微细的思惟，多住而住。这时，有三位天子，为极上的妙色，过夜(在夜间)来到我所。一位天子作此言而说：『沙门瞿昙！时已到了。』又有一位天子说：『这不是时到，乃是向于时至。』第三位天子说：『并不是时刻到，也不是时向至(向于时至)。此乃修住，是阿罗诃(应、佛)的寂灭耳！』」

佛陀说到这里，又告诉诸比丘们说：「如果正说的话，就是圣住(得如实而知苦集灭道的四谛的话，就住于圣住)，天住(得初二三四禅的话，就住于天住)，梵住(得慈悲喜舍四无量心，就住于梵住)，学住(有学圣者之住息处)，无学住(无学圣者之住息处)，如来住(得无上正遍觉者，住于如来住)。

学人所不得到的，当得到，不能到的当到，不能证的当证。无学之人之在于现法乐住，就是所谓安那般那之念，这就是正说。为甚么呢？因为安那般那念，就是圣住、天住、梵住…乃至无学之现法乐住之故。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八○八、迦磨经：本经叙述学住和如来住之不同之所以，乃引前经而说。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗越之尼拘律树园中。时，释氏摩诃男(世尊之叔父)，往诣尊者迦磨比丘之处，礼迦磨比丘之足后，退坐在一边。他向迦磨比丘说：「您的意见如何呢？尊者迦磨！所谓『学住』是否即是如来住呢？或者学住和如来住为不同吗？」(学住异，如来住异？)

迦磨比丘回答说：「摩诃男！学住异，如来住异(学住与如来住，有所不同)。摩诃男！所谓学住，乃断除五盖，而多多而住(常常安住于那种境界)。而如来住，乃对于五盖已断灭，已如实而知，也就

是已断除其根本，喻如截断多罗树之头那样，已经不会再生长(已枯死)，对于未来世，已成为不生之法。」(此身为最后之身，未来世已不再生此烦恼身)。」

尊者解说后，又举前经之事而说：「有一时，世尊曾住于一奢能伽罗林中。那个时候，世尊曾告诉诸比丘们说：『我欲在此一奢能伽罗林内，坐禅二个月，你们诸比丘们，不可以在这期间到这里来来往往，唯除送食的比丘，以及布萨时者外。』广说如前经。…乃至无学之现法乐住。因此之故，摩诃男！学住异，如来住异。」(学住和如来住有异－不同)。

释氏摩诃男，听迦摩比丘所说而欢喜，然后从座起而去。

八○九、金刚经：佛说不净观，比丘们学习后，因极厌患身而自杀，或请人杀。世尊因之而教人学习出入息念。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于金刚聚落，跋求摩河侧之萨罗梨林中。

那时，世尊为诸比丘阐说不净观。世尊赞叹不净观而说：「诸比丘们 ！如果修习不净观，多多的修习的话，就能得大果大福利。」

那时，诸比丘们，修习不净观后，极厌患其色身，有的用刀自杀，有的服毒药，有的用绳自绞，或者投岩自杀，或者叫余比丘杀他。有一位比丘，极生厌患，恶露不净之身，就到了鹿林梵志子之处，对鹿林梵志子说：「贤首！你能杀我的话，即这些衣钵就是属于你的了。」(请梵志杀他)。

这时鹿林梵志子，即杀那位比丘。杀后，持刀到了跋求摩河之边，正在洗刀时，有魔天住在于虚空中，赞叹鹿林梵志子说：「善哉！善哉！贤首！你已得无量的功德。你能使诸沙门释子，持戒的有德之人，还未得度的，能完成他得度，未解脱的，令他解脱，未苏息的，令得苏息，未涅槃的，使他得涅槃。那些诸长利、衣钵、杂物，都皆属于你的了。」

那时，鹿林梵志子听这赞叹之声后，就增长其恶邪见，而作此念：『我现在真正大大的作诸功德了！我能使沙门释子之持戒而有功德的人，还未得度的使他得度，未解脱的令他解脱，未苏息的令得苏息，未得涅槃的令得涅槃，衣钵、杂物又统统属于我。』于是，就手执利刀，循诸房舍、诸经行之处、别房、禅房等处，看到诸比丘，就作此言而说：「那一位沙门，持戒而有功德，而还未得度的话，我会令他得度，还未解脱的，我会使他解脱，还未苏息的，．会使他苏息，未得涅槃的，使令他得涅槃。」

那时，有诸比丘，厌患色身的，都由房舍出来，大众对鹿林梵志子说 ：「我还未得度，你当度我；我未得解脱，你当解脱我；我未得苏息，你当使我苏息；：我未得涅槃，你当使我得涅槃。」

那时，鹿林梵志子就用利刀杀死那些比丘，次第而杀，乃至杀死六十人。

那时，世尊到了十五日说戒之时，在于众僧之前坐下。世尊告诉尊者阿难说：「为甚么因，甚么缘，诸比丘们会转少、转减、转尽呢？」

阿难仰白佛说：「世尊为诸比丘们说修不净观，赞叹不净观的功德，诸比丘们修不净观后，极厌患其色身，…广说乃至杀死六十位比丘。世尊！由于此因缘之故，令诸比丘一时转少、转减、转尽。唯愿

世尊更说其它之法，好使诸比丘们听后，能够依之而勤修智慧，乐受正法，乐住正法。」

佛陀告诉阿难说：「因此之故，我现在将依次第而说：住于微细之住，随顺而开觉的话，则已起的，或未起的恶不善之法，能速使其休息。有如天降大雨时那样，那已起的，或未起的尘土，都能使其休息。像如是的，比丘们！如果修习微细住的话，则诸已起的，或未起的恶不善之法，均能使其休息。阿难！甚么为微细住，多多的修习，随顺而开觉的话，则已起的，或者未起的恶不善之法，都能使其休息呢？所谓安那般那念住是。」(出入息念住)

阿难仰白佛说：「甚么为修习安那般那念住，而随顺开觉后，则已起，或未起的恶不善之法，都能使其休息呢？

佛陀告诉阿难说：「若比丘依止于聚落，如前广说，…乃至如灭出息念而学。」

佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！

八一○、阿难经：本经叙述修习出入息念，能令四念处满足，七觉支满足，明、解脱满足。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于金刚聚落的跋求摩河侧之萨罗梨林中。

那时，尊者阿难，独自一人在于静处，思惟禅思，曾作如是之念：「颇有一种法，将它修习，多多的修习后，能使四法(四念处)满足；四法满足后，七法(七觉分)满足；七法满足后，二法满足与否

呢？」(二法：三明、三解脱。1.宿命智证明。2.生死智证明。3.漏尽智证明。1.欲有漏心解脱。2.有有漏心解脱。3.无明有漏心解脱。)

这时，尊者阿难从禅觉后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他白佛说：「世尊！我独一在于静处，思惟禅思，曾作此念：『颇有一种法，多多的修习后，能使四法满足，…乃至二法满足与否呢？我现在请问世尊：宁有一种法，多多的修习后，能使…乃至二法满足与否呢？」

佛陀告诉阿难说：「有一种法，多多的修习后，…乃至能令二法满足的。是那一种法呢？所谓安那般那念如果多多的修习后，就能使四念处满足：四念处满足后，七觉分会满足：七觉分满足后，三明、三解脱之二法就会满足。

怎样修习安那般那念，而能使四念处满足呢？一位比丘依止于聚落，…乃至灭出息念之学。阿难！像如是的圣弟子，在入息念时，如入息念而学，出息念之时，如出息念而学。身行之休息入息念之时，如身行之休息入息念而学；身行之休息出息念之时，如身行之休息出息念而学。圣弟子，在于那时，住于身之身观念而住。异于身的话，他也应如是的随身而比，而去思惟。

如果有时，圣弟子有觉知喜，觉知乐，觉知心行，觉知心行息的话，在入息念之时，即如心行息入息念而学，心行息出息念之时，即如心行息出息念而学。这位圣弟子在于那时，对于受之受观念而住。若又异于受的话，他也应随着受之比，而思惟。有时圣弟子，心觉知，心悦、心定、心解脱觉知的话，即入息念时，应如入息念而学，心解脱出息念之时，即如心解脱出息念而学。这位圣弟子，在于那时，在于心之心观念而住。如果有异于心的话，他也应该随心而比，

而思惟。

如果圣弟子，有时观察无常之断、无欲而灭的话，即如无常之断，无欲而灭之观之住，而学。这位圣弟子在于那时，在于法之法观念住。而异于法的话，也应随法而比，而思惟。这名叫做修习安那般那念，就能满足四念处。」

阿难白佛说：「像如是的修习安那般那念，而能使四念处满足。那么，怎样修习四念处，而令七觉分满足呢？」

佛陀告诉阿难说：「如果比丘，住于身之身观念而住，住于念后，系念而住而不忘的话，即于那时方便而修习念觉分。修习念觉分后，念觉分就会满足，念觉分满足后，对于法选择思量。那时即方便修习择法觉分，修习择法觉分后，择法觉分就会满足。对于法选择而分别思量后，就得精勤方便。那时即方便修习精进觉分，修习精进觉分后，精进觉分会满足。方便精进后，则心自会欢喜。那时即方便修习喜觉分，修习喜觉分后，喜觉分就会满足。欢喜后，身心就会猗息(轻安)。那时即方便修习猗觉分，修习猗觉分后，猗觉分会满足，身心乐已，就会得三昧。那时即修习定觉分，修习定觉分后，定觉分就会满足，定觉分满足后，贪忧就会消灭，就会得平等之舍。那时即方便修习舍觉分，修习舍觉分后，舍觉分会满足。受、心、法等之法念处，也如是之说，就名叫做修习四念处，满足七觉分。」

阿难白佛说：「此名修习四念处，而满足七觉分，已知道了。然而要怎么修习七觉分，而满足三明，和三解脱呢？」

佛陀告诉阿难说：「如比丘修习念觉分，而依于远离，依于无欲，依于灭，而向于舍。像如是的修习念觉分后，就能满足三明、满足三解脱。…乃至修习舍觉分，而依于远离，依于无欲，依于灭，而向于舍。像如是的修习舍觉分后，就会满足三明和三解脱。阿难！这名叫

做法法相类、法法相润。像如是之十三法(四念处、七觉分、明、解脱)，如果一法为增上的话，即一法为门，次第而增进，而修习满足。」

佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！

八一一、八一二、比丘经：此二经只列其名，而简说如前经。

像如是的1.异比丘之所问经，以及2.佛问诸比丘经，也像如上之说。

八一三、金毘罗经：本经叙述精勤修习四念处，正观入出息。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于金毘罗聚落的金毘林中。

那时，世尊告诉尊者金毘罗说：「我现在将说精勤而修习四念处之事。你要谛听！听后要善思念之！当会为你讲说。」那时，尊者金毘罗，默然而住。像如是的经过三次。

那时，阿难尊者乃提醒金毘罗尊者而说：「现在大师(师父)要告诉你学习法！」像如是的说三次。

金毘罗尊者乃回答阿难尊者说：「我已知道了，尊者阿难！我已知道了，尊者瞿昙！」(指阿难之姓)

那时，阿难尊者，仰白佛陀说：「正是时候了，世尊！正是时候了，善逝！唯愿为诸比丘们说精进勤修四念处之法。诸比丘们听后，当会信受奉行！」

佛陀告诉阿难说：「你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。如果比丘，入息念之时，即如入息念而学，…乃至灭出息时，即如灭出息而学。那时，圣弟子念入息时，即如念入息而学，…乃至身行止息、出息时，即如身行止息、出息而学。那时圣弟子，乃于身的身观念而住，那时圣弟子于身之身观念住后，如是而知，善于内思惟。」佛陀并设喻问阿难说：「喻如有人，乘车舆，从东方，一路颠沛而来。当于那个时候。是否会践蹈过诸土堆拢吗？」阿难白佛说：「如是，世尊！」

佛陀告诉阿难说：「像如是的，圣弟子之念入息时，即如入息念而学，如是乃至善于内思惟。如果那时圣弟子觉知喜，乃至觉知意行息而学的话，则圣弟子，就会于受之受观念而住。圣弟子于受之受观念而住后，即如是而知，而善于内思惟。喻如有人，乘车舆从南方颠沛而来。你想如何？阿难！当会践蹈土堆珑与否呢？」阿难白佛说：「如是，世尊！」

佛陀告诉阿难说：「像如是的，圣弟子，于受之受观念住的话，即知善于内思惟。如果圣弟子，乃觉知心、欣悦心、定心、解脱心之入息的话，即如解脱心之入息而学，解脱心之出息的话，即如解脱心之出息而学。那时圣弟子，于心之心观念而住。像如是的，圣弟子，于心之心观念而住后，即知善于内思惟。喻如有人，乘车舆，从西方而来，他当会践蹈土堆珑吗？」阿难白佛说：「如是，世尊！」

佛陀告诉阿难说：「像如是的，圣弟子，觉知心，－乃至心解脱出息的话，即如心解脱出息而学。像如是的，圣弟子，那时，于心之心

观念而住，即知善于内思惟。善能于身、受、心，其贪忧都灭舍。那时圣弟子，于法之法观念而住。像如是的，圣弟子，于法之法观念而住后，即知善于内思惟。阿难！喻如在四衢道，有土堆珑，而有人乘车舆从北方颠沛而来，当会践蹈土堆珑吗？」阿难白佛说：「如是，世尊！」

佛陀告诉阿难说：「像如是的，圣弟子，于法之法观念住时，即知善于内思惟，阿难！这名叫做比丘之精勤方便，修习四念处。」

佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！

八一四、不疲经：本经叙述修习出入息念后，即不会疲倦。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘门说：「你们当修要那般那念！如果修习安那般那念，多多的修习后，身体就不会疲倦，眼根也不会患于乐，随顺于观，而住于乐，觉知而不会染着于乐。甚么叫做修习安那般那念，即身不会疲倦，眼根也不会患于乐，随顺于观而住于乐，觉知而不染着于乐呢？

这位比丘依止于聚落，…乃至观灭出息时，即如消灭出息而学，就名叫做修习安那般那念，身就不会疲倦，眼也不会患于乐，随顺于观而住于乐，觉知而不染着于乐。像如是的修习安那般那念的话，就能得大果大福利。这位比丘如果欲求离开不善之法，有觉有观，而离生而得喜乐，而初禅具足的话，则这位比丘应当要修习安那般那念。像

如是的修习安那般那念的话，就会得大果报大福利。这位比丘如果欲求第二、第三、第四禅，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，具足三结之灭尽而得须陀洹果(初果)，三结尽，贪、恚、痴微薄，而得斯陀含果(二果)，五下分结尽，而得阿那含果(三果)，得无量种的神通力－天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智的话，则如是的比丘，应当要修安那般那念。像如是的修习安那般那念，就能得大果大福利(阿罗汉果」！)

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八一五、布萨经：本经叙述三世诸佛，和现在的比丘同样的，修习出入息念。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园，正在结夏安居。

那时，众多的上座声闻，都在世尊的左右的树下的窟中安居。这时有众多年轻的比丘，往诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。

佛陀就为了诸年轻的比丘说种种之法，示教照喜他们。示教照喜后，大众都默然而住。

诸年轻的比丘，听佛所说液，都欢喜而随喜，从座起而作礼后离去。

诸年轻的比丘，然后往诣上座比丘之处，到后，礼诸上座之足后，退在于一边坐下来。

这时，诸上座的比丘，曾作此念：「我们应当摄受这些年轻的比

丘。或者一人摄受一人，或者一人摄受二人、三人、多人。」作此念后，即便摄受，或者一人摄受一人，或者摄受二人、三人、多人。或者有上座，乃至摄受六十人。

那时，世尊在于十五日布萨之时，在于大众之前面敷座而坐。

这时，世尊观察诸比丘后，告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！我现在欢喜诸比丘们，能行诸正事，因此之故，比丘们！应当要再于勤勉精进！」

在此舍卫国里，于满迦低月(印度历第八个月，雨季后之月，也是我国阴历之八月)，在人间到处游行的比丘，听到世尊在于舍卫国结夏安居，于满迦低月之期限后，就作衣服，然后持衣钵，向于舍卫国，而在人间游行。渐至于舍卫国后，就举放衣钵，洗足后，往诣世尊之处，稽首礼足后，退坐在一边。

那时，世尊为这些游行于人间的比丘，说种种之法。世尊示教照喜他们后，默然而住。

那时在人间游行的比丘们，听佛说法，欢喜而随喜，从座位站起后，作礼而去。然后往诣上座比丘之处，到后，稽首礼足，退坐在一边。

这时，诸上座曾作此念：「我们应当摄受这些于人间游行的比丘，或者一人摄受一人，或者二人、三人，乃至多人。就便摄受他们，或者一人摄受一人，或者二人、三人，乃至有六十人的。那些上座的比丘，摄受诸位在于人间游行的比丘，教诫、教授他们，都善知先后次第。

那时，世尊于月之十五日布萨之时，在于大众前，敷座而坐，观察诸比丘众，而告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！诸比丘们！我很欣悦你们所行的正事，喜乐你们所行的正事。诸比丘们！过去的诸佛也有

如比丘众所行的正事，如现在的这些比丘众，未来的诸佛所有的诸众，也当有如此所行的正事，如现在的这些比丘众。为甚么呢？因为现今的此众当中的诸长老比丘们，有的得初禅，第二禅，第三禅，第四禅，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有处、非想非非想处，而具足而住。有的比丘，三结已尽，而得须陀洹(预流，初果)，已不堕于恶趣之法，决定而正向于三菩提，(正觉)，七有之天人之往生后，就能究竟苦边。也有比丘，三结已尽，贪、恚、痴已微薄，而得须陀含(一来，二果)。也有比丘，五下分结(贪、瞋、身见、戒取、疑)已断，而得阿那含(不还三果)，往生色界而能般涅槃，不会再次还生于此世间。也有比丘，得无量神通的境界，所谓天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智。有的比丘，修不净观，而断灭贪欲，修习慈心，而断灭瞋恚，修习无常想，而断灭我慢，修习安那般那念，而断灭觉想。为甚么呢？比丘们！为甚么修习安那般那念，而断灭觉想呢？这位比丘，依于此聚落，…乃至观灭出息，如观灭出息而学。这名叫做修习安那般那念，而断灭觉想。」

佛说此经后，诸比丘门，听佛所说，欢喜奉行！

八一六、学经：本经叙述戒、意、慧之三学，而以偈赞说。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊，告诉诸比丘们说：「有三种学。那三种呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学。」那时，世尊即说偈而说：

三学具足者 是比丘正行 增上戒心慧 三法勤精进

勇猛坚固城 常守护诸根 如昼如其夜 如夜亦如昼

如前如其后 如后亦如前 如上如其下 如下亦如上

无量诸三昧 映一切诸方 是说为觉迹 第一清凉集

舍离无明诤 其心善解脱 我为世间觉 明行悉具足

正念不忘住 其心得解脱 身坏而命终 如灯尽火灭

(三学具足的话，就是比丘的正行。此增上的戒、心、慧等三法，都勤勉而精进。将此勇猛坚固之城，恒常的守护其诸根！)

(不管是白天，或者是其晚上，夜间、白昼都守得坚固。不论是前面，或者是其后面，后面、前面都一样。就是上面，就是下面，下面、上面均为同样的没不相应。)

(无量的诸三昧，映现于一切的地方。说此为之觉迹，是第一的清凉之集。已舍离无明之诤执，其心已善于解脱。)

(我为之世间的觉者，明行都已具足。如以正念不忘的安住，则其心就是已得解脱。身坏命终之后，即如灯尽而火灭那样的不会再有生灭！)

佛说此经后，诸比丘门，听佛所说，欢喜奉行！

八一七、学经：本经叙述戒心慧三学，戒以怖畏律仪罪，定即说四禅，慧以四谛而明说。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「又有三学。那三学呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学是。甚么叫做增上戒学呢？如比丘安住于戒波罗提木叉(别解脱)律仪。其威仪行处，都具足。看见微细之罪，就会生起怖畏，会受持戒学。甚么叫做增上意学呢？如比丘离欲、恶不善之法，…乃至第四禅具足而住。甚么叫做增上慧学呢？如比丘对于此苦圣谛，能如实而知，集、灭、道圣谛，能如实而知，就名叫做增上慧学。」

那时，世尊即说偈颂，都如上所说的。

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八一八、学经：本经以增上慧学为主，而说三学。也就是增上慧学成就时，则圆满三学。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有比丘之增上戒学，而不是增上意学，不是增上慧学。也有增上戒学、增上意学，而不是增上慧学。

圣弟子们，如果对于增上慧，方便随顺而成就安住的话，则增上戒、增上意，都为之修习满足。像如是的圣弟子，对于增上慧，方便随顺而成就安住的话，则是在于无上之慧寿，活下法！(得永恒的慧命)。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八一九、学经：本经叙述戒意慧三学，能摄诸戒。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「过于二百五十戒，随着次第半个月而来，说波罗提木叉修多罗(戒经)，使那些自求学习的人，依之而学习。而说三学，则能摄受这些数目很多之戒。那三种学呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学是。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八二○、学经：本经叙述三学，而说：如坚固的话，就能断诸结而得果。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说。有差别的地方就是：「甚么叫做增上戒学呢？所谓比丘重于戒的话，则戒会增上。不重于定的话，则定不会增上。不重于慧的话，慧就不会增上。在那些彼彼(各各)之分的细微之戒，如果有犯，就随时忏悔。为甚么呢？因为我并不说他不堪能。如他以戒而随顺于梵行的话，即能饶益梵行、久住于梵行。像如是的比丘，如对于戒坚固，戒师常住，戒常随顺而生，受

持而学的话，即能如是而知，如是而见，而能断三结，所谓身见、戒取见、疑是。断此三结后，即得须陀洹(预流果)，而永不堕于恶趣而去。决定而正趣于三菩提，七有天人往来(人天来回转生各七次)，然后、究竟苦边。就名叫做学增上戒。

甚么叫做增上意学呢？一位比丘重于戒，则戒增上。重于定。则定成就。而不重于慧，则慧不增上。在于彼彼(各各)之分的细微之戒，…乃至受持学戒，而如是而知，如是而见，而断灭五下分结，所谓身见、戒取见、疑、贪欲、瞋恚是。断此五下分结，而受生般涅槃(生色界而涅槃)，而得阿那含果(不还)，不免再次还回此世间，就名叫做增上意学。

甚么叫做增上慧学呢？一位比丘，重于戒，则戒增上，重于定，则定增上，重于慧，则慧增上。他像如是而知，如是而见，其『贪欲』的有漏心解脱，『有』的有漏心解脱，『无明』的有漏心解脱，而解脱知见，而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。就名叫做增上慧学。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八二一、学经：本经叙述戒意慧三学，都如上经，而文字的构造有些更动耳。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：『过二百五十戒，随次第而于每半个

月来说波罗提木叉修多罗(戒经)。如果那位善男子，欲自已随意所欲而学的话，我就会为之说三学。假若学习此三学的话，则能摄受一切的学戒。那三学呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学是。

甚么叫做增上戒学呢？这位比丘，重于戒，则戒增上。不重于定，则定不增上，不重于慧，则慧不增上，对于彼彼之分之细微之戒，…乃至受持学戒。像如是而知，如是而见，而断三结，所谓身见、戒取、疑。贪、恚、痴已微薄，成为一种子之道。该境地，还未至于等觉的，名叫斯陀含(一来、二果)。该地未至于等觉的，名叫家家的圣者(于人或天，往生三次或二次)，该地未至于等觉的，名叫七有(初果)，该地未至于等觉的，名叫随法行，该地未至于等觉的，名叫随信行。就名叫做增上戒学、(请参酌劣译俱舍学，以下同)

甚么叫做增上意学呢？一位比丘，重于戒，即戒会增上，重于定，则定会增上，而不重于慧，则慧不会增上。而在于彼彼(各各)之分之细微之戒学，…乃至受持学戒。像如是而知，如是而见，而断灭五下分结。所谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结后，即得中般涅槃(往生色界途中之中有身而涅槃)。该地未到等觉的，就得生般涅槃(生色界而涅槃)。该地未到等觉的，就得无行般涅槃(生色界后，一段时间就得涅槃)。该地未到等觉的，就得有行般涅槃(生色界后，凭其功行，不久得涅槃)。该地未到等觉的，就得上流般涅槃(由色界，一层一层的往上界而涅槃)。这名叫做增上意学。

甚么叫做增上慧学呢？一位比丘，重于戒，就得戒增上，重于定，就得定增上，重于慧，就得慧增上。像如是而知，如是而见，而『欲』的有漏心解脱、『有』的有漏心解脱、『无明』的有漏解脱、解脱知见。所谓：我生已尽、梵行已立，所作已作，自知不受后有。就名叫做增上慧学。

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八二二、涅槃经：本经叙述三学乃由怖罪始，而能至于不受后有。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，住于具足戒的话，就能善于摄持波罗提木叉，而具足威仪行处，见细微之罪，也会生起怖畏。比丘住于具足戒，善于摄持波罗提木叉，具足威仪行处，见细微之罪。也能生怖畏的话，那就是等于受持学戒，而使三学修习到满足的。那三学呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学。

甚么叫做增上戒学？这位比丘，以戒为满足，少定、少慧，对于彼彼(各各)之分的细微之戒，…乃至受持戒学。他如是而知，如是而见，而断除三结，所谓身见、戒取、疑。断此三结后，得须陀洹，而不堕于恶趣之法，已决定正趣于三菩提，七有天人往生(转生人天各七次)，而究竟苦边。

甚么叫做增上意学呢？这位比丘，定满足，三昧满足。而少于慧，对于彼彼(各各)之分的细微之戒，一旦有犯，就会随时悔过，乃至受持学戒，像如是而知，如是而见，而断五下分结，所谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结后，得生般涅槃，是阿那含，(不还，三果)，而不再还生于此世间，就名叫做增上意学。

甚么叫做增上慧学呢？这位比丘，其定已满足，慧也已满足，像如是而知，如是而见，而欲之有漏心解脱，有之漏心解脱，无明之有漏

心解脱，解脱知见，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。就名叫做增上慧学。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八二三、涅槃经：本经叙述由于戒意慧三学，而断结得果之诸涅槃。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，住于具足戒的话，就能善于摄持波罗提木叉，具足威仪行处，见微细之罪，也能生怖畏，而受持学戒而住，而满足三学。那三学呢？所谓增上戒、增上意、增上慧。

甚么叫做增上戒呢？这位比丘戒满足，而少定、少慧，对于彼彼之分之细微戒，…乃至受持学戒。像如是而知，如是而见，而断三结，贪、恚、痴已微薄，得一种子之道。如果该地未等觉的话，就得斯陀含(一来)，该地未等觉的话，就名为家家，该地未等觉的话，就得须陀洹(预流)，该地未等觉的话，就得随法行，该地未等觉的话，就得随信行。就名叫做增上戒学。

甚么叫做增上意学呢？这位比丘，戒满足，定满足，而少于慧，在于彼彼的分之细微戒，…乃至受持学戒。像如是而知，如是而见，而断五下分结，所谓身见、戒取见、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结后，就得中般涅槃。在于彼地未等觉的，就得生般涅槃，在于彼地未

等觉的，就得无行般涅槃。在于彼地而未等觉的话，就得有行般涅槃。在于彼地未等觉的话，就得上流般涅槃。这名叫做增上意学。

甚么叫做增上慧学呢？这位比丘，学戒满足，定满足、慧满足，像如是而知，如是而见，欲的有漏心解脱，有的有漏心解脱，无明的有漏心解脱，解脱知见。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。就名叫做增上慧学。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八二四、学经：本经叙述三学，都是有关于学戒而能解脱之事。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有三种学。那三种呢？所谓上戒学、上威仪学、上波罗提木叉学是。」

那时，世尊即说偈而说：

学者学戒时 直道随顺行 专审勤方便 善自护其身

得初漏尽智 次究竟无知 得无知解脱 知见悉已度

成不动解脱 诸有结灭尽 彼诸根具足 诸根寂静乐

持此后边身 摧伏众魔怨

(修学的人，学习戒律的时候，如能随顺于直道而行，能专一精神去审查，去方便努力，自己善于守护其身的话，就能得证最初的漏尽之智。)

(其次则能究竟过去的那些无知，而得到无知的解脱，知见均予以

度脱，而成就不动的解脱，而灭尽诸有漏。)

(这位修学的人，他的诸根都已具足，诸根都已寂静而得真正的快乐。而持此最后边之身，能摧伏所有的魔怨！)

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八二五、学经：本经叙述由于比丘之学戒、修慧、净意，就能具足三学。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「学习戒律的话，就能得到很多的福利，而能住于增上之智慧，能解脱坚固，意念(定)能得增上。假若比丘学习戒律而得福利，而得智慧增上，而能解脱坚固，意念得到增上后，就能使三学满足！那三学呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学是。」

那时，世尊即说偈而说：

学戒随福利 专思三昧禅 智慧为最上 现生之最后

牟尼持后边 降魔度彼岸

(学习戒律的话，福利就会随之而来。专一精神的集思就能得三昧之禅定。证得智慧，为最上，在于现在的此生就是最后之生身，牟尼寂静，乃持此最后之边身，而能降伏魔怨，而度过涅槃的彼岸。)

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八二六、学经：本经叙述由于学戒，而得种种的大福利。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说，有差别的地方就是：「诸比丘们镇！甚么叫做学习戒律的话，福利就能随着而来呢？所谓大师为诸声闻们制定戒律，乃是为了所谓摄持僧团，极为摄持僧团，使不信的人，能够生起正信，有正信的人，能够增长其信心，调伏恶人，令有惭愧的人，能得安乐而住，在现法当中，能够防护有漏，在于未来当中，能够得正对治，(未生者令不生)，使梵行能得久住。如是，大师已为声闻们制戒，所谓摄僧，…乃至梵行久住。像如是的如是而学戒的人，就应行坚固戒、恒戒、常行戒、受持学戒。这名叫做比丘戒之福利。

甚么叫做智慧为上呢？所谓大师为诸声闻们说法，乃由于大悲哀愍，而以义饶益，或者是安慰，或者是安乐，或者是安慰安乐。像如是这般的，大师乃为了诸声闻说法，而由于大悲哀愍，而以义饶益，而安慰安乐。如是这般的，对于彼彼法(种种法)在于彼彼之处(到处)，都以智慧而观察。这名叫做比丘之智慧为上。

甚么叫做解脱坚固呢？所谓大师，为诸声闻说法，是由于大悲哀愍，以义饶益，而安慰安乐。如是这般的，说彼彼(种种)之法，如是如是的于彼处得到解脱安乐(到处得安乐)。这名叫做比丘之坚固解脱。

甚么叫做比丘之念增上呢？如未满足戒身的人，则应专心系念而安

住。未观察的人，即应于彼彼(各处)，以智慧系念而安住。已观察的人，即于彼彼处，重于系念而安住。未曾触及法的人，即于彼彼之处，安住于解脱之念。已触法的人，即于彼彼处，安住于解脱之念。这叫做比丘之正念之增上。」

那时，世尊即说偈而说：

学戒随福利 专思三昧禅 智慧为最上 现生最后边

牟尼持后边 降魔度彼岸

(学习戒律的话，即福利会随之而来。专一精神而思，即会为三昧之禅定。能启发智慧，就是最上的。这样，即现在的此生，就是最后边之身。牟尼寂静，能持这最后边之身，而降伏众魔，而度过涅筑的彼岸。)

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

尸婆迦修多罗(杂阿合卷三十五，九七六、九七七有二经，前经和此同)，在后面，佛陀当会说。

像如是的阿难陀比丘，以及异比丘所问、佛问诸比丘等三经，也如上之说。

八二七、耕磨经：本经叙述比丘善学三学，随其时节，如同田夫随时善耕那样。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如耕田的农夫，其作田有三种，

而随时善作一样。那三种呢？所谓那位农夫随时耕磨，随时溉灌，随时下种是。那位农夫随时耕磨、溉灌、下种后，并不作如此之念：『欲使其今天就能生长，今天就能得果实，今天就能成熟。或者是明天，或者是后天。』

诸比丘们！虽然那位长者(指农夫)，既耕田，溉灌、下种了后，并不作此念：『今天就能生长，就有果实，就会成熟，或者是明天，或者是后天』，但是那些种子既入地中，则自会随时生长，自会有果实与成熟。像如是的，一位比丘，对于此三学，随时善学，所谓善戒学、善意学、善慧学后，并不作此念：『欲令我，在于今天得到不起诸漏，心善解脱。或者是明天，或者是后天。』虽然不作此念，但是自然会有神力，能令今天，或者明天，或者后天，会不起诸漏，会心善解脱。他已经随时增上戒学，增上意学，增上慧学后，就能随着那时节，自得不起诺漏，而心善解脱。

喻如，比丘们！伏杂生卵后，或者十天，或者十二天，随时消息(照拂)，随时冷暖爱护。那只伏鸡也不会作此念：『我在于今天，或者明天，或者后天，当用口去啄牠，或者用爪去刮牠，使其雏鸡能够安隐得生，然而伏杂乃善伏其子，随时爱护，其子自然会安隐得生。像如是的，比丘善学三学，随其时节的话，就会自得不起诸漏，心善解脱。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八二八、驴经：本经叙述如比丘不修学三学时，就不能叫做比丘，如驴之异于牛。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如驴马，随着牛群而行，而作此念：『我作牛声。然而牠的外形并不似牛，色彩也不像牛，所出之声，也不似牛。只随着大牛群，就说自己是牛，而欲依牛鸣，但是其去牛也，实为远矣。像如是的，有一愚痴的男子，违律犯戒，而随逐于大众，而说：『我是比丘，我是比丘。』而不学习胜欲－增上戒学、增上意学、增上慧学，而随逐于大众，而自言：『我是比丘，我是比丘。』其实，他之去比丘，实在太远的啊！」

那时，世尊即说偈说：

同蹄无角兽 四足具声口 随逐大群牛 常以为等侣

形亦非牛类 不能作牛声 如是愚痴人 不随系心念

于善逝教诫 无欲勤方便 懈怠心轻慢 不获无上道

如驴在群牛 去牛常自远 彼虽随大众 内行常自乖

(同样的有脚蹄，而没有角的兽类，也俱有声与口。而随逐于大牛群，常以牠们为伴侣。然而看牠的外形，也不像牛类，也不能作出牛鸣之声。像如是的愚痴的人，不能随着而系其心念在于善逝〔佛陀〕的教诫里，不欲精勤方便，而懈怠，而心轻慢，则不能获得无上之道)。

(喻如驴马之在于牛群里，离去于牛，常为自远的了。他虽然随着大众，但是其内行，乃常于自乖违的哩！)

佛说此经后，诸比丘们口听佛所说，欢喜奉行！

八二九、跋耆子经：本经叙述如果随时学习三学的话，不久当得尽诸漏。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于跋耆的聚落，尊者跋耆子有时也侍在于佛陀的左右(也住在那个地方之义，不一定为左右之侍者)。

这时，尊者跋耆子，往诣佛所，稽首佛足，退在于一边。白佛而说：「世尊！佛陀说过二百五十戒，使族姓子(仕绅)随次每半月，来听说波罗提木叉修多罗，令诸族姓子随欲去学习。然而现在，世尊！我实在不堪能随学而学。」

佛陀告诉跋耆子说：「你堪能随时学习三学与否呢？」跋耆子白佛说 ：「堪能的，世尊！」

佛陀告诉跋耆子说：「你应当随时增上戒学、增上意学、增上慧学。随时精勤增上戒学、增上意学、增上慧学后，不久当会得尽诸有漏，而无漏心解脱、慧解脱。在于现法当中，自知作证，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」

那时，尊者跋耆子，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后，而去。

那时，尊者跋耆子，受佛的教诫、教授后，就独自在于一静处，专精思惟，都如上说，…乃至心善解脱，而得阿罗汉果。

杂阿含经卷第二十九完