杂阿含经卷第四十一 - 杂阿含经新译

杂阿含经卷第四十一

一一二一、释氏经：佛教诫释迦族人在法斋日、神足月，应持斋戒。富者不能常享乐，修法则能享受永恒之乐。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国之尼拘律陀园。

那时，有众多的释氏，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。

那时，世尊告诉诸释氏们说：「你们诸位瞿昙！在于法斋之日(八关斋。遇此日时，应持不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒、不涂饰香鬘不观听歌舞、不坐眠于高广的座、不非时食)，以及神足之月(正、五、九月为长斋月。诸天于此三个月中，以神足巡行四天下，故为神足月，或神变月)，是否受持斋戒，修学功德吗？」

诸释氏白佛说：「世尊！我们在于诸斋之日，有时得受斋戒，但有时却不得受。在于神足之月，有时也曾经受持斋戒，修诸功德，但是有时却不得受持斋戒。」

佛陀告诉诸释氏们说：「瞿昙！你们这样做，是不能获得善利！你们可说就是憍慢者！也是烦恼之人，忧悲之人，恼苦之人。你们为甚么在于诸斋戒之日，或得斋戒，或不得斋戒呢？在于神足月，同样的或得斋戒，作诸功德，或不得斋戒而不作诸功德呢？诸瞿昙们！譬喻有人，为了求利，就日日都应增长。如一天为一钱，二天就为两钱，

而三天积为四钱，四天积八钱，五天积十六钱，六日积三十二钱。像如是的，一位士夫，其日常增长其金钱，至于八日、九日，乃至一个月，其钱财是不是会转为增广了吗？」有一位长者，就白佛说：「如是，世尊！」

佛陀告诉释氏说：「你们的意见如何呢？诸瞿昙们！像如是的士夫，其钱财转增，当得自然的钱财之增广，是不会错的。然又欲使我在于十年当中，一向都能喜乐，心意喜乐，多住于禅定，这宁得以否呢？」(一向能觉受安乐而住吗？)

诸释氏回答说：「弗也，世尊！」

佛陀告诉释氏说：「是否能得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年，或一年之间，能觉受喜乐，心里安乐，多住于禅定与否呢？」

释氏回答说：「弗也，世尊！」

佛陀告诉释氏们说：「且弃置年岁不讲，宁得十月、九月、八月，乃至一个月的期间，觉受喜乐，心里安乐，多住于禅定与否呢？又暂置一个月不说，宁得十日、九日、八日，乃至一日一夜的时间，觉受喜乐，心里安乐，多住于禅定与否呢？」

释氏们回答说：「弗也，世尊！」

佛陀告诉释氏们说：「我现在告诉你们。在我的声闻弟子当中，有直心的人，都不谄不幻(不迷)。我对于那些人，用十年的期间去教化他们，由于此因缘，这些人则能百千万岁的期间，一向都觉受喜乐而心里安乐，多住于禅定，是有此理的！又暂置十年不论，或者为九年、八年，乃至一年，或者是十月、九月、乃至一个月，或者是十天、九天，乃至一日一夜，受我的教化，到了明旦，则能使他胜进。在早晨教化他，而到了日暮时，能使他胜进。由于此因缘，而得百千

万岁，一向都觉受喜乐而心里安乐，多住于禅定成就二果，所谓斯陀含果(一来，二果阿罗汉)，或者为阿那含果(不还，三果阿罗汉)。因为那位士夫已先得须陀洹果(预流，初果阿罗汉)之故。」

释氏白佛说：「善哉！世尊！我从今天，对于诸斋日当会修持斋戒，乃至八支(八关斋戒)1.对于神足月，要受持斋戒，随着力量而惠施与人，修诸功德。」

佛陀告诉释氏说：「善哉！瞿昙(释氏)！为真实重要的！」

佛说此经后，那时，诸释种们，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

一一二二、疾病经：世尊看问居士们之疾病，而教诫如何为患疾的在家男女居士，时得安心。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律陀园中。

那时，有众多的释氏集论议堂，作如是之论议，这时，有释氏对释氏难提而说：「我有时得诣如来，而恭敬供养他，有时却不得。有时得亲近供养诸知识比丘们，有时却不得。其次又不知有诸智慧的优婆塞，如遇着有余智慧的优婆塞，有智慧的优婆夷们之罹患疾病困苦时，又不知如何去教化、教诫、说法，使他们能够安隐。现在应当一同往诣世尊之处，去请问这些教义，如世尊启示，就当信受奉行。」

那时，难提与诸释氏们，都俱诣佛所，稽首礼足，退住在一边，而白佛说：「世尊！我们诺释氏们集在论议堂，曾作如是之论议。有诸

释氏对我说：『难提！我们有时得以拜见如来，恭敬供养，有时却不得去拜见。有时得往拜见诸知识比丘，亲近供养他们，有时却不得如此去做。像如是的广说，…乃至如佛有所教诫时，当会信受奉行。』我们今天，要请问世尊：如果有智慧的优婆塞，遇着有余智慧的优婆塞、优婆夷们，罹有疾病困苦时，到底要如何去教化、教诫、说法呢？」

佛陀告诉难提说：「如果有智慧的优婆塞的话，就应当往诣那些有余智慧的优婆塞、优婆夷之罹患疾病困苦者之处，用三种稣息处(呼吸之法，可获得元气之法。如净信三宝时，也可获得精神之力，故云)去教授而说：『仁者！你当成就对于佛，不坏净，对于法、僧不坏净。』用此三种稣息处，而教授后，当又问而说：『你顾恋父母吗？』他如果有顾恋父母的话，当教使他舍弃，当语他而说：『你顾恋父母，而能得活下去的话，就可以顾恋耳。既不由顾恋而得活下去的话，则用顾恋干甚么？』他如果说不顾恋父母的话，当应赞叹：好的！而随喜。当又再问：『你对于妻子、奴仆、钱财等诸物，有顾念吗？』他如果说顾念的话，当教使他舍弃，如舍弃顾恋父母之法那样。假若说不顾念的话，就叹为善，而随喜。当又问而说：『你对于人门的五欲，会顾念与否呢？』如果说会顾念的话，就当为他说：『人间的五欲，乃为恶露不净，为败坏的臭处，不如天上之胜妙的五欲。』在病中如恋着于父母妻子奴仆财物的话，就会失去心里的平静，反而会增长病患。要教令他舍离人间的五欲，教令他志愿天上的五欲。如果他又说：心已远离人间的五欲，先前已顾念天上的胜妙之五欲的话，就叹为善，而随喜。又语他而说：『天上的妙欲为无常、苦、空、变坏之法。在诸天上里，有身胜天(具有身体当中，非常优胜之天)的五欲。』如果他说又舍弃顾念天之五欲，而顾念有身胜天

之欲的话，就叹善而随喜。当又教他而说……『有身之欲，也是无常、变坏之法。有诸行消灭，而涅槃，而出离之乐，你应当舍离有身之顾念，应愿乐于涅槃寂灭之乐为上，为胜。』那位圣弟子，已能舍离有身之顾念，而喜乐于涅槃的话，就叹为善，而随喜。

像如是的，难提！对于那些圣弟子，要像这样的先后次第的教诫、教授他们，使他得不起烦恼欲染，而证得涅槃。犹如一位比丘，以百年的寿命，而解脱，而证涅槃一样。」

佛说此经后，释氏难提等人，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后，离去。

(如被世欲之乐夺其心，而恐惧死的来临的话，就会失去心里的平静。深信死后有天上之胜乐的话，心里自会极为思慕而有了勇气)

一一二三、菩提经：本经叙述并不是出生为佛之亲属之故，而得善利。净信佛法僧，具足圣戒，才能得善利。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国，尼拘律陀园中。

那时，有一位姓释的，名叫菩提，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「善哉！世尊！我们非常幸运，而能快得善利，得为世尊的亲属(能得出生为佛的亲戚)。

佛陀告诉菩提说：「你不可以这样子说：『我得善利。因为一出生就得和世尊为亲属之故。』菩提！所谓善利，乃对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，以及圣戒成就才是。因此之故，菩提！应当要这样的

学习：我应当对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，以及要成就圣戒。」

佛说此经后，释氏菩提，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后，离去。

一一二四、往生经：如对佛法僧起净信，及圣戒成就，就能由此因缘，诸天必在天上为之记说：定会来生天上。

像如是的经教，乃结集老的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国，尼拘律陀园中。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果圣弟子能得对于佛不坏净成就的话，这时，如果诸位天神，已于先前就得对于佛不坏净，圣戒成就的因缘之故，而往生于天上界的诸天们，就会皆大欢喜，就会赞叹而说：『我由于得到对于佛不坏净成就的因缘之故，来生在于此善趣－天上界。那位圣弟子，现在已得对于佛不坏净成就，由此因缘，又当会来生于此善趣－天上界当中。』对于法与僧不坏净，圣戒成就，也是如此。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一二五、须陀洹经：本经叙述对于须陀洹果有法益之四种法。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，

佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种须陀洹之道分。所谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向是。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一二六、须陀洹经：本经叙述须陀洹果必具的条件就是四不坏净。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种须陀洹分。那四种呢？所谓对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，圣戒成就是，就名叫做须陀洹分。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一二七、四法经：本经叙述如成就四不坏净的话，就是须陀洹。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人成就四法的话，就应当知！此人就是须陀洹。那四法呢？所谓对于佛不坏净，对于法与僧不

坏净，以及圣戒成就，就名叫做四法成就者。当知！这就是须陀洹！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如不分别那类之说那样，如果把他分别的话，则比丘、比丘尼、式叉摩那尼(学法女)、沙弥(勤策)、沙弥尼(勤策女)、优婆塞(近事男、居士)、优婆夷(近事女、女居士)等学佛的人，如果成就四法的话，当知！就是须陀洹(预流，初果阿罗汉)。这一一之经，均如上述那样。

一一二八、四果经：本经叙述如专心学佛的话，就会应其受持的程度而得四种果报。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种沙门(勤息)之果报。那四种呢？所谓须陀洹果、斯陀含果：阿那含果、阿罗汉果是。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一二九、四果经：本经叙述的内容为四沙门果的详细之说明。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，

佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种沙门果。那四种呢？所谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果是。甚么叫做须陀洹果呢？所谓三结之断(1.身结：我见。2.戒取结：行邪戒。3.疑结：怀疑正理。)就名叫做须陀洹果。甚么为斯陀含果呢？所谓三结断，而贪恚痴也已微薄，就名叫做斯陀含果。甚么叫做阿那含果呢？所谓五下分结(贪、瞋、有身见、戒禁取见、疑)之断，就名叫做阿那含果。甚么叫做阿罗汉果呢？如果他对于那些贪欲已永尽，瞋恚已永尽，愚痴已永尽，一切烦恼已永尽的话，就名叫做阿罗汉果。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一三○、经行处经：本经叙述比丘如在于其处，得四沙门果中之一果的话，则尽形寿，常念彼处。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果在于某一个地方，有一位比丘，经行在于那个地方，得证四沙门果中的任何一果的话，则那位比丘，心会欢喜，而尽形寿，常念该地方。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如经行处经那样，像如是的住处、坐处、卧处，也如是之说。像如是的比丘，如是的比丘尼、式叉摩那尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等，一一之四经，也如上之说。

一一三一、四食经：如四大以四食为长养那样，四不坏净会润泽众生之福德，为长养安乐之食。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「如四种食对于四大会有滋养那样，得此四食，即众生会安立，会饶益摄受。那四种呢？所谓抟食、触食、意思食、识食是。像如是的，也有四种，会润泽福德，润泽善法，是安乐之食。那四种呢？所谓对于佛不坏净成就的话，就是福德之润泽，善法之润泽，是安乐之食。对于法与僧不坏净，以及圣戒成就的话，就是福德之润泽、善法之润泽、安乐之食！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一三二、润泽经：本经叙述对于四不坏净成就的话，其福德会润泽而为善法长养之食。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们所说的，都如上说。有差别的地方就是：「对于佛不坏净成就的话，就会润泽福德，润泽善法，为安乐之食。

对于法不坏净，对于诸所闻之法，要可意而爱念(等于对于僧之不坏净)，以及圣戒成就的话，就是福德之润泽，善法之润泽，也是安乐之食。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一三三、润泽经：本经叙述对于佛法僧起不坏的净信，而以平等心而施的话，就会福德滋润，安乐长养。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说。有差别的地方就是：「成就对于佛不坏净的话，就会有福德之润泽，善法之润泽，而为安乐之食。不管是对于法，或者是悭垢，虽为缠缚众生之所在，但是其心定会离其悭垢，而有众多的安住(说明对于法不坏净)。会行解脱施，会常施而乐于舍，会以平等心而行施(对于僧不坏净)。圣戒成就的话，则会润泽福德，润泽善法，为安乐之食。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一三四、润泽经：本经叙述对于佛法僧起不坏的净信，圣戒成就，福德无量，会成为大功德海！

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说。有差别的地方就是：「像如是的四种，乃会润泽福德，润泽善法，为安乐之食。那些圣弟子的功德果报，乃为不可称量。会得尔所之福、尔所的果报！当然那些多福，乃会汇堕而入于大功德积聚之数，如同前述之『五河譬经』(八四一经)里所说的，乃至该经所说之偈。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一三五、四十天子经：本经叙述四十位天子，乃至八万天子至佛所：依四不坏净的因缘，身坏命终，生为天子，各自于佛前记说。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，有四十位天子，有极妙之色，在夜过而到晨朝时，来诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。

那时，世尊告诉诸天子们说：「善哉！善哉！诸天子们！你们已成就对于佛之不坏净，对于法与僧之不坏净，对于圣戒已成就了吗？」

这时，诸天子们，就从座起，整一整衣服，稽首佛足，合掌而白佛说：「世尊！我们已成就对于佛之不坏净。缘于此功德，在于身坏命终，于现在才能生于此天上界的。」

有一位天子白佛说：「世尊！我对于法，不坏净成就，缘于此功德，身坏命终，于现在才能生在于天上界的。」

又有一位天子白佛说：「世尊！我对于僧，不坏净成就，缘于此功德，身坏命终，于今才能生在于天上界的。」

又有一位天子白佛说：「世尊！我对于圣戒成就，缘于此功德，身坏命终，于今才能生在于天上界的。」

这时，四十位天子们，各位都在于佛前自己记说为须陀洹果后，实时隐没不现。

如此四十位天子那样，像如是的四百位天子，八百位天子、十千天子、二千天子、三十千天子，四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子，各于佛前自己记为须陀洹果后，都实时隐没不现。

一一三六、月譬经：本经叙述如月之行于空那样，比丘应以不着、不缚、不染之心，入于他家。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要如月亮之譬喻那样的安住(月光柔和，不着、不缚、不染而行于空中)。如新学的比丘那样，惭愧软下(底心下气)敛形，而入于他人之家。犹如明眼的士夫之临深渊，登高峰时，须收摄其心，谨慎其行动(摄心敛形)，难以快速前进那样。像如是的，比丘们，如月亮之譬喻那样的安住，也如新学之人那样的惭愧软下，御心敛形，而入于他人之家。

那位迦叶比丘，即如月亮之譬喻那样的安住，也如新学之人之惭愧

软下，没有诸高慢，能御心控形而入于他人之家。有如明眼的士夫之临深渊、登高峰那样的御心控形，正观而进。」

佛陀讲后，而问诸比丘们说：「你们的意见如何呢？比丘要有那一种像类，始应入于他人之家呢？」诸比丘们白佛说：「世尊是法之根？法之眼，法之依，唯愿为我们广说！诸比丘们听后，当会信受奉行！」

佛陀告诉诸比丘们说：「谛听！善思！当会为你们解说。假若有比丘，入于他家时，其心不缚着贪乐。对于他人有所得利，他人所作的功德，要为之欣喜如自己之事那样，不生起嫉妒之想，亦不自抬举，也不轻视他人，像如是的像类的比丘，应可进入他人之家。」

那时，世尊，曾用其手，扪摸虚空，然后告诉诸比丘们说：「我现在的此手，是否着于空、缚着空，染着空吗？」比丘们白佛说：「弗也，世尊！」

佛陀告诉比丘们说：「比丘之法，常应如是。是以不着、不缚、不染之心，而进入他人之家的。唯有迦叶比丘，能以不着、不缚、不染之心，而进入他人之家。对于他之有所得利，以及功德，都欣喜如自己之事。并不生嫉妒之想，也不自抬举，不轻视他人。所以说，那只有迦叶比丘，始应入于他人之家！」

那时，世尊又用手们摸虚空，告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？我现在的此手，是否着于空、缚着空、染于空了吗？」诸比丘们白佛说：「弗也，世尊！」

佛陀告诉比丘们说：「那唯有迦叶比丘，其心常如是，用不着、不缚、不染之心，进入于他人之家！」

那时，世尊又问诸比丘们说：「那一种像类的比丘，应(合乎)清净说法呢？」诸比丘们白佛说：「世尊是法之根、法之眼、法之依，

唯愿为我们讲说！诸比丘们如听后，当会信受奉行！」

佛陀告诉比丘们说：「谛听！善思！当会为你们解说。假若有比丘作如是之心，去为人说法：『到底那些人，对于我，会起清净的信心，为本已(这本来已经)当得供养我的衣服、饮食、卧具、汤药，不是吗？』像如是而去为人说法的话，名叫不清净的说法。

如果又有比丘，为人说法，曾作此念：『世尊显现正法与律，离开诸炽燃，不等待甚么时节，即缘于此现身，而自觉知，正向于涅槃。而诸众生乃沉溺于老病死，忧悲恼苦里。如这些众生来听正法的话，就应以义饶益，使其长夜能得安乐。』由于此正法的因缘，而以慈心、悲心、哀愍心，欲使正法久住之心，而为人说法，这名叫清净的说法。唯有迦叶比丘，有如是的清净心，去为人说法。以如来正法与律，…乃至今法久住心，而为人说法。因此之故，诸比丘们！应当要如是而学，如是而说法，对于如来的正法与律，…乃至令法久住心，去为人说法。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一三七、施与经：比丘入施主家，如遇不施、渐施、少施、陋施、缓施时，都不应心生屈辱，或生障碍。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若有比丘，欲入他家时，而作如是之念：『他应当布施给我，不可使其不布施。要使其顿施，而不是

渐施，多施而不是少施，胜施而不是陋施，速施而不是缓施。』如是之心而至于他家时，假若他不施…乃至缓施时，这位比丘之心，就会受屈辱。由于此因缘，其心就会退没，会自生障阂。

如果又有比丘，欲入他人之家时，曾作如是之念：『出家之人，卒然(忽然)到了他人之家，以何理由必得人家之布施，而不是不布施？顿施而非渐施？多施而不是少施？胜施而不是陋施？速施而不是缓施呢？』作如是之念，而到了他人之家时，如果施主不布施给您，…乃至缓施的话，则这位比丘之心，不会受屈辱，也不会退没，不会生障碍。唯有迦叶比丘，能作如是之念，而入于他人之家而已。因此之故，诸比丘们！应当要如是而学，应该要作如是之念而进入于他人之家：『出家之人，忽然到了他人之家，有甚么理由必得人家之布施，而不是不布施呢？乃至速施，而非缓施呢？』」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一三八、胜经：佛劝迦叶说法。迦叶答现在比丘都互竞多闻，故难以教授。佛招互竞多闻二比丘，对之教诫。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，尊者摩诃迦叶，住在于舍卫国的东园鹿子母讲堂。这时，摩诃迦叶，在于晡时，从禅觉来，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。

那时，世尊告诉尊者摩诃迦叶说：「你应当去为诸比丘们说法教诫、教授。为甚么呢？因为我常为诸比丘们说法教诫、教授，你也应

该要这样。」摩诃迦叶尊者白佛说：「世尊！现在的诸比丘们难以教授。也有比丘，不忍听说的！」

佛陀告诉摩诃迦叶说：「你为甚么缘故，而作如是之说呢？」摩诃迦叶白佛说：「世尊！我曾看见有两位比丘，一名盘稠，是阿难的弟子，第二位名叫阿浮毘，是摩诃目揵连的弟子。他们二人都共诤为多闻，他们都说：『你来！当共论议。到底谁所知的为多，谁所知的为胜？』」

这时，尊者阿难，住在于佛后，用扇在扇佛。他对尊者摩诃迦叶说：「且止！尊者摩诃迦叶！且忍！尊者迦叶！因为这些年轻的比丘，乃为少智、恶智之故！」尊者摩诃迦叶对尊者阿难说：「你且默然！不可使我在于僧中问你之事。」这时，尊者阿难，就默然而住。

那时，世尊告诉一位比丘说：「你到了那位盘稠比丘，以及阿浮毘比丘之处，去作此言：『大师有话要对你说。』

那时，那位比丘就受佛的教令，而到了盘稠比丘，和阿浮毘比丘之处，而作此言：「大师语汝。」那时，盘稠比丘和阿浮毘比丘回答而说：「奉教」(连命)。就俱往佛所，稽首礼足，退住在一边。

那时，世尊告诉二位比丘说：「你们二人，实共诤论，而各出发言：『你来！试共论议。看看谁为多闻？谁为优胜』吗？」二位比丘白佛说：「实在讲过的，世尊！」

佛陀告诉二位比丘说：「你们持我所说的修多罗(契经)、祇夜(重颂)、受记(记说、授记)、伽陀(讽颂)、优陀那(自说)、尼陀那(因缘)、阿波陀那(譬喻)、伊帝目多伽(本事)、阇多伽(本生)、毘富罗(方广)、阿浮多达摩(未曾有法)、优波提舍(论议)等法，而共诤论，各人说：『你来！试共论议，谁多谁胜』吗？」二比丘白佛说：「弗也，世尊！」

佛陀告诉二比丘说：「你们不用我所说的修多罗…乃至优波提舍，去自调伏，去自止息，去自求涅槃吗？」二比丘白佛说：「如是，世尊！」

佛陀告诉二位比丘说：「你们知道我所说的修多罗…乃至优波提舍的话，你这些愚痴人，为甚么共相论诤：『谁为多闻，谁为优胜』呢？」这时，二位比丘向前去礼拜佛足，重白佛说：「悔过！世尊！悔过！善逝！我们为愚，我们为痴！不善、不辩，才会共相诤论。」(律有悔过法。允许忏悔自净而灭罪，故二人于佛前悔过)

佛陀告诉二比丘说：「你们真正知罪，而悔过你们的愚痴，为不善不辩，而共相诤论。现在既已自知罪，自见罪，知见而悔过，则在于未来世，会有律仪之戒之生。我现在接受你们，怜愍你们之故，使你们的善法增长，终不退减。为甚么呢？因为若有人自知罪，自见自己之罪，由于知见而悔过的话，则在于未来世之律仪戒会生起，终不会有退减的。」

这时，二比丘听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

一一三九、无信经：本经叙述佛命迦叶说法教诫比丘，迦叶告以无信等与有信等之差别。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，尊者摩诃迦叶住在于舍卫国的东园鹿子母讲堂。他在于晡时，从禅觉过来，就往诣世尊之处，稽首佛足，退坐在一边。

佛陀告诉迦叶说：「你应当教授教诫诸比丘们。要为诸比丘们说法教诫教授。为甚么呢？因为我常为诸比丘们说法、教诫、教授，你也应该如此去作！」尊者摩诃迦叶白佛说：「世尊！现在的诸比丘们，很难对他们说法。如果说法的话，当会有比丘不能忍耐，不会欢喜的。」

佛陀告诉迦叶说：「你看到甚么缘故，而说这种话的呢？」摩诃迦叶白佛说：「世尊！如果有比丘对于诸善法，并没有信敬之心的话，则如听人说法，他就会退没的。假若为恶智之人的话，则对于诸善法并不会有精进、惭愧、智慧，因此，虽然听人说法，也会退没的。如人为贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，而身行傲暴、忿恨失念、不定无智的话，则听闻说法，也会退没的。世尊！像如是的诸恶人，尚且不能使其心安住于善法，更何况又增进？当知此辈等人，乃随着其日夜，善法会退减，不能增长。

世尊！假若有士夫，对于诸善法，信心清净的话，这就是不退！对于诸善法，有精进、惭愧、智慧的话，这则是不退。不贪、不恚、不睡眠、不掉悔、不疑惑的话，就是不退。身不弊恶，心不染污，不忿、不恨，定心、正念、智慧的话，就是不退。像如是等人，对于诸善法，会日夜增长，何况心住！此种人，乃日夜常求胜进，终不退减！」

佛陀告诉迦叶说：「如是！如是！对于诸善法没有信心的话，就是退减，其它也如迦叶次第广说的。」

这时，尊者摩诃迦叶，听佛所说，欢喜而随喜，从座起，作礼而去。

一一四○、佛为根本经：佛陀明解迦叶不说法之因：从前如有人求学则欢迎。今则看在名财之面，使年轻比丘堕落。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，尊者摩诃迦叶，住在于舍卫国之东园鹿子母讲堂。他在于晡时，从禅觉醒过来，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。

那时，世尊告诉摩诃迦叶说：「你当为诸比丘们说法教诫教授。为甚么呢？因为我常为诸比丘们说法、教诫、教授，你也应该照样去做。」尊者摩诃迦叶白佛说：「世尊！现在的诸比丘们，难可以说法教诫、教授。因为有诸比丘，听闻所说之法，会不忍、不喜的。」

佛陀告诉摩诃迦叶说：「你到底是以甚么缘故，而说如此之语的呢？」摩诃迦叶白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，唯愿世尊为诸比丘们说法，诸比丘们听后，当会信受奉行！」

佛陀告诉迦叶说：「谛听！善思！当会为你解说。」佛陀于是对迦叶详说而说：「往昔之时，阿练若的比丘(住闲静处)，在于阿练若比丘之处，叹说阿练若之法。在于行乞食的比丘之处，叹说乞食的功德，在于穿粪扫衣的比丘之处，叹说穿粪扫衣的功德。如果少欲知足，修行远离，精勤方便，正念正定，智慧漏尽，已自知身作证的比丘之处，会随其所行，而赞叹称说。

迦叶啊！如果在于阿练若之处，叹说阿练若之法，…乃至在于漏尽的比丘之处，叹说漏尽而自知身已作证。假若看到其人，就应和他谈说，随宜而慰劳，而说：『善来！你叫做甚么名？是谁的弟子呢？』同时要让座给他坐下，而叹其贤善，如其法之像类，而说：『是的！

有此沙门义，有此沙门欲。』应如是的赞叹！这时，若和他同样之安住，同样之游行的话，就要决定随顺他的行动，不久当会和他同其所欲。」

佛陀并告诉迦叶说：「如果这位年轻的比丘，看到那位阿练若比丘之来到，而赞叹阿练若法，…乃至漏尽，身已作证等时，那位年轻的比丘应该起立出去迎接，要恭敬礼拜问讯，乃至和他同样之安住的话，不久当得自义饶益。像如是的恭敬的话，长夜当得安乐饶益。」

佛陀继之而告诉迦叶说：「现在的比丘，看见有人来时，觉得对方为知见大德，定能感受其财利、衣被、饮食、卧、汤药等，就会和他共语(打招呼)，会恭敬问讯，会叹言而说：『善来！你的名字德号叫做甚么？是谁的弟子呢？』会叹其福德，能感大利，如衣被、饮食、卧具、汤药等是。如果和尊者相习近的话，也当会丰足其衣被、饮食、卧具、汤药之故。如果又有年轻的比丘，看到这样的人物到来，觉得对方为大智大德，能感受其财利、衣被、饮食、卧具、汤药的话，就会疾起而出迎，会恭敬问讯，会叹言：『善来！』因为对于大智大德，能感受其大利，如衣被、饮食、卧具、汤药等是。迦叶！像如是的年轻的比丘，长夜当得非义，不饶益之苦。

像如是的，迦叶！这一类的比丘，会为沙门之患，会为梵行之溺，会为大映障，是恶不善之法。可说是烦恼之患，会重受诸有，炽然生死，未来苦报，所谓生老病死，忧悲苦恼是。因此之故，迦叶！应当要如是而学：为了修阿练若之行而在于阿练若处，就称誉赞叹。对于穿粪扫衣，行乞食，少欲知足，修行远离，精勤方便，正念正定，正智漏尽，而自知身已作证的人，也应称誉赞叹。应当要如是而学！」

佛说此经后，尊者摩诃迦叶，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后，离去。

(阿练若译为闲静处、林住。为十二头陀行之一。北方为十二条，南方有十三条。1.粪扫衣，2.唯三衣，3.常乞食，4.次第乞食，5.一坐食(日一斋)，6.节量食(钵食)，7.时后不食(过午不食)，8.住阿练若处，9.树下坐，10.露地住，11.冢间住，12.随所住(随处住)，13.常坐不卧。)

一一四一、极老经：佛以迦叶年耆，叫他穿轻衣，他仍穿粪扫衣．说他不舍阿练若二义－粪扫衣、乞食。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，尊者摩诃迦叶，住在于舍卫国的东园鹿子母讲堂。他在于晡时，从禅觉醒，往诣世尊之处，稽首礼足，退坐在一边。

那时，世尊告诉摩诃迦叶说：「你现在已老了，已年耆而根熟。你所穿的粪扫衣非常的重，我穿的衣比较轻而好穿。你现在可住于僧中，穿着居士的坏色之轻衣。」

迦叶白佛说：「世尊！我已长夜习惯于阿练若之行，赞叹阿练若，而穿粪扫衣，而常行乞食」。

佛陀告诉迦叶说：「你观察几种义。而学习阿练若，赞叹阿练若，而穿着粪扫衣，常行乞食，赞叹粪扫衣，赞叹乞食法呢？」

迦叶白佛说：「世尊！我观察二种义。所谓在于现法，能得安乐住之义。又为未来的众生，能作为大明。未来世的众生，当会起如是之念：『过去的上座之有六神通，乃因出家日久，梵行纯熟，为世尊所

称叹，为有智慧梵行者之所奉事。他乃在于长夜修习阿练若，赞叹阿练若，穿粪扫衣，常行乞食，赞叹粪扫衣、乞食法。诸有听闻的人，都会净心而随喜，长夜皆得安乐饶益！」

佛陀告诉迦叶说：「善哉！善哉！迦叶！你就是长夜多所饶益，安乐众生，哀愍世间，安乐天人！」．

佛陀并告诉迦叶说：「如果有毁呰头陀法的话，就是毁呰我。假若有人称叹头陀法的话，就是称叹我一样。为甚么呢？因为头陀法乃为我长夜称誉赞叹的。因此之故，迦叶，阿练若的行者，应当称叹阿练若。而修持穿粪扫衣、乞食的人，当应称叹粪扫衣、乞食之法。」

佛说此经后，摩诃迦叶听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

一一四二、衲衣重经：大迦叶长须发，穿弊衣，诸比丘起轻蔑。佛知而让半座给迦叶，也赞其所得的广大殊胜的功德。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，尊者摩诃迦叶久住于舍卫国，阿练若坐之处，留着长的须发，穿着弊衲衣，来诣佛所。那时，世尊被无数的大众围绕正在说法。

这时，诸比丘们看见摩诃迦叶从远处而来，看后，则对于尊者摩诃迦叶其人，起轻慢之心，而说：「这位是甚么比丘？穿的衣服为粗陋，并没有甚么仪容而来，衣服佯佯而来(假装)。」

那时，世尊知道比丘们之心之所念，乃告诉摩诃迦叶说：「善来！

迦叶！来坐在这半座。我现在要究竟知道谁先出家之事。是你呢？或者是我呢？」

那些诸比丘们看到此情形，心生恐怖，身毛都为之皆竖，并相互谓言：「奇哉！尊者！那位尊者摩诃迦叶，乃为大德大力的尊者！身为大师的弟子，却被大师以半座让请于他坐！」

那时，尊者摩诃迦叶，合掌白佛说：「世尊！佛是我的师父，我是佛的弟子！」

佛陀告诉迦叶说：「如是！如是！我为大师，你是弟子。你现在可随其所安，且坐下来。」尊者摩诃迦叶，乃稽首佛足，退坐在一边。

那时，世尊又想警悟诸比丘们，乃又将尊者摩诃迦叶乃同于佛陀自己所得的殊胜的广大的功德，为诸大众示现之故，告诉诸比丘们说：「我已离欲、恶不善之法，有觉有观，具足初禅而住，不管是白天，是夜间，不论是日夜。摩诃迦叶也是如我之离欲、恶不善之法，乃至具足初禅而住，不管是白天，是夜间，不论是日夜。我欲入于第二、第三、第四禅具足而住，不管是白天、是夜间，是日夜，摩诃迦叶也能如是，…乃至第四禅具足而住。不管是白天、是夜间、是日夜。我能随所欲，而慈悲喜舍，空入处、识入处、无所有处、非想非非想入处，神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智具足而住，不管是白天，是夜间，是日夜，这位迦叶比丘也能如是，…乃至漏尽智具足而住，不管是自天，是夜间，是日夜。」

那时，世尊在于无量的大众当中，称叹摩诃迦叶，同于佛自己的广大胜妙的功德后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一四三、是时经：大迦叶与阿难共至比丘尼精舍，迦叶先说法，

有比丘尼不悦而出恶语。由迦叶月譬等经而知佛很重他。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

尊者摩诃迦叶、尊者阿难，乃住于耆阇崛山。

那时，尊者阿难，诣尊者摩诃迦叶之处，对尊者摩诃迦叶说：「现在可以共出耆阇崛山，进入王舍城去乞食。」

摩诃迦叶尊者乃默然表示许允。这时，尊者摩诃迦叶、尊者阿难，都着衣持钵，入王舍城去乞食。尊者阿难对尊者摩诃迦叶说：「现在时间太早，暂时可以同到比丘尼精舍。」就这样的暂时往尼精舍。

那时，诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶、尊者阿难，从远处而来，就快敷座，诸他们就坐。这时，诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶、阿难之足后，就退坐在一边。

尊者摩诃迦叶为诸比丘尼说种种法，示教照喜她们。示教照喜后，那时，有一位偷罗难陀比丘尼，听后不喜悦，曾说如是之恶语而说：「为甚么阿梨(圣者)摩诃迦叶，在于阿梨阿难－这位鞞提诃牟尼(圣者。东洲大林的圣者。被尼众尊为第二之世尊并之前，为比丘尼说法呢？犹如贩针的人，到了针师之家中去卖针一样，阿梨摩诃迦叶也是如此之人，敢在于阿梨阿难，也就是鞞提诃牟尼(指阿难)之前，为诸比丘尼说法？」

摩诃迦叶尊者听闻偷罗难陀比丘尼，其心不悦，口出恶言，听后，对尊者阿难说：「你看！这位偷罗难陀比丘尼，心不喜悦，口出恶言。到底如何呢？阿难！我是贩卖缝针的人，你是针师，在你的面前贩卖的吗？」

阿难尊者对摩诃迦叶尊者说：「且止！当忍！因为这位愚痴的老妪，是智慧薄少，不曾修习之故。」摩诃迦叶尊者说：「阿难！你岂不闻世尊－如来、应供、等正觉之所知所见，曾在于大众当中宣布月譬经(一一三六经)，而教诫、教授而说：『比丘！当如月譬而安住。要常如新学的态度。』像如是广说而为大众说。阿难啊！你是否如月譬经，常如新学那样的态度吗？」(指不染不缚，摄心敛形，惭愧软下而入他家去乞食的横范)。阿难回答说：「弗也，尊者摩诃迦叶！」

摩诃迦叶又说：「阿难！你闻世－如来、应供、等正觉，以他所知所见，而说言说：『比丘！当如月譬而安住，常如新学那样的惭愧软下，其唯摩诃迦叶比丘！』是吗？(佛赞唯有迦叶比丘始能作得到)

阿难回答说：「如是，尊者摩诃迦叶！」迦叶又说：「阿难！你曾经被世尊－如来、应供、等正觉，之所知所见，而在于大众当中，请你来坐在其一半之座吗？又是否被世尊，说你乃同于他老人那样之广大之德，而称叹你：『阿难离欲，恶不善法，…乃至漏尽通。』那样的被称叹过吗？」回答说：「弗也，尊者摩诃迦叶。」

迦叶又说：「如是，阿难！世尊－如来、应供、等正觉。曾在于无量的大众当中，亲自说言：『善来摩诃迦叶！请你就半座。』又在于大众当中，以同于他自己的广大的功德，离欲、恶不善法，…乃至漏尽通，而称叹摩诃迦叶吗？」阿难回答说：「如是，尊者摩诃迦叶！」

那时，摩诃迦叶，在于比丘尼的大众当中，作狮子吼后，离去。

一一四四、众减少经：佛涅槃不久，阿难率众至南印，三十年轻比

丘还俗，迦叶说为童子，有比丘尼不悦，后被阿难纠正。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，尊者摩诃迦叶、尊者阿难，都住在于王舍城的耆阇崛山中，为世尊涅槃未久之时，遇世饥馑，乞食难得。

那时，尊者阿难，和众多的年少比丘俱。他们不能善摄诸根，食又不知其量，不能在于初夜、后夜，去精懃禅思。都乐着于睡眠，常求世利。阿难乃率他们在人间游行，到了南天竺，有三十位的年少的弟子于中途舍戒还俗，其余的多为是童子。这时，尊者阿难在于南山国土游行，以少徒众还回王舍城。那时，阿难尊者举放衣钵，洗足后，到了摩诃迦叶尊者之处，稽首礼足，退坐在一边。

这时，尊者摩诃迦叶，问阿难尊者说：「你从甚么地方回来？徒众为甚么这么的甚少？」阿难回答说：「从南山的国土，人间游行时，年少的比丘三十人舍戒还俗，徒众因此而损减。又现在残余的多为是童子。」摩诃迦叶尊者对阿难说：「有几种福利，为如来、应(供)、等正觉之所知所见，而听许三人以上制群食呢？」阿难回答说：「为二事之受之故。那二事呢？第一为贫小之家，第二为多诸恶人，以为伴党，相破坏之故。为了不使恶人在于僧中而住，而受众名，而映障大众，别为二部，互相嫌诤。」

尊者迦叶对阿难说：「你知此义，为甚么在饥馑之时，和众多年少的弟子到南山国土去游行，致三十人舍戒还俗，徒众为之损减，残余的多为童子呢？阿难！如你的徒众会消减之事看来，你还是一位童子耳。你实在不知筹量！」阿难回答说：「为甚么呢？尊者摩诃迦叶！我的头发已经变为二色了，还说我是一童子呢？」

摩诃迦叶尊者说：「你在饥馑之世，和诸年少的弟子，在人间游行，致令三十位弟子舍戒还俗，其残余的又多是童子，是徒众消减，不知筹量之故，而说：『宿士众坏，阿难之众也就极坏。』阿难！你真正就是一位童子耳！因为不知筹量之故！」

这时，低舍比丘尼听闻摩诃迦叶尊者，用童子之号，责尊者阿难－毘提诃的牟尼，听后，非常的不满，而作此恶言：「为甚么阿梨摩诃迦叶，本为外道的门徒，而以童子呵责阿梨阿难－毘提诃的牟尼，使他变成为童子之名，流行于世呢？」

摩诃迦叶尊者，以天耳听到低舍比丘尼因心不欢喜，而口出恶言之事。他听后，对尊者阿难说：「你看！那位低合比丘尼，心不欢喜，而口出恶语，而说：『摩诃迦叶本门为外道，却责阿梨阿难－毘提柯牟尼，使他成为童子之名，流行于世。』」

尊者阿难回答说：「且止！尊者摩诃迦叶！忍之！尊者摩诃迦叶！这位愚痴的老妪，并没有自性智！」

摩诃迦叶尊者对阿难说：「我自出家以来，都不知道有异师，唯有如来、应、等正觉耳(只皈依世尊)。我在未出家之时，常念生老病死，忧悲恼苦。知道在家时有好多的事务(荒务)，好多的烦恼。如出家，则很空闲，难可作为俗人(不可再以俗家为是)，处于非家(出家)，一向鲜洁，尽其形寿的期间，均为纯一满净，梵行清白。应当剃除须发，着袈裟衣，由正信而为非家之出家学道。将值百千金的贵价之衣，把它割截为一段一段，而缝为僧伽梨(大衣、袈裟)。我想如果在世间里，为之阿罗汉的话，我若听后，定会从其出家。我出家后，在于王舍城与那罗聚落之中间的多子塔(中印度，毗舍离城之西)之处，遇值世尊，正在正身端坐，相好奇特，诸根寂静，第一息灭，犹如金山。

我在此时看到后，曾作此念：『这位是我师！这位是世尊！这位是阿罗汉！这位是等正觉！』我于是就专心一意的合掌敬礼，而白佛说：『您是我的大师！我是您的弟子。』

当时佛陀告诉我说：『如是，迦叶！我是你的师甫，你是我的弟子。迦叶！你现在成就如是的真实的净心。所应恭敬的人如果为不知而说为知，不见而说为见，实在不是阿罗汉，而说他为阿罗汉，不是等正觉，而说为是等正觉。这样，应当自然的身碎为七分。

迦叶！我现在如实而知之故，而言知，如实而见之故，而言见，真正的阿罗汉之故，而言为阿罗汉，真正的等正觉，而言为等正觉。迦叶！我现在有因缘之故，为声闻说法，并不是没有因缘。依而不是非依，有神力而不是没有神力。因此之故，迦叶！如果欲闻法的话，就应如是而学：如果欲闻法时，就应以义而饶益，当应专一其心。要恭敬尊重，专心的侧听，而作此念：『我应该正观察五阴之生灭，六触入处之集起与灭没，对于四念处正念乐住，修习七觉分、八解脱，而身自作证。应该常念其身，未尝断绝，应离开无惭愧心，在于大师之处，以及梵行的大德之处，常住于惭愧！应当要如是而学。』

那时，世尊为我说法，示教照喜与我。示教照喜后，就从座起而去。我也随之而去，都向于住处。我乃以价直百千之金之衣，割截为僧伽梨，四襵而为座。那时，世尊知道我的至心(虔诚心)，就处处都下道，我就敷衣，做为佛陀的坐具，请佛坐在其上。世尊就坐下来，用手摩衣，感叹而说：『迦叶！此衣轻细，此衣柔软。』我于那时白佛说：『如是，世尊！此衣轻细，此衣柔软，唯愿世尊受我此衣！』佛陀告诉迦叶说：『你当接受我的粪扫衣，我当会接受你所奉献的僧伽梨。』佛陀就亲手授我以粪扫衲衣，我即奉佛以僧伽梨。像如是的渐渐教授我。我就在于八日当中，学法而受持乞食之法，到了

第九日，已超脱而为无学。

阿难！若有人正问起而说：『谁是世尊的法子？谁从佛之口而生，从法所化生，付以法财，而正受诸禅、解脱、三昧』的话，应回答就是我，这就是正说。譬喻转轮圣王的第一长子，当以灌顶，而就于王位时，则会受王的五欲，不劳苦方便，自然能得那样。我也是如是，为佛的法子，从佛之口而生，从法而化生，得到法的余财，对于法之禅、解脱、三昧、正受，则不苦劳方便，自然而能得到。譬如转轮圣王的宝象，其高有七八肘，然而如有一多罗叶，就能映障它一样，像如是的我所成就的六神通智，则可以映障它。假若有人对于神通境界的智证，有所疑惑的话，我均能为之分别记说。对于天耳、他心通、宿命智、生死智、漏尽作证智通，有疑惑的话，我都能够为之分别记说，使他能得决定。」

尊者阿难向尊者摩诃迦叶说：「如是！如是！摩诃迦叶！如转轮圣王的宝象，高有七八肘，欲以一多罗叶，能映障那样，尊者摩诃迦叶的六神通智，则可以映障。假若有人对于神通境界作证智，…乃至漏尽作证智，有疑惑的话，尊者摩诃迦叶，能为之记说，能使其决定。我会在于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶，乃因为您有如是的大德神力之故！」

尊者摩诃迦叶说此语之时，尊者阿难，听其所说，欢喜奉行！

杂阿含经卷第四十一完