中阿含经卷第四 - 中阿含经新译

中阿含经卷第四

十八、师子经第八(初一日诵)

大意：本经叙述佛陀为尼干子的弟子师子大臣说自己所主张的八种法：(1)不可作(身口意的恶行)。(2)可作(身口意的妙行－善行)。(3)断灭(恶行)。(4)可憎恶(恶行)。(5)法律(为断三毒之故)。(6)苦行(能断生死根本者)。(7)不入于胎(因当来有灭尽)。(8)安隐(脱生老病死、忧戚染污故)。师子大臣就因之而放弃尼干子，而成为优婆塞。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化于鞞舍离(离车族的都城，位于恒河之北岸)，住在于狝猴水池之边的高楼台观(于大林重阁讲堂)。

那时，有众多的鞞舍离丽掣(离车族，住于毘舍离中心处的种族)，集在于讲堂，每每称叹佛陀，称赞法，和比丘众。那时，尼干子的弟子－师子大臣，也在于大众当中。

这时，师子大臣欲往见佛陀，欲去供养礼事。师子大臣在未到佛处前，则先往诣尼干的住处，到后。白尼干而说：「诸尊：我欲往见沙门瞿昙。」那时，尼干，曾诃责师子大臣说：「你不可以欲往见沙门瞿昙。为甚么呢？因为沙门瞿昙乃以不可作(教示不可作法，不是作业无用之无作论)为宗本，也为人讲说不可作法。师子啊：如果拜见以不可作为宗本的人的话，就是不吉利的，供养礼事他，也是不吉利的。」

那些众多的鞞舍离丽掣(毘舍离的离车族的人)，都再三的集聚在于讲堂，都屡次称叹佛陀，屡次赞称法，和比丘众。那时，尼干的弟子，师子太监，也再三的在于大众当中。这时，师子大臣也再三的欲往见佛陀，去供养、礼事。

师子大臣这次便不向其师尼干拜辞，就直往佛陀的住处，到后，共相问讯，然后退坐在一边，而作此言说：「我曾经听人说沙门瞿昙您。乃以不可作为宗本，也为他人讲说不可作法。瞿昙！如果像如是之说：『沙门瞿昙乃以不可作为其宗本，也为他人讲说不可作法。』说这种话的人，是否不谤毁沙门瞿昙吗？他们说这种话，是真实的吗？他们说这种话，就是法吗？他们说这种话，是如法而说的吗？对于法，并没有过错，并没有难诘吗？」

世尊回答说：「(1)师子！若如这样的说：『沙门瞿昙乃以不可作为宗本，也为他人说不可作法。』他们并没有谤毁沙门瞿昙，他们所说的为真实，他们所说的就是法，他们所说的就是如法而说，对于法，并没有过错，也没有难诘可言。为甚么呢？师子！有一种事，就由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁的。如沙门瞿昙乃以不可作为宗本，也为他人讲说不可作之法是(不可作身口意之恶行)。(2)师子！又有一种事，又由于此事之故，对于这如实之法，乃不能谤毁的。如沙门瞿昙以可作为宗本，也为他人说可作之法(可作身口意之妙行)。(3)师子！又有一种事，而又由此事之故，对于这如实之法乃不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以断灭为宗本，也为他人说断灭之

法(断灭恶行)。(4)师子！又有一种事，由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以可憎恶为宗本。也为他人说可憎恶之法(憎恶恶行)。(5)师子！又有一种事，而又由此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以法与律为宗本，也为他人说法与律之法(为断三毒之故)。(6)师子！又有一种事，而又由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁的。如沙门瞿昙乃以苦行为宗本，也为他人说苦行之法(指能断生死根本之艰苦之行)。(7)师子！又有一种事，而又由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以不入于胎为宗本，也为他人说不入于胎之法(因当来有灭尽，故说应离胎)。(8)师子！又有一种事，而又由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙以安隐为宗本，也为他人说安隐之法(脱离生死忧戚污染之法)。

(1)师子！甚么叫做有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁，如沙门瞿昙以不可作为宗本，也对于他人说不可作之法呢？师子啊！我乃说身的恶行不可以作，口与意的恶行，也不可以作。师子啊！像如是的无量之比的不善秽污之法，乃为当来之『有』之根本的，是有烦热的苦报，是生老病死之因！师子啊！我乃说这种恶法，统统不可以作。师子啊！这就是有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁，是沙门瞿昙以不可作为宗本，也为他人说不可作之法。

(2)师子啊！甚么叫做有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法不能谤毁，如沙门瞿昙以可作为宗本，也为他人说可作之法呢？师子啊！我乃说身的妙行为可作之法，口与意之妙法，也是可作之法。师子啊！像如是的无量之比的善法，乃会与之以乐果，而会受乐报，能转生于善处，而能得长寿的。师子啊！我乃说这种法，尽应可以

作。师子啊！这就是有一种事，而由于此事之故，不能谤毁，是沙门瞿昙以可作为宗本，也为他人说可作之法。

(3)师子啊！甚么叫做又有一种事之故，对于如实之法不能谤毁，是沙门瞿昙以断灭为宗本，也为他人说断灭之法呢？师子啊！我乃说身的恶行应该要断灭，口与意的恶行也应该要断灭。师子啊！若如是的无量之比的不善秽污之法，乃为当来之『有』之本，是烦热的苦报，为生老病死之因。师子啊！我乃说这种法尽应断灭。师子啊！这就是有一种事，由于此事之故，对于如实之法，不能谤毁，是沙门瞿昙以断灭为宗本，也为他人说断灭之法。

(4)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于如来之法不能谤毁，是沙门瞿昙以可恶为宗本，也为他人说可憎恶之法呢？师子啊！我方说身的恶行乃可以憎恶，口与意的恶行也可以憎恶的。师子啊！像如是的无量之比的不善而秽污之法，为当来之『有』之本，烦热的苦报，生老病死之因的。师子啊！我乃说这种法尽可以憎恶的。师子啊！这叫做有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法，乃不能谤毁，沙门瞿昙乃以可恶为宗本，也为他人说可憎恶之法。

(5)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于如实之法不能谤毁，沙门瞿昙乃以法与律为宗本，也为他人说法与律之法呢？师子啊！我为了大众能够断除贪淫之故，而说法与律，为了断除瞋恚、愚痴之故，而说法与律。师子啊！像如是的无量之比之不善秽污之法，为当来之『有』之本，是烦热苦报，是生老病死之因。师子啊！我为断除那些事情而说法与律。师子啊！这就是有一种事，由于此事之故，对于如实之法，乃不能谤毁，沙门瞿昙以法与律为宗本，也为他人说法与律之法。

(6)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法。不能谤毁，沙门瞿昙乃以苦行为宗本，也为他人说苦行之法呢？师子啊！或有沙门、梵志，裸形而没有穿衣，或者用手为衣，或者以树叶为衣，或者以珠为衣，或者不用瓶取水，或者不用魁取水，不食以刀杖劫抄之食(不食用刀杖等以武力抢夺得来的食物)，不食欺妄而得来的食物，不自往(不接受招请之供养)，不遣信(施主差遣信使来请应供，也不去受食)，不来尊、不善尊、不住尊(三种施主的口气：1.来此！尊者。2.善哉！尊者！3.住此！尊者！)，如有二人之食时，就不在其中。不在怀妊之家食，不在畜狗之家食，假如其家中有粪蝇之飞来，便不食。不噉鱼、不食肉、不饮酒，不饮恶水，或者都无所饮(统统不饮)，而学习无饮之行，或者噉一口，以一口为满足，或者二口、三、四……乃至七口，而以七口为满足。或者食一得(只食一次所得之物)，以食一次所得之食为满足，或二、三、四……乃至七得，以七次所得为满足，或者一日一食，以一食为满足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月只一食，而以一食为满足，或者食菜茹，或食稗子(像稻的一种草)，或者穄米(野生的谷类)，或食杂，或食头头逻食(米的一种)，或食粗食，或者到无事处，而依于无事(闲静无杂事)，或者食根，或者食果，或者食自落下来的果，或者持连合食，或者持毛衣，或者持头舍衣(极为粗糙的粗布衣)，或者持毛的头舍衣，或者持全皮的，或者持穿皮，或者持全穿皮，或者维持散发，或者维持编发，或者维持散编发，或者有剃发，或者有剃须，或者剃须与发，或者有自拔发，或者拔须与发，或者住立而断绝坐，或者修蹲行(膝着地而行、跪行)，或者卧在刺上，或者以刺为床，或者有卧果(卧在板上)，以果为床(以板为床)，或者有事水，昼夜都以手持(以手酌)，或者有事火，竟昔

燃之(自远昔以来就燃火不断)，或者事日与月，尊为保佑的大德，而叉手(合掌)向它们。像如此之比(比例)，乃得忍受无量的苦痛，学习烦热之行。师子啊！实在有这些苦行的，我并不说为没有。师子啊！然而这些苦行，乃为下贱之业(下级的行持方法)，是至苦至困之法，是凡人所行之法，而不是真正的圣道。师子啊！如果有沙门、梵志，知道那些苦行之法并不是趣于圣道，而欲断灭迨尽，而欲拔绝其根(从头到尾，已彻底离开苦行)，而至竟(究竟)不生的话，我就会赞说那苦行。师子啊！如来、无所著(应供)、等正觉，已经知道那些苦行法之无益于圣道之事，而已断灭迨尽，已拔绝其根，使其至竟不生，因此之故，我乃知道苦行的人。师子啊！这叫做有一种事，而由于此事之故，对于此如实之法，不能谤毁，是沙门瞿昙宗本苦行，也为他人说苦行之法。

(7)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法不能谤毁，是沙门瞿昙以不入于胎为宗本，也为他人说不入胎之法呢？师子啊！如有沙门、梵志，知道当来之胎生，而断灭迨尽，而拔绝其根，至竟不生(究竟不会再生)的话，我就会说他已不再入于胎。师子啊！如来、无所著、等正觉，对于当来有胎生的事，都彻知而断灭迨尽(不再转生于母胎)，已拔绝其根，至竟不会再生，因此之故，我不再会入于母胎。师子啊！这叫做又有一事，而由于此事之故。对于这如实之法，不能谤毁，沙门瞿昙以不入于贻为宗本，也为他人演说不入胎之法。

(8)师子啊！甚么叫做又有一事，而由于此事之故，对于这如实之法不能谤毁，沙门瞿昙乃以安隐为宗本，也为他人说安隐之法呢？师子啊！一位族姓子(善男子)有所作为，而剃除须发，着袈裟衣，乃由于至信而舍家，而出家去学道，唯愿学习无上的梵行，而完成其功行。即所谓我对于现法已能自知自觉，自作证成就。而游止于其境界。生已尽，梵行已立，所作已办，不再更受后有之身，而如实的知道这一切。已能自我安隐，也能安隐其它的比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷。我已安隐这佛陀的四众弟子后，就是对于这些还有生死之法的众生，使他们能由生死之法解脱，使有老法、病法、死法、忧戚染污之法的众生，由这些忧戚染污之法解脱。师子啊！这叫做又有一事，而由于此事之故，对于这如实之法，不能谤毁，沙门瞿昙以安隐为宗本，而为他人说安隐之法。」

师子大臣白世尊说：「瞿昙！我已知道了！善逝！我已了解了。瞿昙！犹如明目之人，将倒覆的人扶起，将盖覆的人发露之。又如对于迷惑的人指示以道，在黑暗当中的人，施之以光明。如有眼的人，便能得以见色。沙门瞿昙也是如是，为了我，而以无量的方便说法，现出随其诸道之真义。世尊！我现在要自皈依佛与法，和比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞。我从今日起，终身要自皈依三宝，乃至命尽。世尊！犹如有人，饲养不良之马，而希望能得其利益，然而是只有徒自疲劳，而不能获得其利的。世尊！我也是如是。那位愚痴的尼干，不善于晓了真理，我也不能自知，不认识真正的良田，不自审察，而长夜(长久以来)都奉敬、供养、礼事他，希望能得其利。然而唯有徒自苦劳，而并没有甚么利益可得。世尊！我现在再次自皈依佛与法，以及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞。从今天开始，终身自皈依三宝，乃至命尽。世尊！我从本无知，对于愚痴的尼干，有信有敬(非常的信仰而敬重他)，从今日起，要断绝与其来往的因缘。为甚么呢？因为欺诳我之故。世尊！我现在三次自皈依佛与法，以及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞。从今日起，终身都自皈依三宝，乃至命终。」

佛陀所说的就是如是，师子大臣，以及诸比丘们，听佛所说。都欢喜奉行。

十九、尼干经第九(初一日诵)

大意：本经叙述佛陀指示尼干外道：修苦行不能解脱前世之业。曾举出三点理由：(1)尼干不知前世为有我？或为无我？不知前世作恶，或未作恶，现世苦灭，或未尽。(2)尼干依苦行，只为现世作苦而已。因为所谓业，并不能由于勤、苦、行，而转作为业报的。3)尼干也知道苦行不能转苦报业，而为乐报业，乃至转熟报业而为不熟报业的。其它并说尼干子有五可憎恶，而如来乃得五称誉。

结集者的我们，所听过的就是如是：有一个时候，佛陀游化于释羇瘦(释迦族里)，而在于天邑中(天臂城，拘利国首都)。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「诸尼干们都作如是之见、如是之说而说：人们现在所受的，都是由于本作(宿世所作之业而来)。倘若其故业(宿世之业)，由于修习苦行的话，就会告灭，而不再造新业的话，则诸业就会统统灭尽。诸业灭尽后，就会得苦之灭尽，得苦灭尽后，则会得达苦边(苦的边际，苦之朽坏，不会再发生苦恼)。他们的这种见解是错谬的。因此，我便会到其处，到后，就会发问而说：『尼干！你们实在作如是之见、如是之说吗？说甚么人们现在所

受的都是由于宿世之所作(本作)。说甚么如果其故业(宿世之业)由于修习苦行就会消灭，而不再造新业的话，则诸业都会灭尽，诸业灭尽后，则得苦尽，得苦尽后，就会得达苦边(苦的边际，灭尽所有之苦)？』他们会回答我而说：『如是！瞿昙！』我就会又问尼干们：『你们是否自有净智，可以知道如下之事吗？所谓我为本有吗？我为本无吗？我为本作恶吗？我为本不作恶吗？我自为的苦之处已尽吗(这些苦已灭尽吗)？我自为的苦之处并不灭尽吗(这些苦恼并未灭尽吗)？如果尽后，便会得苦尽，就会于现世断灭不善，而得众善之法，而修习作证』吗？他们就会回答我而说：『不也！瞿昙！』

我就会再对尼干们说：『你们自己并没有净智，对于如下之事不能作正确的见解。所谓：我为本有，我为本无，我为本作恶，我为本不作恶，我自为的这些苦已灭尽，我自为的这些苦并未灭尽。如果尽后，便会得尽，就会于现世断诸不善，会得众善之法，而修习作证，而作如是之说：所谓人们所受的一切，都是由于本作(宿业)，如果其故业(宿业)乃由于修习苦行而得以消灭，而不再造新业的话，则诸业会灭尽，而得苦尽。得苦灭后，就得苦边(苦的边际，一切苦恼都不会再生)。尼干们！如果我们自有净智，而谓：我为本有，我为本无，我为本作恶，我为本不作恶，我所作的这些苦恼已灭尽，我所作的这些苦恼并不灭尽，如灭尽后，便得尽诸一切，即于现世，断诸不善，而得众善之法，而修习至于作证的话，则尼干们！你们就可以得作此说：所谓人们所受的一切，皆因本作(都是宿业所带来的)，如果其故业(宿业)，由于修习苦行而消灭，而不再造新业的话，则诸业会灭尽，诸业灭尽后，就会得苦尽，得苦灭后，就能得达苦边(到苦的边际，而不会再有苦恼之发生)。

尼干啊！犹如有人，被毒箭所射中，由于毒箭所中之故，就会生极苦。此人因此，而被亲属所怜念愍伤，为了饶益安隐于他之故，就延聘拔箭金之医师来。拔箭金医来了之后，便用利刀，为他开疮(手术)。由于开疮之时，又会带来了极苦。既开疮后，就求箭金(取出金属的箭头)。在求箭金时，又会再生极菩。求得金后，就便把它拔出。由于拔出之时，又生极苦。把箭金拔出后，就薄疮缠裹(将缩小的疮口缠裹覆药)。由于裹疮时，又会生极菩。他在于被拔出箭金后。就得回复其体力，而无患，已不毁坏诸根，而平复如故了。

像如是的，尼干们！那个人自有净智，便作如此之念：我本来被毒箭所中，身被毒箭之故，就生极菩。我的亲属看见我，就怜念愍伤，而欲饶益安隐我之故，即去延聘拔箭金的医师来。拔箭金的医师来了之后，便用利刀为我开疮。由于开疮时，又生极苦。既开疮后，就求取出箭金，求箭金时，又生极苦。求得箭金后，就便把它拔出。由于拔出之时，又生极苦。将箭金拔出后，就将薄疮缠裹。由于缠裹之时，又生极苦。我在于被拔出箭金后，就又回复体力，就已无患而不毁坏，诸根也就平复如故了。

像如是的，尼干！如你们自有净智，而以我为本有，我为本无，我为本作恶，我为不作恶，我这自苦之处，都为灭尽，这自苦之处为不灭尽。如果苦尽之后，便得灭尽一切苦，就于现世已断除诸不善，而得众善之法，而修习作证。这时，尼干们！你们就可以得如是之说：所谓人们所受的一切，都是由于本作(宿业)。如果其故业(宿业)，由于修习苦行而得消灭，而不造新业的话，则诸业会灭尽，诸业灭尽后，则得苦之灭尽，得苦之灭尽后，就得苦边(苦的边际，已不再会生苦)。』我所问的就是如是。然而并不看见诸尼干们回答我而说：『瞿昙！如是！不如是！」

又次，我会问诸尼干们说：『如诸尼干们有人修习上断、上苦行的话，那时诸尼干们，会生上苦与否呢？他们回答我说：『如是！瞿昙！』又问他们：『如有人修习中断、中苦行的话，那时诸尼干们是否会生中苦吗？』他们回答我说：『如是！瞿昙！』又问他们：『如有人修习下断、下苦行的话，那时诸尼干们是否会生下苦吗？』他们回答我说：『如是！瞿昙！』佛陀乃说：『这就是诸尼干们如有人修习上断、上苦行的话，那时诸尼干们就会生上苦。如有人修习中断、中苦行的话，那时诸尼干们会生中苦。如有人修习下断、下苦行的话，那时诸尼干们会生下苦。如果使诸尼干们有上断、上苦行的话，那时诸尼干们就会正息在于上苦当中。如有中断、中苦行的话，那时诸尼干们就会止息在于中苦当中。有下断、下苦行的话，那时诸尼干们就会止息在于下苦当中。倘若如是而作，不如是而作，止息在于极苦，甚为重苦的话，当会知道！诸尼干们即在于现世当中作苦的了。但是诸尼干们却被愚痴所盖覆，被愚痴所缠缚，而作如是之语说：人们所受的一切，都是由于本作(宿业)，如果其故业(宿业)，由于苦行而消灭，而不造新业的话，则诸业会尽，诸业尽后，就会得苦尽，得苦尽后，就会得苦边』(至于苦的边际，已不会再生苦)。我所问的就是如是，然而却不见诸尼干们能回答我而说：『瞿昙！如是！不如是！』

又次，我问诸尼干们说：『诸尼干们！如果有乐报业(能享受快乐的果报之业)，这乐报业是否可由于断恶业，可由于修习苦行，而转作为苦报(苦的果报)吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如有苦报业，而此苦报业是否可由于断恶业，可由于修习苦行，而得以转作为乐报吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如果有现法报业(在于现世即受到果报的业。又名顺现业、顺现受业、顺现法受业)，这现法报业是否可由于

断恶，可由于修习苦行，而转作为后生报吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如果有后生报业(到未来世才受到果报的业。又作顺后业、顺后受业)，这后生报业是否可由于断恶，可由于修习苦行，而转作为现法报？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如有不熟报业(因缘未成熟未具足的业报)，此不熟报业是否可由于断恶，可由修习苦行，而转作为熟报吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如果有熟报业(因缘具足而成熟之业)，这熟报业是否可由于断恶，可由于修习苦行而转作为异吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！这就是乐报业，而此业不可能因断恶、因修苦行，转作为苦报的。诸尼干们！这也是苦报业，此业也不可能由于断恶，由于修苦行，而转作为乐报的。诸尼干们！这也是有现法报业，此业也不可能由于断恶，由修苦行，而转作为后生报的。诸尼干们！这也是有后生报业，此业也不可能由于断恶，由于修苦行，而转作为现法报的。诸尼干们！这也是有不熟业，这业也不能由于断恶，由于修苦行，而转作为熟报的。诸尼干们！这也是有熟报业，此业也不可能由于断恶，由于修苦行，而转作为异的。由于此缘故，诸尼干们！以虚妄的方便，而空断，乃不会有所获啊！

那些诸尼干们便回报我而说：『瞿昙！我们有尊师，名叫亲子尼干(耆那教的教祖，尼干陀若提子，六师外道之一)，曾作如是之说：诸尼干们！你们若本作恶业(如果宿世曾作恶业)的话，即此业都可由于此苦行，而得以灭尽。如现在防护身口意的话，则因此而不再更作恶业是。』我又问那些诸尼干们说：『你们深信尊师亲子尼干，没有半点疑惑吗？』他们回答我而说：「瞿昙！我们深信我们尊师亲子尼干，并没有疑惑。」我又对那些诸尼干们说：『有五种法，为现世之二报。所谓信、乐、闻、念、见善观是。诸尼干们！人们自有虚妄之言。这是否可信、可乐、可闻、可念、可见善观吗？』他们回答我说：『如是！瞿昙！』我又对那些尼干们说：『这虚妄之言，为甚么可信？为甚么可乐？为甚么可闻、为甚么可念？为甚么可善观呢？所谓人们自有虚妄之言，自有信，自有乐，自有念，自有善观。』

如诸尼干们作如是之说的话，就会在于如法当中，得到五种的诘责，而为可憎恶的。那五种呢？现在的这些众生所受的苦与乐，都是由于1.本作(宿业)而来。如果是这样的话，则诸尼干们，都是本作恶业(宿世造恶业)的了。为甚么呢？因为由于宿世造恶业之故，诸尼干们才会在于今世受诸极重之苦的。这就是所谓尼干的第一种可憎恶。

2.又次，众生所受的苦与乐，如果都是由于那合会(聚合)而来，如果是这样的话，则尼干们都是本恶合会的(本来作恶所聚合而来)。为甚么呢？因为由于恶业合会之故，诸尼干们现在才会受极重之苦的。这叫做诸尼干们之第二种可憎恶。

3.又次，众生所受的苦与乐都是由于为命而来。如果是这样的话，则诸尼干们，乃本恶为命的了。为甚么呢？因为由于为命之故，诸尼干们才会在于现在受极重之苦的。这叫做诸尼干们之第三种可憎恶。

4.又次，众生所受的苦与乐，如果都是由于见而来的话，如果是这样时，则诸尼干们都是本有恶见的了。为甚么呢？因为由于此恶见的缘故，诸尼干们，在于现在才会受极重之苦的。这叫做尼干之第四种可憎恶。

5.又次，众生所受的苦与乐，如果都是尊佑(自在天)所造而来的，如果是这样的话，则诸尼干们，就是本恶尊佑的了。为甚么呢？因为都是由于尊佑之故，诸尼干们现在才会受极重之苦的。这叫做尼干之第五种可憎恶。如果诸尼干们都由于本所作的恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊佑，而由于恶尊佑所造而来，则由于这些之故，诸尼干们，会在于现在受极重之苦。这叫做由于这些事之故，诸尼干们为可憎恶。

我所自知、自觉之法，为你们说的话，则不管是沙门、是梵志，或者是天、是魔、是梵，以及诸余的世间的众生，都不能降伏，都无能秽污，都无能制御。为甚么我所自知、自觉之法，为你所说的，并不是沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余世间的众生，所能降伏，所能秽污，所能制御的呢？如果有比丘，舍弃身的不善之业，而修身的善业，舍弃口与意的不善业，而修口意的善业的话，则他对于未来之苦，便能自知我并没有未来之苦，而如法而得乐，而不弃舍。他或者欲断除苦因行欲，或欲苦因行舍欲(我于苦因缘已精进勤行，由于勤行而得离欲。又我对于苦因缘已观察，由于修习舍心而得离欲)。他如果欲断苦因行欲的话，则修习其行欲，已经断除的话，苦便会得尽。他如果欲断除苦因行舍欲的话，则修其行舍欲，如果已断除的话，苦就会得尽。如果那位比丘便作此念：随所为、随所行，而生不善之法，而善法会灭。假如自断其苦的话，则不善之法会断灭，而善法会生。我现在宁可自断其苦为是。因此而自断其苦，自断其苦后，不善之法灭而善法生，就不再断苦。为甚么呢？比丘们！因为本所为的，其义理已成就，如果又再断苦的话，则是处不然(不合理的)。

比丘们！犹如箭工之用检，去挠箭一样，其箭既已正直，就不再用检的了。为甚么呢？因为那个人本为之事已完成之故。如果又用检的话，是处不然(没有道理的)。像如是的，比丘便会作此念：随所为、随所作，则不善之法生，善法就会灭。如果自断苦的话，则不善

之法会灭，而善法会生，我现在宁可自断其苦。因此，自断其苦，自断其苦后，不善之法灭，而善法生，就不再断苦。为甚么呢？因为本所为的，其义理已完成，如再断苦的话，是没有这道理的。比丘们！犹如有人，爱念、染着、敬待某一女人。然而那位女人却更和别人相谈语，共相问讯，互相往来，甚至是共相止宿。此人是否因此而其身心会生苦恼，而极为忧戚吗？」比丘们回答说：「如是！世尊！」

佛陀并解释其由而说：「为甚么呢？因为那个人对于那女人乃非常的爱念、染着，极为相敬待。而那位女人却更求别人共语，共相问讯、往来，甚至是共相止宿。那个人怎样会不生苦恼忧戚呢？比丘们！如果使那个人作此念：我徒自爱念(单恋)，而敬待那位女人。但是那位女人却更和别人谈语，共相问讯、往来，甚至共相止宿。我现在宁可因为只有自苦自忧之故，应该断除对于那位女人的爱念、染着！此人后来就因只自苦自忧之故，便断除对于那位女人的爱念、染着。这样，则如果那位女人因故而和别人共语、共相问讯、共相往来止宿的话，此人于后来的身心，是否当会再生苦恼，极为忧戚吗？」比丘们回答说：「不也！世尊！」

佛陀又释其由而说：「为甚么呢？因为那人已对于那位女人不再有爱念、染着之情之故。如果那位女人因故而与别人共语、共相问讯，往来止宿时，如还会使那人因此而其身心会再生苦恼忧思，那是没有道理的。像如是的，比丘便作此念：随所为、随所行的话，则不善之法会生起，而善法会消灭。如果自断其苦的话，则不善之法会灭，而善法会生起来。我现在宁可自断其苦为是。因此，便自断苦，自断苦后，不善之法灭，而善法生，就不再断苦的了。为甚么呢？因为本所为的，其义理已成就，如果再断苦，那是没有这道理的。

他又作此念：如果有所因，而断其苦，我便已断。然而我对于欲，仍然如故，未曾断灭，我现在宁可求断于欲为是。因此，便求断欲。他为了断欲之故，乃独住，乃远离，而在于无杂事烦扰之处。或者到了树下空无一人的安静之处，或者山岩石室、露地、穰积(藁积)之处，或者到了林中，或者在于冢间。他已在于无事打扰之处，或者到树下空无一人的安静之处，而敷尼师檀(坐具)，而结跏趺之坐，正身正愿，反念而不向，而断除贪伺(贪欲)，心内己没有诤，看见他人的财物，以及诸生活之具，已不起贪伺，已不欲使我得为己有，他对于贪伺之事，已净除其心。像如是的，也除去了瞋恚、睡眠、掉悔，也断除疑惑，而度脱疑惑，对于诸善法已经没有犹豫，他对于疑惑，已净除其心(贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑等五盖，均已除灭)。

他既断除此五盖的心秽(心的污秽)、慧羸(使慧微弱的行为)，而离开欲贪，离开不善之法(为初禅的境界)，而至于得达第四禅成就而游止于其境界(初禅后，二禅、三禅等文句都省略。请参阅卷一昼度树经)。他得到如是的禅定，而心清净，而无秽无烦，柔软而善住，而得不动心，而趣向于漏尽智通，而作证悟。他便知此苦如真(如实而知道此是苦)，如实而知道此为苦习(苦之集)，知此苦灭(如实而知道苦之灭)，知此苦灭道如真(如实而知道苦灭之道)。如实而知道此为漏，如实而知道此为漏之集，如实而知道此为漏之灭，如实而知道此为漏之灭之道。他如是而知，如是而见后，则其欲漏心解，有漏、无明漏心解脱。解脱后，便知解脱。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知道如真(如实而知道)。

如来乃如是的正心解脱，而得五种的称誉，而如法无诤，可爱可敬。那五种呢？那些众生所受的苦与乐，都是由于本作(宿业)，如果是这样的话，如来本有1.妙业，由于本有之妙业之故，如来在于现

在为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉(乐受)，这叫做如来得第一种的称誉。

又次，众生所受的苦与乐，都是由于合会，如果是这样的话，如来乃本为2.妙合会。由于本为妙合会之故，如来在于现在，为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉(乐受)，这叫做如来之得第二种之称誉。

又次，众生所受的苦乐，都是由于为命，如果是这样的话，则如来乃以本妙3.为命。而由于本妙为命之故，如来于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息，而得乐觉(乐受)，这叫做如来之得第三种称誉。

又次，众生所受的苦乐都是由于见，如果是这样的话，则如来乃有4.本妙之见，由于此本妙之见之故，如来在于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉(乐受)，这叫做如来得第四种称誉。

又次，众生所受的苦乐，都是由于尊佑(自在天)所造的，如果是这样的话，则如来乃为5.本妙尊佑，由于本妙尊佑之故，如来在于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉(乐受)，这叫做如来之得第五种称誉。这就是如来妙业、妙合会、妙为命、妙见、妙尊佑，为之妙尊佑所造。由于这因缘之故，如来在于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉(乐受)。由于此事之故，如来于现在，乃得这五种称誉。」

佛陀继之而说：「有五种的因缘，内心就会生起忧苦来。那五种呢？(1)有淫欲之缠缚的因缘。由于有淫欲之缠缚之故，内心就会生起忧苦来。像如是的，有(2)瞋恚的缠缚，有(3)睡眠的缠缚，有(4)掉悔的缠缚，有(5)疑惑的缠缚等因缘是。由于有疑惑等缠缚之故，内心才会生忧苦。这叫做由于五种的因缘，内心就会生起忧苦来。

有五种的因缘，内心就会灭除其忧苦的。那五种呢？如果有淫欲缠缚，而由于淫欲之缠缚之故，内心就会生起忧苦。那么，如果除去淫欲之缠缚后，忧苦自然会消灭。由于淫欲的缠缚，内心就会生忧苦，那么，在于现法中，而得究竟的话，就是无烦无热，而常住不变。这是圣所知，圣所见的。像如是的，瞋恚、睡眠、掉悔等，也是同一道理。如果有疑惑之缠缚的话，则由有疑惑之缠缚之故，内心就会生起忧苦来。那么，将疑惑之缠缚除灭之后，则忧苦便会消灭。由于有疑惑之缠缚，内心就会生起忧苦，而在于现法当中得到究竟的话，就会无烦无热，而常住不变。这是圣所知、圣所见的。这叫做由于五种的因缘，而灭除内心的忧苦。

又次，更有在于现法当中得到究竟，而无烦无热，而常住不变，是圣者所知，圣者所见的。甚么叫做更有现法而得究竟，而无烦无热，常住不变，是圣者所知，圣者所见的呢？所谓八支圣道－正见……乃至正定，就是八圣道。这叫做更有在于现法当中，而得究竟，而无烦无热，常住不变，是圣者所知，圣者所见的。」

佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

二十、波罗牢经第十(初一日诵)

大意：本经叙述婆罗牢伽弥尼问佛：汝知幻，岂不是幻术者？佛用善巧譬喻驳斥它。又用喻为他解答：现世行十恶，是否即于现世受报？以及六师外道中，有四论师说法不一，究竟谁为真实？等问题。最后乃开示远离之法，依之而可得正念，可得一心，便于现世断疑。虽四论师之异说，也能明辨其是非，而且进入于解脱之道。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化在于拘丽瘦(拘利国中)，和大比丘众，俱往而到北村(村名)，而住于北村之北的尸摄惒林中。

那时，波罗牢伽弥尼(波咤梨村长)，听到沙门瞿昙，释种之子，舍弃了释氏的宗族，而去出家学道，现在游化在拘丽瘦，和他的大比丘众，俱到北村之北的尸摄惒林中。那位沙门瞿昙，有很多的名称。其名称乃周闻于十方的各地。沙门瞿昙乃为如来、无所著(应供)、等正觉(正徧知)、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)。他在于此世间当中，不管是天，是魔，是梵，是沙门、梵志，从人至于天，都能自知自觉，自作证，成就而游止于其境界。他如果说法的话，则初也善，中也善，竟(后)也善。都有义有文，具足清净，显现梵行。如果见到如来、无所著、等正觉，而向其尊重礼拜，供养承事的话，就能快得善利。村长听此消息后，便作此念：我应该去拜见沙门瞿昙，去礼事供养他。

波罗牢伽弥尼听此消息而作此念后，就从北村出发，向北而行，而至于尸摄惒林，欲拜见世尊，欲礼事供养。波罗牢伽弥尼到达该处后，遥见世尊正在林树间。一看就发现为端正姝好，犹如星中之月，光曜暐暐，光晃有如金山。相好具足，而威神巍巍，诸根寂定，没有半点的蔽碍，是成就调御，息心静默！

波罗牢伽弥尼遥见佛陀后，就向前而至于佛所，共相问讯，然后退坐在一边，他仰白世尊说：「我听人说：沙门瞿昙知幻，是幻(你知道幻化，就是幻士罢！)瞿昙！如果像如是之说：『沙门瞿昙知道幻术，那么，就是一位幻士。』他们这样说，是否谤毁沙门瞿昙您了吗？他们所说的是真实的吗？他们所说的是符于正法吗？他们的说法，是如法而说的吗？对于如法是否没有过错、没有难诘吗？」

世尊回答说：「伽弥尼！如果作如是之说：『沙门瞿昙知幻是幻』，则他们并不谤毁沙门瞿昙。因为他们所说的为真实的，他们所说的就是法，他们的说法乃如法而说，对于法并没有过错，也没有难诘。为甚么呢？伽弥尼啊！因为我知彼幻，我自非幻。」(我知道那些为幻化，我自不是幻士。)

波罗牢说：「那些沙门、梵志所说的为真实，但是我乃不信他们所说之：沙门瞿昙，知幻。是幻。」

世尊告诉他而说：「伽弥尼！如果知道幻化的人，就是幻士了吗？」波罗牢白佛说：「如是！世尊！如是！善逝！」

世尊告诉他说：「伽弥尼！你不可以自误而谤毁于我！如果谤毁我的话，就便会自损，是有诤有犯，是圣贤所恶的，而会得大罪的。为甚么呢？因为此事实在不像你所说的。伽弥尼！你是否听说拘丽瘦里，有兵卒(或佣人)吗？」回答说：「曾经听过啊！」

佛陀说：「伽弥尼！你的意见如何呢？拘丽瘦用这些兵卒作甚么呢？回答说：「瞿昙！通使杀贼(防止盗贼，通达其使命)。为了这些事之故，拘丽瘦有畜养兵卒。」

佛陀说：「伽弥尼！你的意见如何呢？拘丽瘦的兵卒(佣人)到底为有受戒吗？或为无禁戒吗？」回答说：「瞿昙！如果世间里，所有无戒德的人，不过就是拘丽瘦的兵卒(佣人)。为甚么？因为拘丽瘦的兵卒(佣人)，乃极犯禁戒，唯行恶法之故。」

佛陀又问：「伽弥尼！你如是之见，如是之知，我不问你。但是如果他人问你而说：『波罗牢伽弥尼！你知道拘丽瘦的兵卒极犯禁戒，唯行恶法，由于此事之故，波罗牢伽弥尼！你也是极犯禁戒，唯行恶法。』假如这样说的话，到底是真实之说吗？」回答说：「非也！瞿昙！为甚么呢？因为拘丽瘦的兵卒，各人之见为异，其欲也异，所愿也是异而不同。拘丽瘦的兵卒虽极犯禁戒，唯行恶法，但是我乃极为持戒，不行恶法之故。」

佛陀又问：「伽弥尼！你知道拘丽瘦的兵卒极犯禁戒，唯行恶法，然而不以此而说你为犯禁戒，不以此而说你也唯行恶法。那么，如来为甚么不得『知道幻化，而自不是幻士呢？』为甚么呢？因为我知道幻化之事，知道幻化之人，知道幻事所带来的果报，知道断灭幻化！伽弥尼！我也知道杀生，知道杀生之人，知道杀生的果报，知道断灭杀生。伽弥尼！我知道不与而取(偷盗)，知道不与而取的人，知道不与而取的果报，知道断灭不与而取(断偷盗)。伽弥尼！我知道妄言，知道妄言的人，知道妄言的果报，知道断灭妄言。伽弥尼！我如是而知，如是而见。如果有人作如是之说：『沙门瞿昙知道幻化，即是幻士』的话，此人未断此语时(话未说完)，则听到其心、其欲、其愿、其闻、其念、其观，有如屈伸手臂之顷那么的快，而在他命终之后，会转生到地狱中。」

波罗牢伽弥尼听佛之阐释后，实时怖惧战栗(非常害怕)。身毛都倒竖起来，就从他的座位站起，以头面礼拜在佛足之下，然后长跪叉手(合掌)，仰白世尊而说：「悔过！瞿昙！自首！善逝！(我要忏悔我的罪过，我要自首我的不对)。我乃如愚、如婉、如不定、如不善。为甚么呢？因为我乃妄说沙门瞿昙是幻士。唯愿瞿昙纳受我的悔过！我见我的罪，而发露表白出来。我悔过后，会防护，更不会再作这些事。」

世尊告诉他说：『如是！伽弥尼！你实在是如愚、如痴、如不定、如不善。为甚么呢？因为你对于如来、无所著(应供)、等正觉(正徧知)，妄说是幻士。不过你已能悔过，已能发见其罪，而把它发露表白出来，而防护不再作这些事。像如是的，伽弥尼！如果有悔过，发见其罪而发露忏悔，而防护不再更作的话，则能长养圣法，而没有失的。』

于是，波罗牢伽弥尼，乃叉手向佛，仰白世尊而说：「瞿昙！有一沙门梵志，曾作如是之见、如是之说：『如果有杀生的话，他的一切，就会在于现法当中受其果报，由于此，而会生忧苦。如有不与取(偷盗)、妄言的话，他的一切，则会在于现法当中，受其果报，由于这些事而会有忧苦』。沙门瞿昙！您的意见如何呢？」

世尊告诉他说：「伽弥尼！我现在问你，你就随你所知的解答出来。伽弥尼！你的意见如何呢？如果在村邑当中，或有一人，头上冠戴华鬘，以杂香涂其身，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女伎的模样，而欢乐，有如国王的样子。这时，如有人问而说：『这个人本来干甚么的呢？现在为甚么于他的头上冠戴华鬘，以杂香涂其身上，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女伎的模样，而欢乐，有如国王那样呢？』或者有人回答他而说：『此人为了王，而去杀害怨家。王欢喜后，就赏赐与他。因此，此人乃头戴华鬘，以华香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女伎那样，其欢乐，有如国王的。』伽弥尼啊！你是否如是之见，如是之闻吗？」回答说：「见到了，瞿昙！已闻过，当会听闻！」

佛陀说：「伽弥尼！又再看到国王收捕罪人，将罪人的两手反缚，然后打鼓唱令，出南方的城门。将犯人缚坐在高标之下，而枭其首。或有人问而说：『此人犯了甚么罪，为甚么被国王所杀戮呢？』或有人回答说：『此人枉杀王家没有罪过的人，因此之故，国王才会教人行如是之刑。』伽弥尼啊！你像如是之见，如是之闻吗？」回答说：「看见了，瞿昙！已听过了，当会听到的。」

佛陀说：「伽弥尼啊！如果有沙门梵志，作如是之见，如是之说：『如有人杀生，则他的一切，就会在于现法当中受其果报，由于此果报而生忧苦不已。』这是真实之说呢？或者为虚妄之言呢？」回答说：「是妄言啊！瞿昙！」

佛陀说：「如果他说妄言的话，你会相信吗？」回答说：「不会相信的，瞿昙！」

世尊称叹而说：「善哉！善哉！伽弥尼！」世尊又问而说：「伽弥尼！你的意见如何呢？如果在林邑中，或有一人，其头冠戴华鬘，以杂香涂其身，而作倡乐，而歌舞以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐，有如国王。如有人问他：『此人本来是干甚么的呢？现在为甚么头上冠戴华鬘，以杂香涂其身，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王呢？』或有人回答说：『此人在于他国中，而以不与取(窃盗人家的财物)。因此之故，此人乃在于头上冠戴华鬘，以华香涂在其身，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王。』伽弥尼啊！你曾经作如是之见，如是之闻吗？」回答说：「曾经看见过，瞿昙！已经听过，当会听到。」

佛陀说：「伽弥尼！又再看到国王收捕罪人，反缚其两手，然后打鼓鸣令，出南城门之外，将犯人缚坐在高标之下，而枭其首。如有人问：『此人有甚么罪，而被国王所杀戮呢？』或有人回答说：『此人在于此王国，而不与而取(犯强盗罪)，由此之故，国王乃教人作如是之行刑。』伽弥尼啊！你曾经如是之见，如是之闻过吗？」回答说：「看见过，瞿昙！已闻过，当会听闻。」

佛陀说：「伽弥尼！如有沙门、梵志，作如是之见，如是之说：

『如果有人不与而取的话，他的一切，就会在于现法当中受其果报，因为作此偷盗之故，会生忧苦。』这是真实之说吗？或者是妄言呢？」回答说：「是妄言啊！瞿昙！」佛陀说：「如他说妄言的话，你的心会相信与否呢？」回答说：「不会相信的，瞿昙！」

世尊称叹而说：「善哉！善哉！伽弥尼！」佛陀又问伽弥尼说：「你的意见如何呢？如村邑中，或有一人，其头上冠戴华鬘，以杂香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王。如有人问他而说：『此人本来干甚么的呢？现在于头上冠戴华鬘，以杂香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王呢？』或者有人回答说：『此人作妓，能戏调笑。他就是以此虚妄之言，使国王欢喜的。』国王欢喜后。就会赏赐他。因此之故，此人的头上乃戴上华鬘，以杂香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王的。」伽弥尼！你曾经如是见，如是闻过吗？」回答说：「曾经见过，瞿昙！已经听过，当会听到的。」

佛陀说：「伽弥尼！又再看见国王收捕罪人，教人用棒打杀，以露车(上面无盖之车)载他，出北城门外，弃着在于坑堑中。或有人问而说：『此人犯甚么罪，会被国王所杀呢？』或有人回答说：『此人在国王之前，说虚妄之证言，他乃以妄言而欺诳国王，因此之故，国王乃教人取作如是。』伽弥尼啊！你曾经有如是之见，如是之闻吗？」回答说：「曾经见过，瞿昙！已经听过，当会听闻。」

佛陀说：「伽弥尼！你的意见如何呢？如有沙门、梵志，曾经作如是之见，如是之说：『如果有人说妄言的话，则他的一切，就会在于现法当中受其果报，由于此，而生忧苦。』他所说的为真实之说呢？或者为虚妄之言呢？」回答说：「是虚妄之言啊！瞿昙！」

佛陀说：「如果他说妄言，你会相信他之言吗？」回答说：「不会相信的，瞿昙！」世尊称叹而说：「善哉！善哉！伽弥尼！」

于是，波罗牢伽弥尼就从他的座位站起。偏袒着衣(袒露右肩)，叉手(合掌)向佛，仰白世尊而说：「甚奇(非常的奇特)！瞿昙！您所说的为极妙，为善喻善证。瞿昙！我曾经在此北村当中，建造一高堂，敷设床褥。安立水器，点燃大明灯。如有精进的沙门、梵志来宿于此高堂的话。我就会随其力量，供给其所需要的一切。

有四位论士，他们各人所见的都不同，都更相违反。他们来集于此高堂。就中，有一位论士，作如是之见，如是之说：『无施、无斋，也没有甚么咒说。无善恶之业，也没有善恶的业报。无此世、彼世，也无父无母。世间并没有甚么真人往生而至于善处。也没有善去善向于此世彼世，也没有所谓自知自觉，没有自作证，没有成就而游止于其境界(此为伽弥尼所述的六师外道之一的末伽梨拘舍梨所说之论)。』

第二位论士有正见，和第一位论士所见、所知的相反。他曾作如是之见，如是之说：『有施有斋，也有咒说。有善恶业，有善恶业的果报，有此世彼世，有父有母。世间有真人往至于善处，善去善向于此世彼世，也有自知自觉、自作证，而成就游止于其境界。』

第三位论士曾作如是之见，如是之说：『自作、教作(使他人作)，自断、使他人断，自煮、使人煮，愁烦忧思，挺胸懊恼，而啼哭，愚痴而杀生、不与而取、邪淫、妄言、饮酒，而穿墙、开藏(偷偷的挖墙，偷开库藏)，到他街巷去劫夺，害村坏邑，至于城破而灭国。作这些坏事之人，却说为不作恶。又有人用铁轮，其利有如剃刀，他对于此地的一切众生，在于一日当中，欣截斩判，剥裂剬割，而为一肉段，一分一积。作这种事却说并没有恶业，并没有恶业的果报。在恒水(恒河)的南岸杀生、斫断而煮后，到恒水的北岸去施与人家。去作斋食、咒说而来，却说这是无罪，也无福，因此，也没有罪报与福报。不管是施与，或者是调御(修养身心)、守护、摄持。称誉、饶益，惠施、爱言、利益人，以及平等普利众生(布施、爱语、利行、同事)，这些也是没有福业之故，自然的没有福报可言(以上为伽弥尼引述六师外道之一的富兰那迦叶所说之论。)

第四位论士，乃有正见，和第三位论士持相反的所知、所见。他乃作如是之见、如是之说：『自作、教作(使人去作)，自断、教断，自煮、教人煮，而愁烦忧戚，而搥胸、懊悔、啼哭，愚痴而杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，到他巷去劫夺，而害村坏邑，甚至是使其城破而灭国。作如是之事的人，实在就是作恶多端！又用铁轮，其利有如剃刀，此人对于这里的一切众生，于一日当中，都斫截斩剉，剥裂剬割，而作为一肉段，一分一积，因作此事，就会有恶业，因之而有恶业的果报。在恒水的南岸杀生、斫断。煮好而去，而到恒水之北岸去施与、作斋(斋食)、咒说(祈祷)而来。因为此事乃为有罪、有福，自然的为有罪报与福报。如行施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，而惠施、爱言、利人，以及平等的普利众生，作这些事，是有福业，自然的有福的果报。」

瞿昙！我听到这些论说后，便生疑惑。这些沙门、梵志(指这些人自称为修梵行－净行者)，到底是那一位所说的为真实？那一位所说的为虚妄之说呢？」

世尊告诉他说：「伽弥尼！你不可生疑惑。为甚么呢？因为有了疑惑的话，便会生犹豫不决之心。伽弥尼啊！你自己没有净智之故，不知为有后世？或为没有后世？伽弥尼！你又没有净智之故，不知所作为恶？或所作为善？等事。伽弥尼！有法之定(禅定、三昧)，名叫

远离，你如果修习此定的话，就可得正念，可得一心(心一境处，而入定)。像如是的话，你就能在于现法当中，便得断除疑惑，而得升进。」

于是，波罗牢伽弥尼，又从座起，偏袒着衣(穿的衣露出右肩上的肉身)，叉手(合掌)向佛，仰白世尊而说：「瞿昙！甚么叫做法之定，名叫远离，能使我由于此而可得正念。可得一心？像如是的，我便能在于现法当中，断除疑惑，而得升进呢？」

世尊告诉他说：「伽弥尼！多闻的圣弟子，离开杀生、断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他在于画日(白天)，教人田作耕稼，至暮放息(白天作农务，日暮而休息)，而进入室内去坐定(打坐、坐禅)，经过夜间，而至于晓时，而作此念：我离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他便能自见：我已断除十恶业道，而念十善业道。他自见断除十恶业道，而念十善业道后，便会生欢悦。生欢悦后，便会生喜，生喜后，便会止息其身，止息身后，便会身觉安乐，身觉乐后，便得一心。伽弥尼！多闻的圣弟子得一心后，其心就会和慈俱在，会遍满于一方，而成就游止于其境界。像如是的，遍满于二二一四方，乃至四维上下，普周于一切的地方，其心都和慈俱在，而无结缚，无怨敌，无恚无诤，极广而甚大，而无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他会作此念：如有沙门梵志，作如是之见，如是之说：『无有布施，无有斋戒，无有咒说，没有善恶之业，没有善恶业的果报，没有此世彼世，无父无母。世间并没有真人往生至于善处，没有善去善向于此世彼世，没有自知自觉，没有自作证成就而游止于其境界。』如果这位沙门梵志所说的为真实的话，我就不会侵犯世间的怖畏(弱者)，或不怖畏(强者)等人，恒

常的当会慈愍一切世间。我的心不会和众生共诤，没有浊心(烦恼)而有欢悦之心。我现在得无上的超人之上的法，升进而得安乐之居，所谓远离就是法之定。那位沙门梵志所说的不是不非(不说对，也不说不对)，如不是、不非的话，就能得内心之止息。伽弥尼！这就是所谓教法之定，名叫远离。你由于此定，可以得正念，可以得一心。像如是的，你对于现法便能断除疑惑，而得升进。

又次，伽弥尼！多闻的圣弟子，离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言……乃至断除邪见，而得正见。他在于昼日教人田作耕稼，至于暮时放息(白天作农务，傍晚便休息)。而进入室内去坐定(打坐)，经过夜间而至于晓时，而作此念：我离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他便能自见：我断除十恶业道，而念十善业道。他自见断除十恶业道，而念十善业道后，便会生欢悦。生欢悦后，便会生喜。生喜后，便能止息其身。止息身后，其身就会觉乐。身觉乐后，便得一心。伽弥尼！多闻的圣弟子得一心后，则心念与悲俱在，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切。心和悲俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他作此念：如沙门梵志作如是之见，如是之说：『有布施，有斋戒，也有咒说。有善恶之业，也有善恶的业报。有此世与他世，有父有母。世间有真人往生而至于善处，有善去善向于此世与彼世。有自知自觉，有自作证，成就而游止于其境界。』如果那位沙门梵志所说的为真实的话，我就不犯世间之怖畏(弱者)与不怖畏(强者)，恒常的当于慈愍一切世间。我的心不会与众生共诤，无浊而欢悦。我得无上的人上之法，升进而保安乐居。所谓远离就是法之定。那位沙门梵志所说的不是不非。不是不非的话，就已得内心之休止的了。伽弥尼！这叫做法之定，名叫远离。你由于此定，而可得正念，可得一心。像如是的，汝则能在于现法当中断除疑惑，而得升进。

又次，伽弥尼！多闻的圣弟子，离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他在于日昼之时，教人田作排稼，到了暮时，则放息(休息)，而进入于室内去坐定(打坐)。经过夜间，而至于晓时，而作如是之念：我离开杀生，断除杀生。断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他便会自见：我断除十恶业道，念十善业道。他自见断除十恶业道，念十善业道后，便生欢悦，生欢悦后，便生喜，生喜后，便止息其身，止息其身后，身便会觉乐，身觉乐后，便得一心。伽弥尼！多闻的圣弟子，得一心后，则心会和喜俱在，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，心和喜俱而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，而无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他作此念：如有沙门梵志，如是见、如是说：『自作、教他人作，自断、教他人断，自煮，教他人煮，而愁烦忧戚，搥胸、懊恼、啼哭，愚痴而杀生、不与而取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，到他人的街巷去劫夺，而害村坏邑，乃至破城灭国。作如是等事，实在并不为作恶。又用铁轮，其利有如剃刀，他就以此而对于这个地方的一切众生，在于一日当中，斫截斩剉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积。这样做，也并没有甚么恶业，因此，也就没有甚么恶业的果报。在恒水的南岸杀生，断割而煮，而到了恒水的北岸去施与、作斋、咒说而来，也是没有甚么罪业，没有甚么福业，因此，也就没有甚么罪报与福报。不管是施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，或者是惠施、爱言、利(行)、以及等利(同事之利)，这也是没有甚么福业，也是没有甚么福报。』如果这位沙门梵志所说的为真实的，我就不犯着世间的怖畏(弱者)与不怖畏(强者)等事，都恒常的当应慈愍一切世间。我的心不会和众生共诤，没有浊，唯为欢悦。我现在已得无上的人上之法，升进而得安乐之居，所谓远离，就是法之定。他对于沙门梵志所说的，都不是不非。不是不非的话，则内已得其心之止(定)的了。伽弥尼啊！这叫做法之定，名叫远离。你乃由于此定，而可以得到正念，可以得到一心。像如是的，你在于现法当中，便断疑惑，而得升进。

又次，伽弥尼！多闻的圣弟子，离开杀生，断除杀生，断除不与取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他在于昼日，则教人田作耕稼，至暮放息(白天作农务，夕暮则休息)，而进入室内去坐定(打坐)，经过夜间而至晓时，都作此念：我离开杀生，断除杀生，断除不与取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他便可自见：我已断除十恶业道，而念十善业道。他自见断除十恶业道，而念十善业道后，便生欢悦。生欢悦后，便生喜，生喜后，便能止息其身，止息其身后，其身便觉得乐，身觉乐后，便得一心。伽弥尼！多闻的圣弟子，得一心后，则心和舍俱在，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，心和舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他就作如是之念：如果有沙门梵志，作如是之见，如是之说：『自作、教他人作、自断、教他人断，自煮、教他人煮，愁烦忧戚，而搥胸懊恼、啼哭。愚痴而杀生、不与而取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至于他人之巷道去劫夺，去害村坏邑，破城灭国。作如是之事的话，实在就是作恶业。又用铁轮，其利有如剃刀，他就拿这武器，对于此地的一切众生，在于

一日当中，斫截斩剉，剥裂剬割，而作为肉段，一分一积。由于此有恶业。而有此种恶业的果报。在恒水的南岸杀生，截断而煮，而到恒水的北岸去施与、作斋、咒说而来，由于此而有恶业，有福业，也因此而有罪报与福报。不管是施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，或者是惠施、爱言、利行，以及等利(同事)等，都是有福业，因此而有了福报。』如沙门、梵志所说的为真实的话，我则不犯世间的怖畏与不怖畏，都恒常的当会慈愍一切世间。我心不和众生共诤，没有浊恶而唯有欢悦。我已得无上的人上之法，已升进而得安乐之居，所谓远离就是法之定。他对于沙门梵志所说的，为不是不非，不是不非后，就得内心之休止。伽弥尼！这就是法之定，名叫远离。你由于此定，即可得正念，可得一心。像如是的在于现法当中，便能断疑惑，而得升进。」

说此法之时，波罗牢伽弥尼，则远离尘垢，而生诸法的净眼。于是波罗牢伽弥尼，则见法、得法，觉白净之法，而断疑度惑，更没有余尊，不再从于他，已没有犹豫。他已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。就从他的座位站起，稽首在佛的双足下，而仰白佛说：「世尊！我现在自归依佛与法，以及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞！从今日起，终身自归依三宝，乃至命尽。」

佛陀所说的就是如是，波罗牢伽弥尼，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

中阿含经卷第四完