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大乘无量寿经简注易解 寿乐无极 第三十二

  作者: 净空法师  来源: 网络  点击:     放大 正常 缩小 关闭 手机版

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寿乐无极第三十二

  净空法师讲述

  【寿乐无极(1)第三十二】

  《解》本品是佛为我们说明,西方极乐世界往生者的寿量、快乐都是没有极限,显示极乐人民的殊胜,以及他们生活环境的美好。这是劝勉我们,要发心求生净土,亲近诸上善人。

  《注》

  (1)(寿乐无极)‘寿乐’是寿量、快乐;‘无极’是没有极限。

  佛告弥勒菩萨,诸天人等。无量寿国,声闻菩萨,功德智慧,不可称说。又其国土微妙,安乐,清净若此(1)。何不力为善(2),念道之自然(3)。

  《解》佛告诉弥勒菩萨及与会的大众们,极乐世界里的声闻菩萨,他们的功德智慧不是我们的语言所能赞叹称说的。他们的修学生活环境,国土的精微奇妙,安乐清净达到如此的程度。这种殊胜庄严美好,也是十方诸佛世界无法相比的。

  这样美好的地方,一切众生为什么不努力修善,不愿意求生净土呢?如果真信发愿念佛求生净土,自然就能得生。一生到极乐世界,即恢复自性之清净本然。由此可知,念佛就是念自性。

  《注》

  (1)(若此)是如此。

  (2)(善)这里是指念佛求生净土为最善。

  (3)(念道之自然)‘念道’是念阿弥陀佛名号,‘自然’指念佛能恢复自性清净本然。

  出入供养(1),观经行道(2)。喜乐久习(3),才猛智慧。心不中回(4),意无懈时。外若迟缓,内独驶急。容容(5)虚空,适得其中(6)。中表相应(7),自然严整(8)。

  《解》极乐世界菩萨们,能够毫无障碍的化身现在十方世界供养一切诸佛。回来时又能合成一身供养本师阿弥陀佛。他们能透彻明了佛的教诲,并能把佛的教诲实践在日常生活中。这样长时间的熏习,自然契入如来境界,获得法喜充满,表现出才能勇猛。他们信心坚定不退转,且有深信切愿,勇猛精进,永无懈怠的心。

  菩萨们的修行,外表显得从容、悠闲,内心真正在用功修行。其心量如虚空一样能包容一切。在修学上不急不缓,恰到好处,契入中道。所以能中表相应,不需安排造作,自然成就。这充分表现出极乐菩萨们的威仪自然整齐。

  《注》

  (1)(出入供养)‘出’是飞行供养他方一切诸佛;‘入’回来供养本师阿弥陀佛。

  (2)(观经行道)‘观’观照。‘观经’是透彻明了佛在经中所说的一切教诲,理、事、性、相、因、果等法。‘行道’是把佛说的教训,应用在日常生活当中。

  (3)(喜乐久习)‘喜乐’是一门深入,法喜快乐。‘久习’是长时间的熏习。

  (4)(中回)是中途退转的意思。

  (5)(容容)第一个‘容’是名词,指心量;第二个‘容’是动词,指能包容的意思。

  (6)(适得其中)‘适’恰到好处,‘中’指中道。

  (7)(中表相应)‘中’是指内心,‘表’是表现在外的。这是说菩萨心契中道,得于中而形于外,所以表里一如,自然相应。

  (8)(自然严整)‘自然’是指一切法的自然规律;‘严整’是庄严整齐。

  检敛(1)端直,身心洁净,无有爱贪。志愿(2)安定,无增缺减(3)。求道和正(4),不误倾邪(5)。随经约令(6),不敢蹉跌(7)。若于绳墨(8),咸为道慕(9)。

  《解》菩萨们在日常生活中常常检点、收敛自己的行为,时时提醒自己的行为要端正,内心要正直。所以他们所得到的是身心清净,没有一切烦恼习气。菩萨们自己修行,能够坚定这个念佛法门,绝不动摇;而对教化众生也用这句佛号,并且知足常乐。他们在自行化他时,常能保持和平中正的心念。因此不会被一切邪知邪见的境界所迷惑。

  菩萨们依照经典的教诲来约束自己的身口意三业,所以他们的思想、行为都不会违背佛的教诫。没有丝毫失误。依佛的教诫为准绳。他们所仰慕的就是无上菩提大道,也就是一心一意要求圆满成佛

  《注》

  (1)(检敛)‘检’是检点;‘敛’是收敛。

  (2)(志愿)指上求佛道、下化众生的心愿。

  (3)(无增缺减)是不增,不缺,不减。表知足常乐。

  (4)(求道和正)‘道’指平等心、正直心。‘和’是和平、调和。‘正’是中正、中道义。

  (5)(不误倾邪)‘误’迷惑的意思,‘倾邪’指邪知邪见。

  (6)(随经约令)‘经’指佛讲的一切经典。‘约’约束,‘令’教诫。这是说随顺佛的经典理论教诫,约束自己的心行。

  (7)(蹉跌)是失误、违背的意思。

  (8)(绳墨)准绳、规矩的意思。

  (9)(道慕)‘道’无上的菩提大道,‘慕’仰慕。这是说对成佛的菩提大道非常仰慕。

  旷无他念,无有忧思,自然无为,(1)虚空无立(2)。淡安无欲(3),作得善愿(4),尽心求索。含哀慈愍(5),礼义都合。苞罗表里(6),过度(7)解脱

  《解》极乐世界菩萨们的心胸空旷,无有妄念,没有忧虑、牵挂。他们的行为完全是从自性中自然流露出来的,没有一丝毫的造作。他们的心清净像虚空一样,一法不立。在生活上是淡泊安宁,没有任何欲望,自在随缘。在他们的心中只有度众生成佛道的大愿,对于这些善愿,他们会尽心尽力以善巧方便来弘扬佛法,以清净、平等的大慈悲心来普度一切众生。

  菩萨在世间度众生,所用的方法都是适合世间的道德、人情、风范、礼俗。菩萨的智慧包罗世出世间一切事理,所以度化众生能容通无碍,菩萨们是以学习念佛法门,一生当中得到解脱,同时又以这个法门利益一切众生,让众生在这一生也得到解脱。

  《注》

  (1)(自然无为)就是自性清净本然,没有丝毫造作。

  (2)(无立)指一法不立。

  (3)(淡安无欲)‘淡安’是淡泊安宁。‘无欲’指没有贪嗔痴等欲望。

  (4)(善愿)指广度众生的大愿。

  (5)(含哀慈愍)指大慈大悲的心。

  (6)(苞罗表里)‘苞’同‘包’。‘苞罗’就是包容含摄,‘表’指一切事相,‘里’指道理。

  (7)(过度)是超过度脱。

  自然保守(1),真真(2)洁白。志愿无上,净定安乐(3)。一旦开达明彻(4),自然中自然相(5),自然之有根本(6),自然光色参回(7)。转变最胜。

  《解》菩萨们的自性保持不变,真如本性真正清净洁白,他们有上求下化,至高无上的心愿。所以他们心地清净,如如不动,安然自在,能够于一刹那间豁然开悟,明心见性。开悟之后能明了通达自性中所显现的一真法界境界相。并能通达明了宇宙万象的自性本体。

  极乐世界的菩萨们,蒙阿弥陀佛威神的加持,自性的德能马上显现,自然就放出无量的光明,这些光明彼此交错,融成一体,光色千变万化,光中又化无数佛,诸佛又放无量光。这个光明化佛能普度十方一切众生,从凡夫转变成佛,这就是最殊胜的转变。

  《注》

  (1)(保守)保持不变。

  (2)(真真)前一个‘真’指真如本性,后一个‘真’是指绝对的真。

  (3)(净定安乐)指如如不动,安然自在。

  (4)(一旦开达明彻)‘一旦’忽然的意思。‘开达’开悟通达。‘明彻’明了透彻。

  (5)(自然相)指一真法界,清净本然。

  (6)(自然之有根本)‘自然’指宇宙万物的境界事相;‘根本’指自性本体。

  (7)(参回)‘参’交错的意思。‘回’是变化无穷的意思。

  郁单(1)成七宝,横揽(2)成万物。光精明(3)俱出。善好殊无比。著于无上下(4),洞达无边际(5)。

  《解》北俱卢洲的一切物质受用,都是自然七宝而成。在这里引用它的自然来形容极乐世界的依正庄严(也是自然成就的),都是由阿弥陀佛的大愿及往生到极乐世界的菩萨们清净心自然成就。因为极乐世界的菩萨们自心清净 (身心清净则世界清净),所以极乐世界一切万物的真善美都完全显现出来,这种善好殊胜,是十方诸佛世界所不能相比的。极乐菩萨们心清净平等,明心见性。所以自性自然流露出圆满究竟的智慧。对十方世界一切万法都能洞彻通达,无有边际。

  经文到此,都是赞叹极乐世界里的菩萨们自性真实功德。

  《注》

  (1)(郁单)印度话,是北俱卢洲的别称(名)。

  (2)(横揽)‘横’指十方,‘揽’是收罗的意思。

  (3)(光精明)‘光’光明,‘精’精妙,‘明’明净。‘光精明’就是真善美。

  (4)(著于无上下)‘著’(音住)明显。‘无上下’指平等法。这句就是指明心见性。

  (5)(洞达无边际)‘洞达’是洞彻通达,‘无边际’是没有边际。

  宜各勤精进,努力自求之。必得超绝(1)去,往生无量清净阿弥陀佛国。横截于五趣(2),恶道自闭塞。无极之胜道(3),易往而无人。其国不逆违,自然(4)所牵随。

  《解》佛勉励我们每一个人都应该勤奋精进,努力的求往生。只要我们肯努力求取,必定能往生西方极乐世界。往生净土之后,亲近阿弥陀佛,必然横超六道,恶道自然就闭塞了。

  极乐世界这么好,往生也不难,却没有人想去。极乐世界很容易往生,为什么没人想去呢?只因众生被无始劫以来的恶习、烦恼种种障碍所牵,所以不能生起往生西方极乐世界的大愿。

  《注》

  (1)(超绝)超脱轮回,绝断生死

  (2)(横截)横超。(五趣)指六道轮回。

  (3)(无极之胜道)指念佛往生不退成佛之道。

  (4)(自然)‘自然’指与生俱来的恶习。

  捐志(1)若虚空,勤行求道德(2),可得极长生,寿乐无有极。何为著世事,譊譊(3)忧无常。

  《解》我们应当舍弃世间的一切,放下身心世界,像虚空一样一法不立。心里一心一意念佛,只求往生极乐世界不退成佛。往生净土后,寿命与快乐都同佛一样无有穷际,既然往生能得如此无比殊胜的利益,为什么我们还要贪著世间的名闻利养、五欲六尘呢?这些都是无常的,何必继续操心忧虑呢!

  《注》

  (1)(捐志)舍弃对于世间的欲望追求。

  (2)(道德)‘道’指持名念佛之因,‘德’指往生净土之果。

  (3)(譊譊)是争竞喧哗的态度。

 

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