大方广圆觉经 (第二十二集) 1981 台湾景美华藏图书馆 档名：09-08-22
请掀开经 本四十四面最后一行：
经 【善男子，如来因地，修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心，受彼
生死。非作故无，本性无故。】
向下这是最后的一段经 文，科题是「明妄尽还觉」。从经 文上看，诸佛如来在因地
修行证果，所谓顿悟、顿修、顿证，他之所以能够顿成就，就是底下这两句话，非常重要，『知是空华，即无轮转』，这八个字非常要紧。此地所讲的轮转，并不是专指
六道的轮转，六道轮转是粗相，除了六道之外，
十法界都在轮转。六道是梦幻泡影，不是真实的，十法界也不是真实的，这个意思、这种境界，经 论里面可以说常常在讲，我们展开经 论处处可以读到，然而我们眼前的境界就是转不过来，换句话说，就是看不破、放不下。看不破、放不下，虽然是空华，虽然本无轮转，但是依然有轮转的相、轮转的作用存在。
就好比我们作梦一样，梦，哪个人不晓得是假的？当你醒来的时候，你晓得那个梦是空花、水月，确实是假的，可是你在梦中有没有苦乐忧喜的感受？有。梦境虽然是空的，当你作梦的时候，你并不知道梦境是空，并不以为梦境是假的，你把假的当作真的，所以你在这里面才有苦乐忧喜种种的感受。我们现前的境界跟作梦的情形非常相似，诸佛菩萨在梦中
觉悟，
凡夫在梦中不觉，不觉叫凡夫，觉悟叫佛菩萨。我们从这一段经 文就明了诸佛如来怎么
成佛的，这里面没有诀窍，诸位一定要懂这个道理，没有秘密，只是一个「知」，这「知」就是般若观照。
换句话说，我们听经 上这么讲法，但是还是不知，我们把这经 念上一千遍、讲上一千遍还是不知，为什么不知？没有
智慧。这个事情可以在日常生活境界里面去勘验，我们在生活当中还起不起
烦恼？如果还有烦恼，没有智慧，不知！我们还有没有分别？如果还有分别，也是没有智慧。我们有没有妄想？如果有妄想，也证明没有智慧。诸位要明了，智慧要是生了，它的现象就是没有妄想、没有烦恼、没有分别、没有执著，智慧就生了，这是智慧生起来的样子。所以我们在境界当中可以拿这个来勘验，就是测验自己有没有智慧。
也许诸位说，「那得要大智慧，我们有没有一点小小的智慧？」小小的智慧要有一点，你的分别执著妄想烦恼就会轻、就会少一点。如果感觉到我们的烦恼每天轻，一天比一天轻，一年比一年轻，那就证明你有一点小智慧，你这个小智慧在增长；如果学佛学到分别执著是一天比一天重，烦恼一天比一天多，那就证明你完全没有智慧。没有智慧不能修圆觉，没有智慧不能超越
轮回，这是
佛法的真实法。由此可知，断烦恼证
菩提、了生死出
三界完全要靠自己。我给诸位说这个话意义很深，现在不但是在我们这个地区，在世界上其他的地方，问题比我们更多，这是我们要觉悟的。
世间人都怀著一种投机取巧的心理，於是就被一些人利用，哪些人？像《楞严经 》里面所讲的魔王、外道、邪思，被他利用了。如果你明白正法，那就不会被人利用，因为正法都是讲要自度。觉得自度很难，最好别人给我一个巧妙方法，我马上就成就，这多好！於是就有很多人都告诉大家，他有秘密的方法，一教你，你马上就成就，你很快就成就，大家一窝蜂都去了。
我在洛杉矶讲经 ，洛杉矶那些道友告诉我，他们那个地方有十几个开悟的，我讲经 的时候来听经 ，我就说，「开了悟还要听我胡说八道干什么？」他自以为开悟，也有人给他证明，证明他们开悟了，简直叫胡说八道。这都是不明正法受人家的欺骗。佛法的正理决定是从戒定而开悟，悟是慧，是从根本智起后得智，根本智是无分别智！无分别智，我们用分别心、用执著的心是决定求不到的。我们今天所谓「知是空华，即无轮转」，这是诸佛如来在因地上他知道，如何将诸佛如来的真知把它变成自己的真智慧？这就有用处了。
讲义【此明以智断惑，确示顿悟妙门。】
『惑』是迷惑。我们不但对世出世间一切法迷惑颠倒，我们
发心学佛，对於佛法里面的理论、法门没有一样不迷惑颠倒，这是我们自己必须要反省、要承认的，这是事实。如果不迷惑、不颠倒，你应当有成就了。我们看看古时候的
大德，无论是
出家、在家，三年成就的人就多得很，十年、八年成就的是不计其数。我们问问，我们修了几年，怎么连个消息都没有？愈修烦恼愈多，愈修脾气愈大。这原因就是不但我们没有断惑，我们的惑是天天在增长，心里面是想求开悟、想求证果，事上恰恰与愿望相违背，事是讲修，所修的与你的愿相违背。所以学佛的人如果惑不能断，最低限度要保持著不能让它再增长，这是起码的功夫，然后再想办法断惑。
在修行方法里面，最重要的方法，在我们今天来讲，无过於
念佛。念佛要不能摄心，我曾经 告诉过诸位，读经 ，去背一部经 ，不但要背经 ，而且要背注解。我们如果不下这种功夫，开悟没指望！我这些年来处处观察、检讨，真正体会到佛在《地藏经 》里面所讲的「罪业深重，刚强难化」。这不是指别人，自己本身就是如此，应当自己要认真去反省、去检点，我们自己是不是像经 上所讲的，罪业深重，刚强难化？古人之成就就是他能接受，我们今天是排斥，不能接受，接受是表面的，阳奉阴违，这不是真正的接受。像我们这样的人要想成就，我看最低限度也得花二十年的工夫，二十年的工夫要认真的修行。还像眼前这个样子，恐怕再花上两个阿僧只劫都不行。要认真的修行！
开始修行难，上轨道就容易了。你们诸位可以去研究《了凡四训》，了凡居士刚刚回头发愿修，就是做三千桩好事，你看看，多难，三千桩善事差不多十年的时间才做完，不容易！开头回心转意难，往后修善就容易了，愈来愈容易。修行确实是如此，开头难，以后是愈来愈容易，为什么？上了轨道，智慧开了，烦恼天天少，智慧增长，法喜天天都有，法喜充满，道理在此地。僧团里面讲「六和合」，「意同悦」就是每一个人都是法喜充满。我们自己想想，我们一天到晚心里有没有欢喜？这种欢喜，就是六祖所说的「心中常生智慧」，这就是法喜，一切法一接触就明了、就不迷。接触就明了、就不迷，这就是断惑；断惑，智慧一定开，没有智慧怎么能断惑？
没有这个能力，我们念佛，我们读经 。读经 就是修根本智，就是修定，诸位一定要懂这个道理。读诵经 典，心里只念念都在经 文上，没有其他的妄想，整个的意志集中在经 文上，也就是以一念止一切
妄念，以一法离一切分别执著，用这个办法。功夫用深了，自自然然分别执著妄想少了，少了，智慧就现前。分别妄想少一分，智慧就透一分；少两分，智慧就透两分，这叫做渐修渐悟。渐修渐悟到了相当的功夫就会顿悟，就像此地讲的，才可以顿悟，否则的话，我们天天读诵
大乘经 典也顿悟不了。
你们要记住《坛经 》里面法达禅师给我们做的榜样，法达禅师是念《法华经 》，念了三千多遍，三千多遍要十年的时间，《法华经 》一天念一遍，十年三千天念三千遍，所以遇到六祖，六祖给他一点，他就顿悟了，这才能顿得了，换句话说，他有相当的功力。法达禅师用了十年的工夫，所以我告诉诸位，希望诸位用二十年工夫，比他的工夫再加一倍，你才能够顿得了。二十年不算长，虽然不短也不算很长，你们现在诸位同修从今天起开始努力，二十年后各个成佛、各个作祖，哪里算迟？不算迟。可是在这二十年当中要有毅力，要有恒心，不能中断，中断了，那就没有用处。
讲义【牒合】
这是合前面所讲。
讲义【永断无明，方成佛道。】
前面这样给我们说，这个地方说明永断无明的所以然。
讲义【以显圆照之功，惟在一知字耳。】
『知』字很重要！『圆照之功』，功就是功夫，
圆满觉照的功夫，功夫到了照见这个层次，智慧现前，像《
心经 》里面讲的「照见
五蕴皆空」，知是空华。「知是空华」，就是《心经 》里面所讲的「照见五蕴皆空」，《金刚经 》里面所讲的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。照见，此地讲「即无轮转」。《心经 》讲「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，「度一切苦厄」就是「即无轮转」，「照见五蕴皆空」就是「知是空华」，句子不一样，意思境界完全相同。我们学佛要想成就的，就是成就这个「知」，但是诸位要晓得，迷就不知。
你要想求「知」，就得样样不迷。我是很想不迷，但是
六根接触六尘境界偏偏要迷，有什么法子？这是我们当前问题症结之所在。诸位必须记取教训，无论是解与行，要一门深入，两门就迷了。讲席里面，我们选好几种大乘了义的经 论，目的是为了诸位同修有所拣择。有人喜欢《华严》，有人喜欢《弥陀经 疏钞》，有人喜欢《圆觉》，我们这才选几种经 论帮助大家。可是诸位在其中只能选择一种，一门深入！经 论不管你选择哪一种，可是在修行一定要以念佛为主，这是诸位必须要记住的。
譬如，你选的是《弥陀经 疏钞》，讲《弥陀经 疏钞》你一定要来听，讲其他的经 论可以不来；如果选择《圆觉经 》，《弥陀经 疏钞》你还是要来听，为什么？行在弥陀，你可以不听《华严》；选《华严经 》的，也要听《弥陀经 》，可以不听《圆觉》。由此可知，《弥陀经 疏钞》的重要性，没有这个法门你很难有成就。自古以来，宗门、教下结归西方
净土的比比皆是，有这些传记、语录可以考证，我们怎么能疏忽？圆瑛法师他是一生专学《楞严》，你看他自己所标榜的，他住的房子叫「三求堂」，求福、求慧、求生净土，所以他是教宗《楞严》，行在《弥陀》。他对於《弥陀经 》用不用心？你们看看他的《弥陀经 要解讲义》，就晓得他对於《
阿弥陀经 》下的功夫有多深，把在《楞严经 》上的心得、悟处全都用在念佛法门上，这些人都是我们的榜样。下面几句话希望诸位要用心的把它记住，千万不要轻易的看过：
讲义【但以
自性之光明，圆照清净之觉相，离念顿入，当处了知。此一知字，即是大智慧光明，照破无明无性，其体本空，同如空华，无体可得；则无明顿断，即无轮转。】
这几句话非常重要！智慧从哪里来？智慧是从自性当中生起的，是从清净心当中现前的。所以，心不清净哪来的智慧？心清净了，清净心起的作用就是智慧；心不清净，起的作用就是无明，就是起惑造业，诸位一定要明白这个道理。学佛就是学的清净心，修行就是修的清净心，可见得这个法门不从外得。所以佛学称为内学，佛法里面讲智慧称为内明，这都是叫我们要从自性当中去求，不能向外求。向外求，生死轮回永远不断，没有办法超越；唯有向内求，自己本性光明透出来，才能照见本空，才能顿断无明。
照破之后，是什么样的一个境界？下面几句说出来了：『亦无身心，受彼生死。』这是佛法里面所谓了生死，「了」就是根本没有，没有生死，不但生死没有，身心也了不可得。这个意思，佛在《金刚经 》里面给我们讲得很透彻，我们的身相，身是缘生的，凡是讲到缘生就是不生，缘灭就是不灭。譬如这个毛巾，毛巾是缘生的，是用纱把它织成的才有这个相，它有没有生？没有生；我们将它拆开来成为一条线，毛巾没有了，毛巾有没有灭？没有灭。可见得这个相是不生不灭，只有缘聚缘散，因缘聚合起来现这个相，散开来就没有了。你要明白这个道理，虽然聚起来，只有妄相，没有实体。你说它相不存在(妄相不存在)，物质不灭，毛巾拆开是一条线，这条线再织成又成毛巾，哪有生灭之相可得？一法如是，法法皆如是，没有例外的。经 上说「凡所有相，皆是虚妄」，这是说明相是虚妄相，不是真实相。虚妄相是随著因缘在那里变的，缘有了，相就存在；缘没有了，相就消失。缘是天天在变，所以那个相天天不一样！这是我们要觉悟，我们身体这个相天天不一样，哪里会是真的？这就是身相不可得，这个身相事实是非有非无。
心相怎么样？佛在《金刚经 》上跟我们讲，三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你要是想过去、想现在、想未来，都叫做打妄想，为什么？不可得。你果然觉悟三心不可得，你妄想就没有，不打妄想了。打妄想是烦恼，没有意义，如果这个想要可得的话，要是真的话，那你尽管去想，想过去、想未来；如果这些想统统都落空，你想它干什么？变成毫无意义。所以要晓得，身心俱不可得，哪里会有生死！哪里会有轮回！
下面两句是说明其所以然的道理，这两句意思很深，『非作故无，本性无故』。「作」这个意思就是推想，不是我们推想「好像没有这个道理」，「无」就是无身心、
无生死、无轮回。不是我们作意推想的，不是想像的，换句话说，不是一种幻想，不是一种推断，而是「本性无故」。换句话说，它本来就是如此，这就是禅宗所谓「父母未生前本来面目」。圆觉会上这是第一章，第一章所发明的就是诸佛如来修行所依据的理论、方法，这在修行来讲是最上乘的修行法，没有比这再高了，如果说还有比这再高的那是妄语，那不是真实的。
讲义【但以圆照清净觉相，身心寂灭，本性自无，故不随生死轮转；永断无明，方成佛道也。】
最高的修行就是『但以圆照清净觉相』，诸佛如来之所以成为诸佛如来就是用的「圆照清净觉相」，这是我们应当觉悟的。在一切
众生根性里面讲，所谓大乘根性的人、圆顿根性的人，他一听说这个法门他就会用，那就是圆顿、大乘根性的人；听了之后他还不会用，这是凡小根性的人，凡夫、
小乘听了不会用，不但圆不过来，连照也没有。我们要问：圆照清净觉相怎么修法？《弥陀经 》里面所讲的「一心不乱，心不颠倒」，就是圆照清净觉相。我们用心，从早到晚心里面是妄念纷飞，几时用过一心？没有用过一心。时时颠倒错乱，几时是心不颠倒？
我们在《坛经 》里面讲过很多遍，我们六根接触六尘境界，才有分别，我们的心颠倒了；才有执著，心颠倒了；才有贪瞋，心颠倒了；才有嫉妒，心颠倒了。你们去念念《坛经 》，经 就是一面镜子，读经 就是拿这一面镜子照照自己。我们每天早晨起来、晚上睡觉之前照照镜子，看看不干净地方会洗得干干净净的。经 书是照心的镜子，我们心里面迷惑颠倒要靠这面镜子把它照清楚，照清楚之后也要把它洗干净，你这个心就清净了，心清净现的相就是「觉相」。「圆照」，无时不照，无处不照，这才叫圆，圆是圆满没有欠缺，二六时中在在处处都用这部经 来照自己的清净心，使你的觉相现前，经 的功德就这么大。
我们自己道场不受任何限制，所以将这些经 文跟大家细细的讨论，这种机缘是相当不容易得到的。美国沈家桢居士要求我给他讲《圆觉经 》，明年我们再去，在他那个地方讲经 时间很短，十几个小时来讲《圆觉经 》，你们诸位想想，经 里面的义趣真正不容易发挥，细讲诸位得的受用多。在今天整个世界上来说，能够将这些大经 详细的在讨论只有在台湾，除台湾之外哪一个地区都办不到，这是我们这一方人有福，自己必须要珍重。换句话说，
善根、
福德、因缘这三者，在台湾的人是因缘具足，问题就是自己有没有善根福德。三者都具足，这一生决定成就，一生成佛；三者里面缺一条，这一生都不能成就。
如果以念佛这个方法，二六时中你的佛号不间断就是「圆照清净觉相」。可是你一定要懂得佛号的意思，你一天到晚念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，心里面佛号不断，当你六根接触外面六尘境界，见色闻声，你要想到这个佛号的意思。「南无」是
皈依、是礼敬、是尊重，有这些意思在里面，「阿弥陀佛」的意思是无量觉，南无阿弥陀佛就是皈依无量觉。我们六根接触六尘境界，样样都要觉悟不迷，这个心就清净，这个相就是觉相，二六时中不间断那就是圆照。所以要晓得意思，念念唤醒自己觉而不迷。要把「圆照」应用在日常生活当中，事事无碍。「我有工作」，工作就迷了，那你那个佛白念了，没用处。事事无碍！觉而不迷，就是南无阿弥陀佛。我手上拿著念珠，口里「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，可是接触外面境界心里面还起贪瞋痴慢，你这个佛号叫白念了，一点用处都没有。为什么？口里念著「我觉而不迷，觉而不迷」，心里还是贪瞋痴慢，还是迷惑颠倒，你不叫白念了吗？念这个就是要应用在生活当中，念念觉，事事觉，念念不迷，事事不迷，这叫念佛人。
念佛人，佛就是觉的意思，就是念觉的人，念念觉悟之人；念佛人，把它整个翻成中文的意思，就是念念觉悟之人。印度的话称作
佛陀，中文的意思是觉者，觉者就是觉悟的人。诸位想想，念佛人它这个意思是念念觉悟的人，我们要是念念迷惑颠倒，还自以为是念念觉悟之人，那不是加一倍的迷惑颠倒吗？
经 【彼知觉者，犹如
虚空。知虚空者，即空华相；亦不可说，无知觉性。有无俱遣，是则名为净觉随顺。】
诸位看注解，这是说智慧圆满的相，注解里面讲：
讲义【此泯智合觉，特显觉体，灵灵不昧，了了常知，不落有无，方为大彻大悟之真知也。】
这一段经 文在此地非常重要，假如没有这段经 文，这里面就有过失。像佛在《楞严》里面所说的，「知见立知，是无明本」，自以为有了圆照清净觉相，那就是无明的根本，所以在这个地方立刻再把它否定掉。像《心经 》到最后做一个总否定，「无智亦无得」，「智」是什么？智慧，般若智慧，「得」是什么？菩提
涅槃，智是能证，得是所证，能所都没有，这才叫究竟觉，才叫做大彻大悟的真知。有智、有觉，还是坐在两头，换句话说，还是在相对的范围之内，佛法里面讲对待，还在对待当中没有超越；我们今天科学家所讲的相对论，你还生活在相对里面，没有超越相对。佛法里面讲「向上一著」就是超越相对、超越对待，超越对待才能够
证得实相。
『特显觉体』，就是讲的实相，「觉体」我们也叫它做真如，或者叫它做本性，或者叫它做实相，或者叫它做第一义，《楞严》里面叫如来藏，名称太多了，都是这一桩事情。体『灵灵不昧，了了常知，不落有无』，体如是，给诸位说，相也如是，作用也如是，所以才妙不可言！我们过去讲《妙法莲华经 》，虽然经 没讲完，我们讲的是大意，但是在经 题里面将「妙」字也算是很详细的说出来了，讲二十种妙。智与觉合就妙了，如果合不拢，智慧是有，不能叫妙智。可是诸位要晓得，必得妙智才能够「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，不是妙智做不到的。再大的智慧、再高的学问也没有办法超越生死轮回。这个妙智慧是什么？就是智与觉合成一个，智与觉合成一个就叫做佛，就成佛了。
我们大专讲座的教材《十四讲》，第一个讲题是讲「佛」的意思，佛怎么讲？「智」「觉」合起来就叫做佛。智慧是体，作用就是觉，体用是一不是二，有体有用。而且还可以互为体用，觉是体，智就是用；智是体，觉是用。从圆教初住菩萨智与觉就合了，一直到究竟觉，这里面智跟觉就是互为体用，这境界层次才渐渐的提升。这在《华严经 》我们所看到的，十住、十行、十
回向、十地、等觉，《华严》所谓四十一位法身大士，称为法身大士就是智觉融合成一体了，就是《心经 》里面「照见五蕴皆空」，换句话说，圆教初住就照见，那是刚刚开始照见，以后功夫是愈转愈深。
此地所看到的「灵灵不昧，了了常知，不落有无」，这是圆初住以上的境界。「灵灵不昧」是心清净，「了了常知」是生智慧。如果我们从两种智来讲，「灵灵不昧」是根本智，「了了常知」是后得智；「灵灵不昧」是实智，「了了常知」是权智。「不落有无」就是不落二边，我们前面讲对待法，相对的超越了，「有无」是相对，「不落有无」就是超越相对。这是禅家所讲的「向上一著」，这个在禅宗叫大彻大悟，教下叫大开圆解，在念佛法门叫理一心不乱，就说的这个境界。经 、注解说得这么透彻，我们应当要觉悟，应当要依教修行。
讲义【以真知无知，无所不知，不落有无二相。】
『真知』是本性里面本具的般若智慧，『无知』是什么？就是它不起作用的时候，不起作用的时候它无知，就是无分别智，是属於自受用。这个我得把话讲清楚，自己的受用是「无知」，自己受用要是有知麻烦就大了。自受用「无知」就是无分别智，自己一天到晚六根对六尘境界没有分别、没有执著、没有妄想，不生烦恼，心清净；起作用的时候『无所不知』，是他受用。他受用是无所不知，自受用是无知。他受用，别人来问，问什么都知道，能为众生分别一切
法相，能为众生辨别一切真妄邪正、是非利害，能为他人辨别，这就叫做「无所不知」。为什么为他人辨别？他人在迷，不悟。悟了就是「无知」，无知的心才是清净心。所以说，「不落有无二相」。
讲义【若以有知、无知为知体，即是随顺无明，不名随顺净觉；必须坐断两头，有无俱遣，方是随顺清净觉性。】
这是永嘉大师《禅宗集》里面的几句话。希望诸位细细的体会经 里面所讲的这些道理、这些原理原则，如果我们会用的话，对我们修持有很大的帮助。今天我们就讲到此地。
