灰冷了，炉子里还有火吗？

沩山佑禅师开悟

　　沩山佑禅师（以下简称佑禅师），福州长溪人，俗姓赵，十五岁出家，二十三岁的时候参学于禅宗大德百丈大师门下。

　　有一年冬天，两个人在室内坐禅，直到炉火熄灭，变冷。

　　百丈大师说：“去拨拨炉子，看里里面有没有火？”

　　佑禅师依言随意拨了一下灰烬，不见炉中有火，便回说道：“没有火！”

　　大师闻言，下座亲自拨动炉中灰，在较深的地方拨出来少许火星，便拿起来给他看，说：“你说没有，这是什么？”

　　佑禅师一见那死灰中残存的余烬，心里那个被尘封了不知道多少劫的智慧开关顿时被触动，一时百念不生，三界腾空。

　　慈悲的百丈大师，就以这样的善巧方便，让佑禅师开悟了。

如虫御木

　　但百丈大师知道，佑禅师虽已经识取了那一丝火星，却没有达到可以燎原的能为。因此，大师提出了祖师们的话来，告诫他说：“祖师说，悟了同未悟，无心亦无法，祇是无虚妄凡圣等心，本来心法，元自具足，汝今既尔，善自护持。”

　　以宗下的惯例，这话说出来就是印可了佑禅师。开悟是需要大德印证的，不然堕入了魔境都不知道，还在那沾沾自喜。

　　但是，百丈大师并没有因此放松他，考验还在继续。

　　第二天，师徒二人入山作务，大师似是不经意地问道：“带火来了么？”

　　“带来了！”

　　“在那里？”

　　佑禅师随地拈起一根枯枝，用嘴吹了两下，枯枝居然凭空着火了！然后递给大师。

　　大师见了，毫不客气地指责着说：“如虫御木！”

　　这种判以「偶尔成文」的评语，足以说明佑禅师虽然已得一丝星火，却仍不曾把那「火种」培养起来；必须再下一番功夫，才能不是如虫御木，而达星火燎原的炽烈之境。

　　也由于这样，佑禅师才在行与解二者上同时精进和策励；也由于这样，佑禅师才很顺利的发展他的禅事业，甚至上承慧灯，普照天下，而完成五大宗派之一的沩仰宗，成为一代令人崇敬的宗主。

「不立」精神

　　沩山佑禅师自从悟道以后，他所获得的那一丝星火，不仅仅是留着自己享用，同时，更毫不保留的传授了给他的门徒；就以仰山来说，便是一个很好的例子。

　　有一次，佑禅师在方丈室刚打坐完毕，适巧仰山走进来，他见了这位可爱的学生，有意考验一番，勘察他见地如何。便说道：

　　“慧寂（仰山名）！说出你的见地发明来，不要思索，快说！快说！”

　　“慧寂连一个信字都舍弃了，还有甚么好说的！”

　　“那末，你是信了以后才舍弃的？还是根本未信就舍弃了？”

　　“都不是，慧寂只信自己，谁也不信！”

　　“这么说，你只是一个乐于定境的小乘境界中人了！”

　　“也不是！慧寂连佛也舍弃了！”

　　对话到此，佑禅师心中颇为感慰；但是，他仍有些不放心，便进一步问道：

　　“我再问你，涅盘经共有四十卷，你说说看，有多少卷是佛说的？有多少卷是魔说的？”

　　“通通是魔说的！”

　　这种斩钉截铁的回答，正说明仰山他已承接了老师的火炬，烧光了世人所忌讳的一切障碍，真正达到宗下所讲求的「不立」精神。

　　佛有说法吗？有，但说的都是方便，真正的佛法不是言语音声能表达的，需要自我去证得。因此，在修习佛法的过程中，要不断舍弃对法的执着才能解脱，就像登山，要不断舍弃一级一级的台阶，才能爬到巅峰。

　　禅宗的特点就在这里，直指人心。

　　这种精神，在哲学的思想体系中，可以说是击破传统，创造境界的最好武器；也正是思想家所不能创造纪元的根本原因。

说真话，做真事，用真心

　　一天，佑禅师上堂示众，他说：

　　“夫道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物即得。”

　　这是他对行持上的看法。意思是修道的人，心要是善的，肠要是直的，背要是挺的，耳朵要是硬的！在任何情况下都要说真话，做真事，用真心。最忌讳的是什么？情绪化和思想化。想的越多，离道越远。

　　其次是他对「修悟」的法门上，始终坚持一种看法，他认为：

　　“一个真悟得本的行者，其实修与不修是两头语；譬如一个初发心的行者，虽然由于时节因缘，一念而顿悟自理，但他仍然存在着无始旷劫的习气，未能顿然清净，必须欲教他净除现业的流动和分别，这样便是修了。”

　　「不要以为别有方法教他修行趣向，从闻入理，闻理深妙，心自圆明，不居惑地；纵有百千妙义抑扬当时，此乃得座披衣自解作活计。以要言之，则实际理地不受一尘，万行门中不舍一法；若单趣入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。」

　　这在教内行者是一些修悟的门窍，而在教外，无论治学待人，同样是一些必须遵循的不二法门；基于随身流转的「如来藏识」，蕴藏着无始以来「旷劫业力」的因素，都必须靠时日才能清净识田，所以任万变也不离一个「变」字。

　　这个变字的基本理论，正是佑禅师在百丈大师大师那里，所获得的一丝星火的扩大；经时间与空间培育，他成功地终于让它燎原了。