当前位置: 觉悟佛教网 > 文库 > 学佛修行 > 正文

万行大和尚:学佛修行的人怎么样祈福才会有力量

  作者: 未知  来源: 网络  点击:     放大 正常 缩小 关闭 手机版

背景色: 未选择

  很多科学家在不断地学习、钻研、探索,都解决不了“心”的问题,最后回归宗教来学禅。由心产生了禅,又通过禅学来剖析心。我们的言行举止和每一个起心动念,都是我们内心世界真实的显现和写照。所谓的“内生其念,外显其形”,内在起心动念以后,才和外在事物产生关联。

  唐朝有个和尚不会用功,修了很多年都没办法入道。有一天他走在大街上,正好路过一个戏台子,在熙熙攘攘的人群中,他的鞋带被踩散了,就在他弯腰系鞋带的那一瞬间,他听到台上的戏子唱道:“我若无心,他便休。”一句话让他豁然顿悟,心想:是啊,这么多年来我之所以用不上功,被烦恼所牵,被境所转,都是因为我有心,我的心一直住在烦恼上。如果我无心,烦恼和外面的事物又怎么会牵动我,转变我呢?

  实际上万事万物都是这个道理。禅宗有一句话叫“色不迷人,人自迷”。这个“色”指的是一切有形有相的东西。如果我心里没有色,它怎么会迷我呢?它之所以把我迷了,是因为我先把它装在心里。禅宗还有一句话叫“外魔好治,心魔难调”。如果你心里装着它,抱住它不放,执著它,你就被它转了。

  学佛修禅只在心地上下工夫,可是学佛的人却总在相上打转,总是抱怨外境。实际上外境对每个人都一样,是公平的。如果你有见地,会用功的话,外境就是你修道的助缘,成长的助力;如果你没有智慧,没有见地,它就成了你修道的障碍,障道之缘。所以圣人是“修心不除境”,普通人则是“除境不修心”。

  佛法最终是要在红尘中起用。如果离开了人,离开了社会,它还有什么用武之地,它的存在还有什么价值和意义呢?既然最终都要面对人和事,那么在修行的过程中,必然有一个阶段需要面对人和事,如果不面对,就失去学佛修道的意义了。所谓的“学佛先自利,再利他”,实际上利他还是为了更好地圆满自己。

  所谓“大道无情”,它不会喜欢一个人或怨恨一个人,也不会对一个人产生善意或恶意,道就是道,它没有分别。如果我们得道了,就与道同一体,我们就可以无分别地加持每一个人。

  禅就是每时每刻看住自己的心,把握和转变自己的心,如果不能把握自己的心,就会被外境和外缘所转。

  前几天讲到,所有用功的法门不外乎一个加法和一个减法。什么是加法呢?比如密宗的修法,先让你观想;你还有多余的力量打妄想,就让你结手印;结了手印还有多余的力量,就让你念咒语,摇铃铛,持金刚杵,敲法器……给你的六根全都施加压力,让你忙得不可开交,没有多余的力量打妄想。当你不再打妄想时,再开始一样一样地减,减到最后,不念咒,不观想,不结手印,不需要借助和依赖任何一个方法了,你自然就安静下来,专注了。禅宗是大根器人修的,一上来就万缘放下,不需要加了之后再减,一上来就用减法。

  过去的祖师大德都是通过学禅,在禅堂里摸爬滚打十年、二十年、三十年才成就的。过去的修行人跟着一个明师参学,一跟就是十年、二十年、三十年,不像我们现在这样到处跑。他们都是一边在寺庙里做事,一边忙里偷闲打坐学习。哪有现在人这么好的条件:你是念佛的就专门到念佛堂去念佛,你是打坐的就专门到禅堂去打坐,你喜欢敲打唱念就专门敲打唱念。

  过去不是这样,你什么都要做,哪里需要就到哪里去,修行是你个人的事,你要先满足常住的需要,常住需要是第一,个人修行是第二。实际上过去的修行人越是忙里偷闲,越容易用上功。而现在的修行人有足够的时间和空间,反而用不上功。因为时间太多了,心灵有了空间,打闲岔的机会也多了。

  在汉、南北朝、唐、宋、明时期,开悟的祖师都是成批成批的,到明清以后就越来越少了,到现在就更少了。过去好多祖师在开悟之前,文化、智慧都平平,但是开悟之后,个个都是做博士的料子。这让普通人始终无法理解,为什么一个人本来没有多少知识学问,可是开悟以后,世间知识对他而言都变成了小儿科?

  事实上这正符合了佛教的说法:我们的八识心田收藏了累世所学,只要你把这个仓库打开了,里面储存的信息全都可以拿出来用。内在的宝藏取之不尽,用之不竭。如果宝藏打不开,你能发挥的只是今世所学,非常有限。

  但是,要把八识这个仓库打开太难了,这不是通过一个方法就可以做到的。如果说一定有一个方法,就是把所有的方法都丢掉,一空再空,也就是我们通常说的放下放下再放下,什么都放下了,你的本来面目——无始以来的宝藏就打开了。

  当一个人的心空灵到一定程度,他打个妄想都力大无穷。为什么说“宁搅千江水,不动道人心”,禅和子不能轻易打妄想”呢?修道人的心灵是空空荡荡的,很少有念头,一旦生起一个念头,即便是个妄想,因为他已经有念力了(这时候的念不是第六识的念,而是接近于真心的念,但又不完全是真心的念),他想什么就能招感什么。

  所以说一个修禅的人要时时刻刻把握自己的起心动念。如果一定要生念,只能生善念,不能生恶念。如果生恶念,当下就会很惨。因为此时你的心念有力量,可以招感一切。而一个没有修行的人,或者一个刚刚起步修行的人,他所谓的“起心动念”只是妄想,没有力量,他想什么也招感不来。

  一个学佛习禅的人修到一定程度,他的起心动念就如同一块磁铁,他所想的很快就能招感过来。所以过去的人都怕学佛的人,怕他诅咒使坏。为什么学佛的人诅咒人会有力量,为人祈福也有力量,普通人这样做却没有力量呢?因为普通人的心力不够,他的起心动念仅仅是他个人的力量。而习禅的人已经和天地融为一体了,他起个心,动个念,就意味着能调动宇宙和大自然的力量。也正因为如此,信徒才不远千里万里来到一个明师面前,请明师为他们摸顶祈福。

顶一下
(0)
0%
踩一下
(0)
0%
精华文章