用本来无一物来对治烦恼

禅宗一个很关键的传承，是五祖传到六祖，因为禅宗之前的修学很杂乱，初祖、二祖、三祖、四祖、五祖都没什么太多章法，每一个宗派各自发挥，反正契机就是妙法，治病就是良药。禅宗真正定出一个核心思想，是从六祖开始，为整个禅宗的修学定调。五祖当年要大家把自己的心得，写一个偈颂，看看见地怎么样。当时两个人呈上偈颂，一位是神秀大师，一位是慧能大师。神秀大师的偈颂是：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

六祖大师的偈颂是：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。这两个偈颂是不同的观照。神秀大师的中心思想在于后面两句：时时勤拂拭，莫使惹尘埃，这个人很用功，很重视调伏，心中有尘埃就把它消灭掉，心中有执着就把它消灭掉。但缺点在哪里呢?只有调伏没有安住，没有看到生命的根本。如果你活在时时勤拂拭，莫使惹尘埃，修行就进步很慢很慢，只是点状的修学。

六祖大师的高明，来自于看到了本来无一物，何处惹尘埃。看到我们生命最早的根本，虽然我们经历过很多次很多次的生命，每一次的生命经验，都留下了很多不好的影像，但是值得庆幸的是，这些影像没有真正的染污我们的内心。我们的本性没有失掉，这就是我们的安住处。但是我们也不能说，神秀大师的方法是错的，我们应该说，以六祖大师为根本，叫第一义谛，神秀大师，时时勤拂拭，莫使惹尘埃，顶多只能够称第二义谛。

它是先从本来无一物以后，你才有资格讲到时时勤拂拭，一个人要站在，本来无一物的角度来对治烦恼，这个是大乘佛法非常重要的概念，你这个概念没有建立起来，你菩萨道就走不下去了。