佛教的三种忏悔方法及意义

　　忏悔，在佛教来说，是有方法的；也唯有讲究方法；依靠着正确的方法来忏悔，才能达成预定的目标。

　　忏悔除了有改过向善的意义之外，还具有灭罪的功用。但要从忏悔中，达到灭罪的目的，依中国佛教律宗的说法，必须先知道自己犯了什么罪？这个罪必须用什么方法，才可以灭除？这在戒律里都有规定的。所以，要如法的忏悔，罪业才有可能灭除；否则，是徒劳无功的。

　　因此，中国古代的祖师，依照佛经所述，将佛教的忏悔法分为三种：作法忏、取相忏和无生忏。

三种忏法的内容

　　一、作法忏

　　作法忏就是依靠着一定的方法，来发露自己所造的恶业，藉着方法的运作，而达到忏悔灭罪的目的。譬如：出家五众——比丘、比丘尼、沙弥、式叉摩那、沙弥尼，如果犯了戒，就必须向僧中发露、陈说自己所犯的戒；然后，经过一定程序的羯摩，也就是忏悔仪式的作业之后，犯戒的戒罪，便可以消除，犯戒者的内心也就重获清净，不会再为犯戒而懊恼。这便是经由作法忏而灭除了罪业。

　　在律宗来说，忏悔时的作法是很重要的；所以，作法忏特别为持戒的人所注重。从戒律的规定来看，犯戒的戒罪，也唯有经过如法的忏悔之后，才有可能灭除。

　　二、取相忏

　　取相忏就是在佛菩萨像前，发露过去所造的恶业，然后自贵于心，不计困劳的礼拜佛菩萨，以求见到瑞相。见瑞相之后，身心就会清净舒适，不再有懊恼、不再有罪恶感；于是，过去所造的恶业，便消除了。

　　《梵网》菩萨戒四十八轻中，第四十一条“为利作师戒”内说：“若有犯十戒者，应教忏悔。在佛菩萨形像前，日夜六时，诵十重四十八轻戒，苦到礼三世千佛，得见好相；若一七日，二、三七日，乃至一年，要见好相。好相者，佛来摩顶、见光、见华，种种异相，便得灭罪；若无好相，虽忏无益，是人现身亦不得戒。”这便是取相忏。

　　总之，取相忏必须经由忏悔者，在佛或菩萨像前，痛澈的忏悔与不断的礼拜；然后，感应到佛菩萨的瑞相，由瑞相的现前而获得灭罪。

　　三、无生忏

　　无生忏就是观察恶业或罪业的由来，了知业性本空，只是凡夫的虚妄执著而已。追究恶业的由来，求之了不可得，无有生处。恶业既然是无生，也就没有恶业的存在，那又何用忏悔呢？因此，经由无生之理的体会，而自然达到忏悔的目的。这就是无生忏。

三种忏法的比较说明

　　为什么佛教会设立这三种忏法呢？这是有它的原因的。这三种忏法各有它所依的原理，和它所要对治的对象。例如：作法忏是依戒而设立的忏法，它所要忏悔的是遮罪；取相忏是依定而设立的忏法，它所能忏除的，通于各种恶业；无生忏是依慧而设立的忏法，它要忏除的是最重要的性罪和罪根。智者大师在《释禅波罗蜜》卷二说：

　　“今明忏悔方法，教门乃复众多。取要论之，不过三种：一、作法忏，此扶戒律，以明忏悔；二、观相忏悔，此扶定法，以明忏悔；三、观无生忏悔，此扶慧法，以明忏悔。（注一）

　　一、作法忏的所依所治

　　先来解释作忏法的所依和所治。

　　忏悔，是针对过错而设的，如果一个人没有过错，根本就用不着忏悔。有了过错，也才有恶业；造了恶业，自然就形成罪业。罪业是会令人感受到难过与痛苦的。这难过与痛苦，更是会从现在存于内心上而延续到未来——包括今世，以及未来世。为了要消除现在和未来的痛苦，所以，才有了忏悔的设立。

　　那么，我们怎能知道，自己有没有过错？在什么时候造了罪业，成了有罪之身呢？这在出家众，很容易了解，他们有戒律作为身心的规范，如果犯了戒，便是行为有了过错；犯了戒，自然的，也就产生了戒律，又叫做“遮罪”。

　　遮罪就是指：有些行为对社会上的人来说，并没有罪；但是，对出家受过具足戒的比丘、比丘尼们，却是有罪的。譬如：为青年男女作媒或饮酒、贸易买卖……等等，出家戒中规定：比丘、比丘尼不可以有这些行为，以免引起社会上人的讥谤。既然受了出家戒，就必须守持；受戒而犯戒，在戒律上来说，便是一种过失，也是一种罪业，自然的，也就形成一种罪。但这种罪是佛陀制戒，经由出家众受戒犯戒之后，才成立的，不是通于一般人，所以叫做“遮罪”。

　　出家众犯了戒，有了遮罪，按照戒律的规定，必须作法忏才能灭除。这在戒律里是很强调的。遮罪是因戒——犯戒而有，当然，也就必须按照戒律的规定，经由作法忏悔，才能灭除了。

　　二、取相忏的所依所治

　　再谈到取相忏的所依和所治。

　　就一般来说，取相忏是要比作法忏来得困难了。因为一个造了罪业的人，能够见到佛菩萨的瑞相，那就表示，他的忏悔已经发生了效果，罪业已经消亡；不仅如此，连带的，他的妄想、烦恼更是已经淡薄，乃至消失，身心入于静定中了。如此，才有可能见到瑞相。瑞相的产生，虽然不能说全是唯心，但如果内心不清净，就如一潭混浊的湖水，再大再明的月亮，也不可能映现于水上。所以，取相忏就不像作法忏，可以在一时之间完成。它可能必须经过几天、几月或几年，甚至几十年长久时间的忏悔，才能达成。

　　但是，有一份的耕耘，就会有一份的收获，取相忏所能够灭除的罪业，就比作法忏广泛的多了，除了遮罪之外，各种罪业，包括性罪，也都可以得到灭除。

　　因此，梵网菩萨戒教犯了十戒的人，要从事取相忏，一旦得见好相，便能灭罪。十戒便是波罗夷重戒，包括：“一杀戒；二盗戒；三淫戒；四妄语戒；五酤酒戒；六说四众过戒；七自赞毁他戒；八悭惜加毁戒；九嗔心不受悔戒；十谤三宝戒。这十戒中有遮有性，犯了十戒的罪，可能是遮罪，也可能是遮罪加上性罪，譬如：杀生、偷盗、邪淫，便是各具遮性双罪。遮罪可以经由作法忏而灭除，但性罪仍然存在；而取相忏则可以双灭遮性二罪，自然是比作法忏殊胜了。

　　从事于取相忏时，不单只是忏悔，还是一种修行。在不断的礼佛忏悔之下，无形中，就会具足戒行，乃至进入禅定；再由戒行与禅定的功德，而达成了取相忏。

　　三、无生忏的所依所治

　　取相忏虽功效比作法忏来得殊胜，但仍然不够究竟。

　　取相忏与作法忏都是建立在有恶业（罪业）的前提下，来从事忏悔的。因为有恶业——承认自己造了恶业，所以，必须忏悔，以求消除恶业。这种观念，似乎天经地义般，不觉得有什么错；然而，仔细探究起来，就会发现是有问题的。

　　既然有恶业——恶业是存在的，那么又怎么能够灭除它呢？反过来说，如果恶业是可以经由忏悔而得灭

　　除，那么，这恶业就不是真正的恶业了；否则，在道理上是说不通的。因为，既是有恶业的存在，又说恶业可以经由忏悔而灭除，这不是自相矛盾吗？存在的，就不可能灭除，它会永远的存在，这才是真正的存在。恶业既然能够由忏悔而灭除，那么，恶业的存在并非是真实、不是有自性的存在。如此，恶业不过是个虚幻的东西；虚幻的，才能够加以灭除。

　　但是，恶业既然是虚幻的，也就是空的。空的还用忏悔吗？因此，只要我们了解到恶业的真相，知道恶业的不实，无形中，恶业就消失了，不必我们再去忏悔。所以，常被忏悔者引用的《观普贤菩萨行法经》说：“若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。”（注二）这段偈所表达的就是无生忏的道理。

　　无生忏和作法忏、取相忏不同的是：它要从根本上否定罪业的存在，以达到不见罪业，也不用忏悔的境界，而自然达成了忏悔的目的。这就需要智慧了，在智慧的观照之下，才能够照见诸法实相，了知罪业不可得，作者、受者更是不可得。所以，无生忏是依慧而设立的。

　　从戒定慧三学来说，慧的层次是高于定和戒的；慧也是持戒、修定所要达到的目的。同时，戒与定都不是究竟，唯有慧，才是究竟的；戒与定只是修行上要达到慧的一种前方便。那么，依戒而立的作法忏，和依定而立的取相忏，自然也就不如依慧而立的无生忏，来得究竟与圆满了。

　　所以，作法忏只能忏除遮罪，取相忏则能忏除遮性双罪，而无生忏除了能忏除遮性诸罪之外，连最重要的五逆罪：杀父、害母、杀害阿罗汉、破和合僧团、恶意出佛身血也都可以忏除。譬如：佛世有位“阿阇世王”，因为听信提婆达多的教唆，便将父王杀害，夺取王位，然后，自立为王。不久，果报现前，身上长疮，痛苦异常，虽有后悔之心，无奈恶业已成，无法挽救了，自认是地狱中人。但后来见了佛陀，在佛陀睿智分析之下，令他觉悟到：被杀者、乃至杀者本身都不可得，那里有罪业呢？于是，本来必须堕入五无间地狱受报的五逆罪，就在无生理观之下，重报轻受的过去了（注三）

　　事忏与理忏

　　佛教除了作法忏、取相忏、无生忏之外，我们所熟知的忏法，还有事忏和理忏。

　　什么是“事忏”呢？就是依靠着有关事相来达成忏悔的。比方：诵戒、诵经、礼佛、念佛、持咒、观想……等等，都可以说是事忏。所以，前面所谈到的作法忏、取相忏，都属于事忏。

　　什么是“理忏”呢？就是由对道理的了解，来达成忏悔的。比方：像前面介绍无生忏所说的：了解到业性本空，罪业是虚妄的，无作者、无受者，如此，无形中，内心的罪恶感便会消失，达到忏悔的目的——这就是理忏，而无生忏也便是理忏了。

佛教中的“忏悔”的意义

　　佛教相信，除了重大的如杀生、偷盗、邪淫、大妄语（妄称自己是圣人）等的已遂罪，必须随业受报之外，其他的未遂罪，以及过失犯戒与威仪犯戒等罪业，均可依照佛所规定的方法忏悔。

　　忏悔的作用，是在毫不容情地自我反省和自我检束；是在自觉心的警惕和自尊心的洗沥，从此之后再不复犯；只要能有改过自新的决心，往事已过，不复追究，心地便会从罪恶感中得到解救，恢复平静，这就是忏悔的功能。犯罪之后，必须坦诚地发露（以情节轻重，分向众人、向三数人、向一人、乃至自对良心，吐露所犯的罪行，恳切悔过，决志不复再犯），否则，这一罪恶的阴影，势将永藏心底，也就成为他日感受报应的种子；忏悔之后，这一罪恶所感的种子，也就随即消失。

　　忏悔的目的，是在自净其心不复再犯，如果常常犯罪，常常忏悔，又常常再犯，那么，忏悔的行为，便会失去应有的功用了。同时，佛教的忏悔决不同于耶教的祈求上帝赦罪，佛教不相信有任何神只能够赦人的罪。佛教的忏悔是在洗刷染污了的心，使之恢复清净。

注释：

　　注一：见大正藏第四六册四八五页下。

　　注二：见大正藏第九册三九三页中。

　　注三，见大正藏第十二册七四页至四八五页。