禅悟的直指 禅悟的要义

禅悟的要义

净明山人开示

沈佳芳居士记

一、 修行要抓住三要点

1、 契入心的本体去修行，这是根本的宗旨。不要试图明白我的话，要理解你的心，明白你自己的心，彻见自己本来的面目。古人的机锋是点化当人的机用，老师说的话只是起方便引导作用 。所以听话要回光返照，这是使自己在听、学的过程中，时刻关注那个地方，契入那个地方，不是不求悟，而不是老是想我要求开悟，这契入是我们心的本体，宇宙万法本体，本来面目，没离开它去修行。如果这个根本宗旨找不到，却想另外找一个东西：光明、境界、神通，求某一个师父的力量。除本性外另有所求，那就是邪见。很多人就是因为没从根本上明白，都在外面求，求特别神密的法门。既使真有殊胜的法门其目的也是要回到这里，回到本来当中。本来面目无一物，同时又具一切功德，不是佛菩萨给我们什么东西。

2、 明白以后，要用真正的见地去做我们的功夫，并应用于我们的生活。这时以自心的智慧对佛菩萨、对众生、对烦恼、对自身都有明白透彻的观照与理解，虽说心无分别，但又能了知一切，若无了知的智慧就等于木头、石头，在了知中不去计较、取舍、分别等，因为不起分别、计较，其心必透明而通达，这就叫本有智慧，用功及生活处处和本体是相应的。譬如说，我们六根对六尘时，某某事出现了，心中不起任何烦恼执着，而是无分别地去显现它们，去了知它们种种差别与作用，而六识当下不动，不受境界染污，当下就转为智慧，和本性相应，这就叫因地用功。

在相应里面，我们无始以来有很多种子，很多的染污性。很多的心态，如孤独、寂寞、沉重、忧虑、牵挂等，对生死、对家人、对自己感觉、有病没病、睡觉的一种状态、醒来状态、吃饭的状态，一天到晚都是有一个状态的，而这个状态，不用功的人不知道，每一个状态的过程中都有生灭都有变化，都有反映，如果住在状态里，对觉照来讲是一种障碍。

修行人为什么有道通？他因为破了这些障碍，使自性虚明朗照。而外道、魔呢？他在某一状态中起了很深的执着，产生了能量，他发现了神通，那么就成了邪偏的功能。

3、 用无分别的智慧去观照，善巧安立我们的作用。我们修行人既然知道了，要从无分别的智慧去观照，然后在我们任何一种状态的缘起时，化掉对它的执着与感受，回归清净的本面。如果你在任何时候都是空灵、清净、虚明，都具足智慧、慈悲、愿力，就是说你内心的成分非常好，你内心世界是一个透明庄严的世界，不再是凡夫的黑暗、沉重、染污以及乱七八糟的东西，都没有了，那么这样修行就会有成就。修行任何法门的成就都是回归本净的圆满。

悟前的修行只有六识做功夫，只是因地的培养，如果一刹那见到本性，还是因地的，则正修才刚刚开始，但在因地上做真正的功夫，才致力把那些种种状态与无始以来不好的习气化干净，开显自性功德，这叫成就，不然不算成就。

所以见到本性，归到法身，一切作用不离法身而显现，那么这是体上见性，是根本智，在见性里面产生了智慧，产生了观照，产生了功用，这就是我们本性启用，本性本具法身、报身、应化身。这个报身是具足功德，而你里面成分都要化成像佛菩萨一样的功德，一样的智慧、庄严的话，那么就是成佛。

所以说修行抓住这个三点，那么第六意识和前五识就可化作变化的作用，变化的智慧、变化的神通、变化的身体，但关键三个是一体的，中间是最难的。

二、 觉照的要点：

在方向上来讲，处处不离本位，处处不离根本来用功；在觉照来讲，处处不落分别，处处不落计较，不落取舍。把第六意识关把好，洗刷干净，那么中间自然会进化、开显，那么修行修到最后还是进化开显的问题。

三、 修行方法不同点：

1、 有的人也懂得很多道理，也打坐，本身没进化，那么这一生无法成就，所以说诵经、礼拜、念咒本身也是一个进化的过程，这是以他法来进化。

2、 禅宗明心见性自生智慧，以本有的智慧去进化，那么他更殊胜一层，不再依赖一法，不再依赖于境，是以自性而起观照。所以佛经里面讲，能够悟自性契入自性的定是上定，最好的定，最好的功夫，和佛菩萨是最相应的一种修行方法，最殊胜的方法，而这里没固定的住处，没固定的法的系统。

这是每个人本有的宝藏，那么在凡夫的世界、在宗教里是得不到的，只有明白的知道，这是禅人的态度，心地法门旨要。因为它不立文字，不立境界，不立阶级地位，不执着某功能，他不在这个地方。也不在于这个人有病没病，日子过得好不好，寿命长短等等，他不在这个地方。全部在他心地里面，所以在这上面不能多一点，也不需要少一点，有的人认为禅宗是不究竟的，见性后一定要修什么什么法，这个见地不彻底，禅宗是究竟的，一旦契入自性以后，自性本具一切法，叫作翻作本体作功夫。

3、 翻转本体作功夫，使得十二时辰，十二时归我们所用，一切诸法在十二时中显现，归我们所用，行住坐卧，一切诸法都在这里面当下圆成。同时又在一切作用处，心无取舍，清清净净，自然契入大定，打成一片，这里面再没什么顾虑、担心、追求都没有了。一个人到这个层次，非常自在，他没什么，人生无事，天下太平，该生的生，该死的死，就这样，再不闹了，所以叫归家稳坐。

四、 如何悟？禅宗口诀(观照当下无上口诀)

所谓的悟不是在打坐中，如果你在任何时候，比如说：你看东西，你不是向外，不是你去看他，他是显现，听声音是外面声音在你这里显现，你这里是什么？没有东西，如果你明白了，你时时刻刻这样做，你离开悟不远了，不要正面看东西，也不要比量看东西；这个大，这个小，不要用思维来思维东西，只是当下显现，你任何时候去当下显现，就明白了。

口诀：时时刻刻当下显现，不要向外看向外听，但不是守着一个东西，我不要看，不要听，而是当下显现，该看的也看到了，该听的也听到了，不是我的心到那里，我没落到那里，但这个知道，知道的心无分别，是空灵的，时时刻刻这样观照，因缘时节一到就明白了。

五、 悟的不同：路怎样走过来

一种是重在理悟，一种是根尘脱落。是证悟的力量大，但要通过理悟到证悟，有的人平时修养很好，没欲望，习气不重，安得住当下。看祖师开示的时候，以不看的心去看，看看突然一句话当下就明白了，前后念断了，因为他不在外，不在内，他当下就明白。那么祖师有智慧，他刚好讲到那点上使你明白，这叫机缘相契。如果平时不这样做功夫，就错过机会了，一次次错过，所以说生活中都要这样的。

你听到这声音，不是你去听它。它出现，任何时候都是它出现了，在你的心里面。而你的心里面没有计较、执着，空的，空的心出现了，开始还作意，时间长了，就习惯了，以后突然一种声音或一句话，一个因缘就明白，本性开朗。很多人这么走过来。

六、 为什么有人不开悟：执着在一个地方他有东西在，他有追求在，他的心执着在一个地方，如果执着得好，能把万法消融在一个点上，万法归一，住在一上，这个一是安祥，清净无为的、自然的。如果这个是沉重的、是焦虑的、烦恼的、不安的，这个一是执着的不能用，这是修法人的不同。如果平时不做这样的“一”的功夫，平时打坐间断，心观不明，就难以把“一”破掉而入真实。

禅宗功夫连一也不住，当下觉照、显现，心是空的，不取于境、不取分别执着，然后时时刻刻二十四小时能尽量这样做，时间一长，自然开了，这是禅宗更直接方法，如果打坐又与平时觉照结合就更快了。

七、 明白了，用的过程，下手的地方其实佛法不在多，在消融、明白、去用，用的过程当中，不落在五境中。比如这车开过去了，你知道，你不会想这是什么车？为什么这么吵？等等，就落进去了。你当下知道什么声音、什么颜色、变化等都知道。

禅宗是觉照力，不断地深入的过程，这是历代祖师以来用功下手地方，依无所依，任何祖师、任何法门不依，就在当下，灵知了了，当下空灵。因为心无所住，不落在境界上，他与人表演都自在，进入本性空灵的状态。

八、 问：我对自性与法界是一体的，搞不明白？

答：哪里有自性？哪里有法界？自性也不可得，这都是假名，法界也了不可得，何必要把它搞懂呢？在真如法界里，没有佛、没名没相，、也没存在，虽了不可得，当下明朗，就是如是，不要在这上面加上点东西，也不要在这上面拿一点东西；也不去、也不来、也不生、也不灭、也不增、也不减，就是如是如是。

所有相对的理解都是错误的都是暂时的，都是虚妄的假相，一种因缘组合的东西。我们的心因为产生了感觉，去感觉它，产生颠倒，而我们修行人要把这些执着、分别、感觉等等都去掉，回到原来的地方。原来是一片清净，一片透明，具足万法的就像水晶球一样，我们人只能看到粗的世界不能看微细的地方。其实世界是微细构成的，能量很大，种种变化，种种组合，种种显现，但本性是万法的根源，修行就是契入那个地方。把这些执着破掉，不要落在比量上。

认识是需要的，但不是老是去认识，对佛法、对人间产生一定正确理解，要产生智慧。用智慧观照人生，观照当下，然后抓紧相应，契入安住在本位上。这样随着本位的安住，他会超越事物、环境对我们的影响，然后修行才上路。但一般人一辈子都在理解、追寻，在肯定什么、认定什么、抓住什么、他不明白，他越向外抓什么，那么就会失去你的目前、智慧和你的道，那么这一生就完了，就不成功了。

大智慧的人他明白当下，什么事都没有，不需要外面的东西，肯定自己，只是安住，时间一长，保任之功就成道了。成道融化万物之中，又超越万物之外，潇洒自在。这一片无相之光遍宇宙、遍法界，随缘起用。凡夫看不到，他化身体你看到了；他不化，你看不到。所以说缘好的人，根基深的人能走到真实的路上去，既要有大智慧又要老实，才能修成，有的人认为自己聪明，掌握法门多，拜师父多，结果就错过了。

要安心安住，时时觉照，心中无事，平稳直心，一天到晚，一年年都这么过，心里不装任何东西，一直平平稳稳，越来越清净、明朗，不和别人比高低，也不和自己过不去，就这么过，有一天你就明白了。

九、 一切万法都是本体显现，一切都是空的，修行就是这样修……

法华经一句话：“劫火洞然烧，我此土安稳”。还是安然自在，即使现在要死，还是安然自在，我们如如不动的体不会死，时时刻刻在那里，如果你不执着、不分别、不取舍，那么这一点点灵光就开展了。因为他本来遍一切处的，因为我们执着了、迷惑，不见了，混在污泥世界里，融在身体神经里，本性光明被整个覆盖了。

开始觉照当下，它显现一点灵光，一点明白，而到一定时候，到以后所有作用都是它，它又不在，就是初见本性。

或者悟到一切万法都是本性显现，一切都是空的，这里明白一点，然后这一点不在一切处的这点灵光，嗨，听到声音，他马上放光，明明朗朗；说话、做事都是它的作用，而它越来越大，越来越清爽，越来越有智慧，越来越有力量，这就是养道，保任之功，修行是这样修成的，这就是法界的秘密，道上的秘密就在这里。外道、魔根本见不到，他是执着的，只有把所有分别执着都去掉，你认为自己修好了，自己聪明，懂得法门多，打坐时间长，有光明、有神通，这个东西就没了。只有一丝不挂，一尘不染，它就出现了，它本来就在那里，灵知了了，妙就妙在这地方，难也难在这个地方，所以说不可说，不可说，这不是言说的境界，是契入的境界，这是佛教里最珍贵的地方。

谁得到它，就得到 了传承，得到了道的相应。如果这点没有了，所有的言说都是虚妄的，根本没得到传承。

十、 初学佛的人应该怎样？

初学佛的人要发心、发菩提心，不是为自己修行，是为利乐众生，在修行当中消业，破执着，要得定，得真正定，不是感觉舒服，不是好的感觉，他是一心不乱，一念不生，把整个世界放空了，进入如如不动的境地，定中开一切，通达世界的真性实相，明白万物的源头，这些是真的智慧，用智慧观照，不被境界迷惑，不受任何影响，然后活泼泼运用，很多人修行没得本，因为惧怕生死等等原因。求个好的结果，那么他的根基就不正，所以说真正明心见性是为了得道，开悟成佛，本体上珍贵东西才是得本，不是积累，是破的过程。

十一、 身体于我不相干

不要落在身体感觉上，当下身体非有非无，即有即无，既存在又不存在，不落在身体感觉上。我们人无始以来住在一个地方，心总有所住，我们现在什么地方都不要住，身体是神经、脉的网络，本来是空的显现，因为我们有身体的执着，就落在身体感觉上，因为有感觉、有感情，就落在妄念上，不空了，因为身体存在有运动，有感觉，又把我们心念束缚在里面，产生种种反映，都是虚妄的。众生认为实有，一刻都不离开，如果在一刹那离开，就没了——离身心与外境的刹那就回家了。

迷是一个过程，悟也是一个过程，要超越它，突破它，也要一定用功的力量，不起执着，把造成痛苦的因去掉，才能达到没病痛感觉。不要老想哪天不痛就好了，痛的地方是业气，注意它，就会产生不好的束缚，结果这地方就不好，就产生苦，学佛就要转移，忘掉痛。

我们学佛不是为痛来的，要透过病，不在上面执着，然后起慈悲心，知道一切众生离开烦恼、离开痛苦，得到安乐，得到解脱，借此因缘发愿，不为自己病求解脱，为一切众生病求解脱，你的心就广大了，你如果为一点小事过不去，放不下，那么范围就小了，要为普天下发大心，即使现在痛，但众生比我痛得多，我这点痛算什么，那就过去了。修得很好的人把功德回向众生，自己都没有了。

十二、破见、破情、破语

在整个修行中，本来没什么可说，每人在化解中产生智慧当下了知，怎么处理，不住在功夫上，如感到光明，有成就，就会偏差，会入魔，要有很好的修养性，真正能放下功夫上的执着，要化得平淡无为，一切作用是机缘，我们只是帮了一下，是平常自然的，是机缘相契的关系。

他始终在因缘内受影响，没透出因缘外看事物。譬如我们人有肉体、家庭、工作、朋友、法门，有的人范围很大，因缘法有差别性，如果愚痴性在，就会错乱因果，就会在事物上，起颠倒。观察表达作用就不能起到恰到好处作用，就不得成就。

破见——这个活佛讲的那个上师所发知见，无论是正的，偏的，要在根本上无碍。无量无边知见能不能消融，消一切知见，不动心。对立、斗争，如有这个在，见地上不透脱。

破情——在情上能不能消融一切情、慈悲之情、母爱之情、夫妻之情、朋友之情，很多差别，能不能消融一切情，做到无情，虽然做到无情，又有对众生的同情、爱护、关照的四无量心。知道众生需要什么，你的无情不是灰色的，不是冷酷。里面充满了光明，但找不到什么叫慈悲。什么叫慈悲——是无情的大情，是自性充溢出来的利乐。第三点破语言文字，语言文字是符号，也是我们的化身，能不能消融，随机说法、比喻，种种语言来显示一种真理，因缘、道理、说法。不同层次的人要听不同层次说法，你都要有所说，不能落痕迹，不能死说要善说。

十三、功夫能量上(本性开了以后)

1、有的意生身成就，有的当下显现，有的知道众生当下心想什么，知道他烦恼程度，能够和事物发生直接关系。可这里有东西在，就障道，如果有这个“能”在，就渗漏，把这个“能”也化掉。

2、 正修好的人，透脱自在，但这里面没有作为、没分别、没有我和法的存在。搞不好，不是依法，是依人了，有这个在就不行了。

3、 我们本性开了以后，寂照当下，有的能量大，有的人智慧高，有的人慈悲大，各人显德不一样。

4、 这个过程要安住本位，又要通过方便锻炼开发，有些人念力弱的不开发，有的打坐偏胜却不活，有的人说法不胜，不善开演等等，有的偏重在某方面，那么自性的功德就不圆满，所以要透一切境界，开一切妙用，直到圆极。

这里面有三个层次：①不受概念和观念影响，不说这个是某佛说的，某个人说的，那就是受制于概念。②既要不受制于概念又要突破现实中的比量，对比善与恶，光明与黑暗等等存在。③不是通过观念看一切，那么白不等于白，黑不等于黑，但它是存在的，在这上面你用智慧去透脱，没障碍、没计较、没得失、没分别、没受他影响，白的不白，黑的不黑。

十四、有关修法口诀

凡夫心量很难掌握整个全体，有的师父给你一个口诀，概括整体，有的祖师根据一生的总结，用最简单方法传示下来(教以外传)每一个祖师都有纲要、归纳。这次茗老(茗山法师)临终前留下三个字，符号一样，一是性、本性，一切法从性而起，圆归于性，下面三个点，伊字三个点，天台圆融三观，在边三横，也是他一生的总结，三点代表中道实相，圆融整体，一切都离不开三点。这三点把握了，你对本性就有一个圆悟、圆解，任何一个事物，如茶杯，一句话也是三点，任何时悟了诸法实相，就是本性，本性实相无相，看不见、摸不着，这圆悟的没有对立、没痕迹，不可说，本来如此，这是诸法实相，而这实相要通过宗教来体现，还要通过禅、密、净土等诸宗的方法到彼岸。

十五、关于烦恼

要了知烦恼如梦如幻，不要用心去排除烦恼，也不要留住它、分别它，一心持咒，烦恼就像空中的乌云一样，它来了，你不要留住它，不理它就会被风吹走，知道烦恼的性是空的，了烦恼而无性，那么烦恼就不烦恼了，当烦恼不烦你时，你在烦恼中得到解脱，这是无相密般若观照的方法，不落对立。

十六、怎样化解痛苦、妄想？

对于烦恼、对人生的痛苦、对妄想却不认为是真的有，如果不执着真的话，自然会化解，我们无始以来把什么都当实有，境界、感受、身体，有实有的关系，有对立、矛盾、执着、烦恼、斗争，当你领悟到外面的境界都是梦幻泡影，内心那个知，如不分别的话，就是真心的流露，如果分别的话就是无明、妄想，内有无明妄想，外有实有境界，就起颠倒。

如领悟到一切境界显现如梦幻泡影，绝对没真的境界，无论是佛菩萨的庄严也好，众生那种丑恶诸相也好，都是了不可得的幻相，只有我们内心一念灵知了了，亲亲切切，是真的，这一念里面没内没外、没好没坏、没高没低，本来如此，本来不坏，本来不动，既空空寂，又能照，又能领略万物，这是本来面目，而这本来面目现前时，虽外显如梦如幻，又能如实地了别它的差别性、因果性、缘起性，它的作用，都能分别，这是本性起的妙用，一个是性体如如不动，清净湛然，一念不生，当体实相，这叫本性性体，而显现的一切相无论是庄严、是丑，都是幻相，是本体显现的一种功能，这叫相。

十七、什么叫妙用？

我们在本性所显的相当中，一切不执着、不分别，灵知了了，而能善巧应用，恰到好处，又能如理观察，都能区分它的作用。这叫妙用，能在学佛中把握三点就圆了，有的人认为无相，什么相不接触，这一来就对立了，相即无相，无相而相。

十八、如何是修行的正知正见

1、 开悟之前就是知道 我们人都是因为无明颠倒，造作有为的世界，有轮回、有痛苦，那么我们修法要离开分别、执着去用功，虽正念咒，不做念咒想，正做事不做做事想，在无分别上升起正的知见。

2、 有仅如此还不行，我们虽然没分别、没执着，一心用功当中，正用功要知道我们心本来清净，本来不二，本具佛性，无生无灭，本来如此。要相信要肯定，明白这个如果只有无分别，恐怕要落在偏空上。

3、 在无分别的基础上还有永远不变的本性，永远安住本位的本性，我们修行是透过无分别智慧来证到这本性，而这本性本来无相，没得没失，没好没坏，没增没减，没生没灭，却不是二边，但是要在因地上相信真实存在，修行要证到它，而证到它，就是和佛同一个性质，同一个法身。

4、 还有一个正知见，在这个基础上，要明白我们修行虽本来是佛，但不是为了自己修行，而是为了成就佛的圆满功德来救度一切众生，因为一切众生也同样具有这个佛性，同样具佛功德，因为和我一样，不知不觉，因无明颠倒流浪生死，现在我发菩提心，誓成佛道，具佛功德，然后有大力量来救度众生。

如具备以上几点，算正知见用功。

十九、修行如何发愿？

思维佛的功德，高僧大德、修行人的成就，和思维众生苦难，思维自己在无明烦恼中束缚，对理性、佛性，因果的思维。通过这些思维观察，会因为思维某一种，突然升起一股向上誓成佛道的决心，就是升起愿力的力量。

二十、学佛怎样才算学好了？

学佛学得好的人，内心要空的，没分别之见，充满慈悲，但不觉。没有慈悲的执着，他看外面人，都是影子一样显现，不会认为实有，这个人是对是错，不会执着定有，不会把别人的缺点，别人的烦恼放在心里，他是没有的，看到众生像梦幻泡影，但他根源像佛一样没区别。

二十一、怎样断妄想？

断妄想不一定离开事情，离开事情的断不彻底，在事情中断是彻底的。

二十二、学佛学什么？

学佛要学佛智慧、清净。学佛的慈悲愿力，学佛以后就是做人。不是老在学佛，要在作用 处体会。佛法才能学圆满，要在实际当中透过来体会，既知如梦如幻，又要认认真真去干，又不执着，不烦恼，对众生有利益，要这样才行。

二十三、如何回向？

没见性以前，通过愿望来回向。如见性以后，按照本性、本位遍照法界是大回向，一切都是本性妙用。

二十四、为什么会入魔？

修行人和别人比出来的修都是入魔以自己的功夫，神通来摄众，想出人头地，都是入魔。要向佛学习，要体会自己的本性，本来具足圆满，要归到平等无念当中，不要有自己的一个东西在。有自己的聪明、能力，结果都不好，都会失败。佛教里的斗争性和这个都有关，修行人不和善知识结缘，业障重，容易受魔影响。

二十五、学佛与世界

成佛和世界是没矛盾的，事物成功是佛的成功，做人的圆满是佛的圆满，并没区别。

二十六、打坐中妄想来怎么办？

不是你的念头和你无关，你不要动心，只管念咒，不要管它，再修下去就没有了，就化空了。化空了气脉就起变化，人就放光了，从虚妄的妄想境界转移到念咒上，不要注意咒，自然念咒后，不知不觉当中，咒也没有了，身体世界就没了。

二十七、修行不要急

修行有一个过程，不要急，只要方向对，一心用功，自然会到，急不来，越急妄想越多，越急你有个不好的状态，没达到理想状态，心不清净，就不满意，用功都执着，越用越不好，反而比不用功人妄想多，不用功的人还没感觉妄想，你越用功妄想越多，不要急，不要想我有念咒，我要念得多一点，我要念得快一点，不管舒服舒服，不知道舒服就空了。

二十八、关于消业障，关于除妄想

业障是过去造的业，你把过去心带过来就会成业障，你把分别、感觉、执着去掉，就会消业障，对妄想你想这不是我想的，不是我的。这样的情况一个是过去世动过这些坏念头，一种是魔，让你动坏念头，你不要管它，如果下坐了，还在动念头，那是你的了，马上忏悔，重的罪先忏悔。

我们上面学习了第一步中所要注意的问题。

第二步就叫透关，黑和白事物的对立可对你来讲，都没障碍，都没分别，都不会受他影响。

第三步才是安立法界，对因果缘起，众生的因缘差别都知道安立。这个人从哪里来？到哪里去？该怎么样，都知道，怎么做，怎么指导他，但自己是空的。

第一步做到开悟，不会说这个意思，那个意思，他心里面对这些对立 的概念在认识的程度上，他已经超越了，他是用直觉的观照来看事物的。直觉的观照来领悟真理的。真理在他心里面，不在文字里面，看经书就是看自己。不会说某某佛说的，是我们自己明白。自性显露的智慧，这是我们所谓的悟。这悟，悟了一切诸法的实相，悟了他本来的真实性，悟了诸法的理性，悟了缘起差别里面的根本性。

所谓的悟，是超概念、超观念，这是真正的悟。如果没有这个悟性的话，我们心里始终有一个高，一个低，一个好，一个坏，一个内，一个外。这些概念的建立，就是业，就是烦恼，本身就是执着，就是障碍。始终在外流浪、在动荡、在攀缘、在受制于某一种影响力。我们的头脑里终有东西在，某某佛说的，师父说的，哪里来的，有这个在，那么就不是真的悟。

这个悟彻的人就没有东西了，佛法的文字破掉了，宗派破掉了，对法的执着破掉了，他说话做人，不是通过概念、观念做的。

悟了本性的空是小悟，悟了缘起差别空，不落概念，不落文字，当体即空呢，叫大悟现前。在智慧上是真正悟的话，就不会落在个人概念上，以为自己多么了不起，狂执功夫等等。他这些都没有，破掉了。这在佛法里，真正明白了，根本透彻了，从此以后，他虽然有一些习气，有些障碍，但是他的方向不会偏差，不会再入魔，走向外道，也不会给别人障碍，因为他在根本理性上透脱了，他每时每刻所做的事情，不是通过概念、观念去做，那么就不会再造业。

一个人所谓造业，都是分别计较所形成 的。有了执着观念，这是我的人，这是别人，我对他怎么说，怎么做等等。起心动念，起了分别，所以有了业，如果连这个分别都没有了，连概念都没有了，所以说从此之后，就不会再造业。禅的妙，妙就妙在这里。然后还要逶过境界，还要具体当中去磨练，真正安住不动，真正自在，真正无碍。那么这还有个过程，因为人还有习气啊。

喜欢清静的人，虽然观念上没有了，但是还是愿意在清净里面关着，不愿意在染污里呆着。有这个东西，那么呆在染污里面，虽然不起概念，总是不舒服的，不习惯的。

人有这个东西在，要透过你的不习惯，这就是做功夫。不仅仅是打坐做功夫，打坐呢，就是说得定，和本性相应，产生力量。

但是真正做功夫，是座下，在境界上真正透脱无碍。所以说在这个用功过程中，不仅仅是消融，要逐渐无碍。

那么他内在的，也就是说，心愿也好，习性也好，越来越化空了，内心找不到了，越来越自在。到后来就能大放光明，就能够显现万物。就能够在一切缘起中得到运用自在。就这样的讲法和禅宗的三关是一样的。

真用功：如果在一念当中，绵密觉照。不起概念，不起执着而又能运用，那么 这里面肯定会有所开发，内在功德的开发。比如说我们心里面有个东西，比如说对某个人慈悲，有慈悲心在，就是障碍，不是开发。如果你对别人能够关照、帮助，但是没有慈悲在，那么这是你的开发。你的心里很空灵的，没有东西导致你在做。如果你有慈悲在，肯定有祸害，有拖累，肯定你会累，会受影响。因为你已经落概念了，落观念了。这个人苦，我要帮助他，有苦在，有帮助在，我要帮助他，我要慈悲他，你有东西了，就不是真用功了。已经不真用功了，这面都要知道的，心里面不能有一点东西，但是你不能回避一点东西。虽然在做，但是没有你做的人，没有你做的事情。

所以我们看一个人，高高在上的觉得很了不起，他没修好。如果找不到他东西，没有办法看他，他没有的，没有一点向外的东西，很平和，那么这个人就修好了。

外面很慈悲的不等于真的慈悲，他会流露出东西。心念通过能量，通过细胞，它会变成一种东西，表现出来一种东西了。真正了道人没痕迹，修得好没痕迹，有智慧的人大智若愚，看不到他智慧了。

修行功夫很高的人，看不到他东西了。很慈悲的人找不到他的慈悲了，找不到他痕迹了，这是真的修好了。所以说一个个觉得自己修得好，修得不错，有傲气在，就没修好。比如说打坐，坐得很好还没坐好，还有这个在。

历史上有很多的修行人就是落在这个地方。他修得很不错，帮助大家。觉得自己很有智慧，可以著书立说，可以怎么样怎么样了，他把几十年的功夫都执着在这个地方了，再也不超越了，就不得道。很多人为什么不得道，就是因为这个原因。如果在这个地方不执着，也不落痕迹，那么他走过去了，就得道了。就是说过早的出头，过早的为人师，显示自己。或者用这些功夫去做什么样，过早地去了，没把痕迹化掉，没有真正的透脱自在，真正做了没有做，而且这里面多少带点有为的东西在。如果真正的无为，也是无碍的，真正做了没有做，随缘也是得道的。但这里面恐怕多出一点来：我有所作为了，你们都不行，只有我出来才行，我要帮你们，我要带你们。好，有这点在，就是坐脱立亡也不了道。全身都是舍利，也不了道，因为 有这个东西在。即使大光明，给人看见，也不了道，不是大成就。

在心中有一念佛可以成，还不成就。有意觉得自己得道了，也不成就。所以不能光看外在东西。

如果因为外在东西引起信心的，那么他还没悟道，真悟道人，他不是因为外在东西引起信心的，他自己内心有信心，自己明白，不因为师父放光了，才有信心。不因为师父怎么怎么样，他有信心，是他自己有信心，自己明白。即使师父现在做牛、做狗、做流氓，关在监狱里，邪道外道，他还是有信心，他自己明白，这样的才叫悟道，是真明白。

真正的明白，是自己的内心，真正的信心，是对自己本性肯定。这个本性本来无相，本来和师父的名相没有关系。这些都是虚妄的假相。

当然，我们要受恩于师父的指导，师父的智慧，对我们心灵的敲打，使我们明白。而明白不在师父那里，明白在我们这里。明白了要自度了，要自己了了，自己做了，和师父没关系了，但是我们在整个修学过程当中，肯定要经过很多师父的，也要感恩于师父。但我们信心不是在师父那里建立的，信心在我们这里。信心每时每刻存在，每时每刻在显现作用，用自己的智慧、自己的觉照去体现它的作用。师父只是敲打，师父只是缘会，缘会以后就没有了。不能老是留着师父在，老是留着师父的观念、形象，和他的功夫，会受他影响。在禅宗来讲，就不透脱了，在密宗就不同了，师父一直放光来照你、加持你。心密无相密走向禅宗，洒脱自在……

所以千万不要和别人比，也不要和任何人，任何事物对立起来看问题，都是不二的。你儿子就是你自己；是你的显现，不要认为他是来讨债的，这种就是观念了。这是一种想法，任何存在你不要加一个想法，是讨债的，还是报恩的，这都是想法、观念，本身是虚妄的，虚妄的也是概念，也不要去想，也不要建立。要时时刻刻当下体验，圆照法界，该如是就是如是，这样就是这样，所以说要安住在平等性当中。有的人修行，学得高高在上，呵斥别人，打击别人，或者说别人：你们都听我的；有的人学得很低三下四的很谦卑，很低的感觉。这两种都不好，都有落处。在佛这边和佛平等，在魔的这边和魔平等。高的你不高，低的你不低。诸法当中，都平等的。不要给自己一个固定的东西，不要落在这地方去。只是随缘而做。这随缘也是自性的显现，能多少就做多少 。该穷的穷。该富的就富。不要追求富，解决穷，这都是自然的，该来的都会来，该去的都会去。

所以说我们通过这过程，练得自在，因为整个过程就是练心的修道过程。现在穷的或富的，或者艰难，或者幸福等等，这都是你必须走过的。走过了就没障碍。甚至经过动物，那比做人要艰难得多，所以要珍惜目前。目前是最好的时光，离开目前就没有将来，禅宗祖师就讲“道在目前”。目前错过了，就错过了所有。但是很多人讲，现在太苦了，障碍太多了，把这些解决了以后就没事了，其实这样一想就颠倒了，就已经错过了。目前是最好的，没有将来比目前好。

我们做事和世上人不一样，我们做事只是随缘。在这里是练心，在透脱。经历人，经历事物，而不是达到一个目的。这个事我去做，我就完成任务了，我得到成就感，不是这样。我们每个都是过程，都在当下体验它，这就是道人的风格，他不计时间，不计较成功或失败，只是他的心在这里练出来了，得自在了，以后经历最大的风雨，他都没事，这就是修行人的风格。所以我们最多动第一念，不动第二念，动第二念就错了，就有落处了，如果反复在动第二念，那就更错了，那就产出道太远了。第一念可能要动得一觉没了，第二念就有业了，凡夫更不好。所以说：修道要圆，那些有概念的人先放在门路外；因为那些人是没作用 的，越讲越远，越讲越噜苏。说话不要用思维，不要想一想再说，直接说。所以说《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”我们人见到相，总想一想，啊呀，这是什么样？这是什么相，怎么相的样子，会揣摸他，想象他，会粘住。如果你见到诸相就是非相，没有这些东西，任何时候都这样。就是见，当下见，见而不见，这就是见到实相。修行人多生多劫，修行到后来，没有知见了。事情没有落处了，没有缘的执着，逐渐逐渐就自在了，所以那种功夫上的力量是自然的，因为因缘而显现，没有因缘就没有执着和觉受。随缘而起，随缘显现。

关于大手印的修证的问答

问：以前我对证量的认识，以为打坐修持当中就可以做到，刚才所说的那些好像是见地上的？

答：不是。是以见地在实际中体证到的。

问：我有这种感觉：见地上听闻的见闻觉知，过去善根的开发，可能建立这样见地，然后在修持过程中各种修法达成仪规法门的修持，然后到功夫上定力上证，证量好像不是从这方面来？

答：打坐修法是一个培养的过程，修定的过程，开发的过程或者说打开门的过程。真正的证量是进入这个门以后，用这个道在日常生活中起真正作用透过境界，而不仅仅在打坐的功夫上。闻法打坐那是没有开悟之前的功夫，开悟以后不拘泥于行住坐卧，不受制于见闻觉知，他是身心不动的，知道如幻如化的显现，虽然一点灵光寂寂然然的明白，知道一切境界是自性所显，但习气未净，境界来了力量不够，还有分别，身体有障碍，家庭什么事还会有落处，烦恼明明知道是空的，还做不到无心，在这个阶段就要做功夫了。大手印告诉我们：今天我们讲的怎么觉照，怎么转化，怎么自然，不落分别，慢慢地境界消融，外境界不动了，内境界不动了，自性功德、自性的作用处不留痕迹了，后来就成片了。成片以后一片透明，一片清净，不可说的境界出来了，这个就是真正的证，这个是叫证到实相，证到道。因为道没有止境的，还有一些种子在里面，还有身体的五蕴要化掉。所以说这个证的道有小成就、大成就，圆满成就。刚开始见到本性能够保得住了是小成就的境界，然后打成一片内境界、外境界都不动了，一切都是佛法，这是大成就了，然后里面微细种子、微细的极细的暗流都全部消干净，所有的功德全部开发出来，整个宇宙的法界为道，那个时候就圆满成就。圆满佛果功德。一般人小成就较多，小成就一般也不错了，能保得住，脚跟点地，不断努力向上，转化习气，如能发愿求生西方，即得上品上生。这样子不错了。大成就的人比较少，打成一片，一直在明体当中，不离开。

问：明体就是本性吗？

答：是的！但是要证量。一念觉照也是明体，成片也是明体，程度不同，开始只有一点明体。明明白白，那么你这个明体周围很多东西还在影响着你，覆盖着你。什么叫证量的明体呢？明体是一大片全部的一片你是里面的影子，山河大地是里面的影子，跟电视银幕里的东西一样那叫证量，叫法身本位。刚开始只是法身边，看到法身边的一点光，但是你的这一边还有很多虚妄的东西，没有全体进去，这些东西没有消融掉，不能成片，不能深入法身。悟后的功夫就是要打成一片，放下一切不好的，转化一切烦恼执着，除习气，还是真正用功的开始，把无始以来带过来的业，不好的缘份、执着都要了掉，那是一个很大的工程。非常大的，末法时代的人带的业多缘就不好，很多的逆缘，很多自己的习气，这些你要开悟以后做功夫了，打扫干净，打扫得干干净净，就成片了，这是“证量道”有大成就了。

问：习气有二种：开悟前的习气和开悟后的习气，悟后有落处的就是习气。

答：是的，是习气。

问：某些有落处是不是对立面？

答：不是对立面这个叫存在，事物在心里还有染着，在感情上，对身体的生理的反应，对吃的东西、住房、睡觉、穿的衣服等等，男女的感觉都是习气，是很多很多的，对外境的变化或者对修行的法门，对同门师兄弟的感觉，有缘无缘，讲得来，讲不来，这都是习气，很多很多，这些都要打破的，这些打不破成不了道。要打破这些不一定要境界中去，没有事不要去找事，只是这些东西来了不要动就可以了，不被它牵着走就可以了。不要找事，因为我们精神照顾不了，不像古人力量大可以在境界上练心，透过去自在了。现代人比古人复杂，我们的精神力不够，能量不够的，还是要多培养定力。

问：在事物观照中有“二个”的产生，明知性相应该不二的，应该是一个？

答：一个也不是，有一个就有二个。

问：但我只有一个，心里老是这样想的，在观照中老是把体性是一个本心又是一个，有时在缘起法里面这样想本性不动的，本性和事相分成二个，很明显的，总是有这样的感觉的，缘起法千差万别是一个，然而本性是一个。缘起是一个，本性和事相很明显分成二个？

答：宝藏论讲到的一般着相的人如：看金子做的器具只执其相，不悟其性。但见性的人不一样，他知道这些器具宝物都是金子和相是不一不异的，在相中不作相见，不一不异就圆了，这是大中道的圆。如果你执着一个异，执着一个二，就不圆。禅宗有时也讲到一个“一”，“一”是没有对立面的“不一之一，不二之二，”这就是妙中境界了，就妙了，你会用了，用这个金子做佛也可以，做手饰什么都可以，不一可以做一，不二可以做二。

问：不异法的总相可以做杯子茶杯什么样的，总相是异那叫不异，然而不异性体是一个，我们缘起法也是一样？

答：为什么要分开想呢？

问：要看体不要看相？

答：这么多茶杯在缘起上建立这是茶杯，然后再去想它都是本性，你这样想就是说有分别了。

问：无相无不相？

答：如是如是！

问：安住本位看到的都是自性的显现？

答：那是直截了当的。这个是当下的无分别智慧的现量，有的人在道理上也可以去会一会，这个就叫差别智。这个差别智在没有开悟前是概念，悟了以后有时也要想的就是差别智。他要把这个问题搞清楚也可以的，搞清楚的目的是什么？这个差别智给人讲道理时可以用的，理上要讲得通，叫通理的一种智慧，平常用功不可以这样想的，这样想是颠倒。你讲的一切都是自性的显现，在我们空灵自然中不取不舍，“分别就是当体了”，相就是心，心就是相。但是当你讨厌时喜欢时就不是了。

问：自己可鉴定的？

答：如是如是！

问：宋老师，在我们练心时候一切都是自性显现，这是不是有概念还有意识心在？

答：开始时是有这个在，有的人这样想，真正相应时候没有这个，它是“直接现量”。心要到一定的透明程度，就知道了。因为当你这个透明心看到东西的时候，知道这当下不动的明体它显现了，而不是我“这个”去看它，这个时候才知道。这时人很精细非常透明的，心很定，空灵的，自己知道，说话滔滔不绝流出来不是作意的，这个自己很亲切了。有的人形容自己聪明得不得了，这个就是觉性智慧的流露。

问：憨山大师开悟以前诗词一下子写得很多很多，他就付之一炬烧掉，他这个涌现以后是否不相应？

答：他这个是种子翻腾，他这时候没开悟，虽说他也是大德过来人，不是一般的人，这个时候东西太多的话会障碍悟门，悟了以后就没关系了。没悟前涌得太多把这个当正悟，它就不开悟了，心里的东西佛法文章词句等是障碍悟门的要化掉，悟后流露出来是自性清净空灵无碍的作用，无碍自在是妙用，没开悟前是染污，有差别的。

问：证量就体现在对境界或对心外面的境界，在各种状况下自己能不能把握得住，安住在本性观照中，这就是证量？

答：对的。实相的证量有二点用：二点是合一的。第一在境界作用处是否受影响，不被作用处左右、没有动心处。第二性体是否保持清净、透明、空灵、无住，如如不动的体性在不在，如果如如不动处不在了，作用处也没有染污，还是失照了，也没有证量。

二00三年七月二十五日定稿于香风谷