禅观入门 八、禅的公案与悟境 公案联羽

公案联羽  

     古人公案乃古人参禅悟道的机缘记录。禅道本无今古，今人不妨于古公案中领略禅月道风，解悟、证契以会古人之妙。禅门不立文字而不离文字，公案之不可解者，因禅不在文字而贵心行；而 公案之可学者，又因古月今夜照今人－－今古不二。
    开卷有益，于公案中，与师谈，与禅者谈，与诸圣谈，是为学禅一乐事也。
    昔世尊因外道问：“昨日说何法？”曰：“说定法。”外道曰：“今日说何法？”曰：“不定法。”外道曰：“昨日说定法，今日何说不定法？”世尊曰：“昨日定，今日不定。”
    善说法者，当机而辨，逢场作戏，本无定法可说，但在说过之后，于众生份上就是具有一定形式与意义的法了，不善听者，便落在定法上生起妄执，滞于一途。然而众生之千差万别，心行日日不同，岂有定法可以规绳于万世？所以已说者不可变－已载 于有形之文字故，未说者本无法－随机而启故。因此世尊说昨日定，是已形之音声语言之法义，而今日不定，则正是法法无碍的圆妙活泼之机用。能把握此中要义，即知禅人的言语下搭处，全凭智慧之流星，而不拘泥古人及他人之文字也。
    善立者妙在破，善破者旨在立。然而破无可破，一切法本来即真；本来即真故，立也无可立。破立俱泯，唯识、中观一切诸宗从何而有？万法归宗，宗无可归，即是真归处也。
    著名的破灶堕的禅案,很轻巧地举扬了禅人悟入的一个关键问题。
    过去隐居于嵩山的破灶堕禅师，一天领侍僧到灶禅庙里，用枝敲灶三下说：“咄！此灶只是泥瓦合成，圣从何来？灵从何起？恁么烹宰物命。”又敲打了三下，灶便倾倒破落了。片刻之间，有一青衣戴冠之人，到禅师前礼拜。禅师问道：“是甚么人？”回答：“我本此庙灶神，久受业报 。今蒙师说无生法，得脱此处，生在天国中，特来致谢。”禅师说：“是你的本有之性，并非由我说了才这样的。”那位神灵就再作礼拜而消失了。
    神因受过去的业而堕此报，但福份较高，所以在受此报时，有许多灵应之事迹，不仅百姓受感而求拜，且此神亦误以为自己是圣能灵，故而偏执不去，经过禅师一番开示，妄执顿消，一灵之真心，便出此泥瓦之身，而生天界了。
    作为人，掮背四大有漏的身体，加上无始的虚妄颠倒之妄见，也同样受惑于自我之身心，如何破身执？又如何去心染？请看下面的对话：
　　“少选，侍僧问曰：‘某等久待和尚，不蒙示诲。灶神得甚么圣旨，便得生天？”师曰：“我只向伊道是泥瓦合成，别也无道理为伊。’侍僧无言。师曰：‘会么？’僧曰：‘不会。’师曰：‘本有之性，为甚么不会？’”侍僧等乃礼拜。师曰：‘堕也，堕也！破也，破也！’”
    好一个泥瓦合成，别也无道理。会得此句便可达物我一如，便可扫荡一切实执之心，便可回归本有之性。
    三藏十二部经，破执之具也。说教说禅，论理论事，无一不是破除众生之妄执而令悟入本有之性也。因此，对佛祖种种开示言句，只要能于句下破我心执，开我迷情，即能于句下转得身来，便可拨开迷云，彻见青天。反之，如果以言句为实法，死在句下，那么，纵使一辈子钻研禅教，也毕竟了无通玄消息可得。
    佛法禅道，本来圆融不二。因此，或宗或教，或事或理，或解或修，原自一体。但众生初入佛法禅道，总是随习性而开发，因开发而现善根，因善根妙契才得以悟入也。所以初学者不可无下手处。然而下手处本无错与对，但如见理不明，立足有偏的话，那么，尽管工夫很深，也是邪见外道。因此，性修应当一致。如古人讲，全性起修，全修在性，即是理事不二的证明。
    有一位西域崛多三藏，原是印度人。他在六祖大师的言下开悟。后来游五台山，遇一僧人结庵静坐。师就向他问道：“你一个在在这里做什么？”那僧回答说“观静。”师进问道：“观者何人，静者何物？”听到挖根掘底的话，这位僧人立刻感到面前站着的不是一般人，就立即起身礼拜，并问：“个中道理请师明示。”师就道：“你为何不自观自静？”那僧听后很是茫然。崛多师因而指点他到六祖那里，才得以悟入。
    修行者总希望自己有所成就，但由于主观意识上的限制，往往落在自我的小圈子里，其中原因，一是自己的根性较劣，二是为师的指示有误。无论何种原因，一旦滞于劣见而行道，往往数十年不得出离。历史上如智隍一流的例子比比皆是。因此，亲近明师，指正方向，乃是学佛修行的一大关键。
    方向既正，见处圆融，方便之行法便可善巧运用，能得相契者即可。因此，法无高下，平等一照，无修而修，妙在化转。
    谈到具体的修途，就离不开放与提的问题。
    放究竟要放什么？看看下面的公案也许会有所启发：
　　“世尊因黑氏梵志运神力，以左右手擎合欢、梧桐花两株，来供养佛。佛召仙人，梵志应诺。佛曰：“放下着。”梵志放下左手一株花。佛又召仙人：“放下着。”梵志又放下右手一株花。佛又召仙人：“放下着。”梵志曰：“世尊，我今两手皆空，更教放下个什么？”佛曰：“吾非教汝放舍其花，汝当放舍外六尘、内六根、中六识。一时舍却，无可舍处，是汝免生死处。”梵志于言下悟无生忍。
    所谓放，就是放却根尘识的十八界，根尘回脱之际，灵光便得现前，即是免生死之处了。
    许多学禅人，不懂得放，只知道装。装进了很多的禅知识，同时也装进了尘劳烦恼，却没有由忘而无，由放而空。如果只落在目前的尘境下而不入“山不是山，水不是水”的大放境界，无论如何也难悟免生死处的一灵真知啊！
    记得虚云和尚的一位弟子问其师修行之道，和尚要他放下一切，他说已经把一切都放下了。虚老即教他挑起来。
    挑起来，就是要提。提个什么？是要把一灵真心活泼泼地用于人事之间，生活之中。只知放，便落消沉二乘之地；只知提，便着凡夫激情之中，唯有放尽后的提，才是真实圣德的风格。
    唐朝明州契此布袋和尚，即是如今塑在寺院金刚殿的弥勒化身。他经常手提布袋而化人，也经常以布袋和提与放来显示禅之道妙。公案中云：
　　“一日，有僧在师前行，师乃拊其背。僧回首，师曰：‘乞我一文钱。’曰：‘道得即与汝一文。’师放下布袋，叉手而立。”
    放下布袋，叉手而立，岂非道得了么？但只道得佛法一半。又白鹿和尚问：“如何是布袋？”师放下布袋。曰：“如何是布袋下事？”师负之而去。放下 而后又负之而去，才是禅门的活路，才是通玄的妙关。
    一谈到放提，人们往往便落在其中，放时以为有物可放，提时又以为有法可提，于是在佛道无门之中，便有趣向执着。过去有僧问归宗和尚：“如何是玄旨？”归宗答：“无人能会。”又问：“向者如何？”归宗又答：“有向即乖。”僧追问道：“不问者如何？”归宗反问道：“谁求玄旨？”又指示说：“去！无汝用心处。”
    有向与不向俱不对，那么对于大道又如何措怀呢？此中妙义，假如有个可措怀的在，那即是埋没自己灵知，即是提扳汉，两头不平稳了，这一头不是，那一头也不是，直得尽弃扁担：放手空行，方能与佛祖并肩同行。
　　既然无向无不向，其中如何会有境界的好坏，何来光明、神通之执着，又有何位之可立呢？
    大道是什么？禅又如何去会？即不立有无，那么古人是如何体得自己主人的呢？
　天默禅师一次去拜见石头和尚。见面便问道：“一言相契即住，不契即去。”石头闻言据坐不动，天默禅师见状回头就去。石头随后召呼道：“ 阇黎！”天默回过头来看叫什么。石头立即指示说：“从生至死，只是这个，回头转脑作什么？”天默禅师于言下大悟。于是折断拄枝就长期依于石头门下了。
    日用现前，只是这个，如能会得，正眼洞开，虽仍在途，而大道在即，不怕不圆证也。
    大珠慧海禅师，初参马祖时，马祖即问道：“从何处来？”答道：“越州大云寺来。”马祖又问：“来此拟须何事？”慧海说出此行目的：“来求佛法。”马祖指示道：“我这里一物也无，求什么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？”慧海不明其中宗旨，仍问道：“阿那个是慧海宝藏？”马祖亲切指陈道：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？”慧海于言下，自识本心。
    禅本无奇特玄妙，了得只是这个，便自识本心。因此，珍惜此一灵真知，在日用事上出入自在，便能不断发扬光大，如圆明之珠而光照法界也。
    那么，如何是日用事呢？石头和尚曾问庞居士道：“你见老僧以来，日用事作么生？”庞居士答道：“若问日用事，即无开口处。”
    无开口处，即是自心妙用，不落凡情之分别。因此老庞就呈了下面的一首偈子，以阐述这个日用事的真谛：
　　日用事无别，唯吾自偶谐。
　　头头非取舍，处处设张乖。
　　朱紫谁为号，北山绝点埃。
　　神通并妙用，运水及搬柴。
　　石头和尚一见此偈，就肯定了他的真性自用中的日用事。
　　日用事是禅人的道，也是指示他人悟入的方便处，庭前柏树子是它，吃饼喝茶也是它，妓女的歌，屠夫的刀，洗脚的水也无非是它。
　　过去崇信禅师，便是在其师天皇禅师的日用事的接引下而悟入的。
    崇信因依师许多年，而不见师父有所指示，故于一日问其师曰：“某自到来，不曾指示心要？”天皇禅师说：“自从你到来，我就未尝不指示你心要。”崇信问道：“在何处指示呢？”天皇禅师说：“你端茶来的时候，我替你接过来喝，你拿食物来时，我接受的供斋，汝顶礼我时，我就低头受礼，这些日用事中，我那里不曾指示你心要？”崇信低头沉思了许久，天皇指示说：“见则直下便见，拟思即差！”崇信当下开解。
    开解即心地脱缠，顿见本性。崇信开解后，又问师父说：“如何保任？”天皇禅师开示说：“任性逍遥，随缘放旷。但尽凡心，别无圣解。”
    从生活禅、日用事里透过的禅人，就是走任性逍遥，随缘放旷的自在之路。但不应再起凡心，也不可落在圣解上，只是无心而应，无为而作。即是大道现前了。
　　禅本无浅深，只要符合于正道，了断妄执，即是行人的得益处。但严格说来，禅的证境又是无止境的，所以禅人一旦悟后，也应无止境地修无修之修，其中层层意境，非到家者不能知其项背。闲来常读雪峰禅师的上堂开示，时觉有所获益。其中一段，更是精妙绝伦：
　　“佛道闲旷，无有程途。无门解脱之门，无意道人之意，不在三际，故不可升沉,建立乖真。非属造化，动则起生死之本，静则醉昏沉之乡。动静双泯，即落空亡。动静双 收颟顸佛性。必须对尘对境，如枯木寒灰，临时应用，不失其宜。镜照诸像，不乱光辉。鸟飞空中，不杂空色。所以十方无影像，三界绝行踪。不堕往来机，不住中间意。钟中无鼓响，鼓中无钟声。钟鼓不相交，句句无前后。如壮士展臂，不藉他力。狮子游行，岂求伴侣？九霄绝翳，何在穿通？一段光明，未曾昏昧。若到这里，体寂寂，常的的，日赫焰，无边表。圆觉空中不动摇，吞烁乾坤迥然照。
    夫佛出世者，原无出入，名相无休，道本如如。法尔天真，不同修证。只要虚闲不昧作用，不涉尘泥，个中纤毫道不尽，即为摩王眷属。句前句后，是学人难处。所以一句当天，八万门永绝生死，直饶得似秋潭月影，静夜钟声，随扣击无亏，触波澜而不散，犹是生死岸头事。
    道人行处，如火销冰，终不却成冰。箭既离弦，无返回势。所以牢笼不肯住，呼唤不回头。古圣不安排，至今无处所。若到这里，步步登玄，不属邪正，识不能识，智不能知，动便失宗，觉即迷旨 。二乘胆颤，十地魂惊。语路处绝，心行处灭。直得释迦掩室于摩竭，净名杜口于毗耶。须菩提唱无说而显道，释梵绝听而雨花。若与么见前，更疑何事没栖泊处？离去来今, 限约不得，心思路绝。不因庄严，本来真净，动用语默，随处明了，更无欠少。”
    时复斯言，大道灼然可见。然则，虽安一字不得，随缘度生也不得不广施方便，故宜由禅通教，达言了旨，方能顺逆横纵自在而拈也。
    净田禅师的一喝公案，分明举出了一个禅者深达禅教一致的真智慧。
    在一个十大法师，禅讲千僧的大大法会上。“有善华严者，乃贤首宗之义虎也。对众问诸禅曰：‘吾佛设教，自小乘至于圆顿，扫除空有，独证真常。然后万德庄严，方名为佛。尝闻禅宗一喝，能转凡成圣，则与诸经论似相违背。今一喝若能入吾宗五教，是为正说；若不能入，是为邪说。”
    听了这一提问，许多禅者都看着净因禅师。在徽宗皇帝参加的这一法会上，这一问题无疑关系到宗自身能否立世的关键所在，如果禅不能摄教义，即非正道了。禅教双圆的净因禅师，并没有被难倒，出头来谦逊而说：
　　“如法师所问，不足三大禅师之酬。净因小长老可以使法师无惑也。”
　　于是净因禅师叫了一声：“善华严”善华严便答应一声。禅师先就五教义而阐述道：
　　“法师所谓法小乘者，乃有义也。大乘始教者，乃空义也。大乘终教者，乃有不空义也。大乘顿教者，乃即有即空义也。一乘圆教者，乃不有而有，不空而空(或作空而不有，有而不空)义也。如我喝，非唯能入五教，至于工巧技艺，诸子百家，悉皆能入。”
    禅师言毕，震声喝一喝，问善华严说：“你听到了么？”回答说：“听到了。”禅师说：“汝闻此一喝是有，能入小乘教。”片刻又问善华严：“你现在听得见么？”善华严答听不见。禅师论道：“汝既不闻，适来一 喝是无。能入始教。”言罢又对着善华严说：“我初一喝，汝即有道，喝久声销，汝复道无。道无则元初实有，道有则而今实无。不有不无，能入终教。我有一喝之时，有非是有，因无故有，无一喝之时，无非是无，因有故无，即有即无，能入顿教。须知我此一喝，不作一喝用。有无不及，情解俱忘。道有之时，纤尘不立。道无之时，横遍虚空。即此一喝入百千万亿 喝,百千万亿喝入此一喝是故能入圆教。”
    善华严听了净因禅师一喝妙理，立即起身拜了再拜。净因并未就此罢休，接着又发挥道：
　　“非唯一喝为然，乃至一语一默，一动一静，从古至今,十方虚空，万象森罗，六趣四生，三世诸佛，一切圣贤，八万四千法门，百千三昧，无量妙义，契理契机，与天地万物一体，谓之法身。三界唯心，万法唯识，四时八节，阴阳一致，谓之法性。是故《华严经》云：“法性遍在一切处， 有相无相，一声一色，全在一尘中含四义。事理无边，周遍无余，参而不杂，混而不一。于此一喝中，皆悉具足。犹是建化门庭，随机方便。谓之小歇场，未是宝所。殊不知吾祖师门下，以心传心，以法印法，不立文字，见性成佛。有千圣不传底向上一路在。”
    亏得有这向上一路，才使闻者叹仰。
    从净因的作略上，可以看出禅者通教善说的重要性，不仅要通教，且要有丰富的现代知识，有处世的善巧方便，如此才能使这一颗玲珑透明的禅心，在当今的时代里，起着无可限量的作用，才能使禅的真精神遍地开花，奉献给人类纯真无尚的归依处。