《佛说未曾有因缘经》(五)
时间:2011年08月13日、8月25日
地点:台北科技大学
主讲:智崇上师
纪录:张春美、周雅容
整理:周雅容、梁玉明
好,我们翻到132页,我先把经文念一下:
「王白佛言:『如佛所说。十方贤圣明达
众生。因缘
果报者。我父先王。奉事外道。随持禁戒。绝于酒肉五辛?蒜。供养梵天。日月水火。常行
布施。求梵天福。年年常用千头乳牛。施
婆罗门。计四十年。四万头牛。诸婆罗门。食其乳酪、生酥、熟酥、醍醐等味。如斯功德。生何天也。愿佛垂哀分别教示。令诸
行者普得闻知。』」
前面,波斯匿王听了很多佛的开导,他的心开始了解,也开始喜欢了;本来坐都坐不住的,结果愈听愈有味道。当时他自己、他儿子,还有他的皇后,有关的问题,佛都帮他解答了。人心都是一样的啦!接着他最关心的人就是父亲,所以就要问他父亲的事情。其实这样的演变过程,是很人性化的;我们现在也是这样,你去跟哪一个人学,学了之后很开心,你身旁人的问题也都问了,最后你总会问到,我的父母亲现在怎么样?这里就是在问这种事。
他说:「像佛您所说的,十方贤圣都是很了解众生的,因缘果报你们也都看得清清楚楚。那么我的父亲他怎么样了?」他的父亲就是「奉事外道」,意思就是没有来学佛。为什么没有来学佛?
佛陀那时候还没有出来
教化嘛!所以他当然奉事的是外道,「随持禁戒」随着外道守一些
戒律。不吃酒肉、五辛,而且供养梵天,也供养日月水火,常常布施,希望得到生梵天的
福报。「年年常用千头乳牛布施给婆罗门」,这样子做了多久呢?四十年。供养了四万头乳牛。那些婆罗门就吃这些乳牛的牛奶、乳酪、生酥、熟酥、醍醐。醍醐是带有酒味的、用牛奶做的食物,婆罗门就吃这些。
他做了「如斯功德,生何天也」,就是要佛陀帮他看,看他父亲的因缘,生到哪一个天?「愿佛垂哀分别教示」希望佛能够讲出来,让我们大家都能够知道。我相信,他在这样问的时候,是问他父亲上到什么天?依照佛陀前面说话的那个方式,面对波斯匿王,祂说什么都是顺着波斯匿王,都说些好的。这一回你看祂的回答是什么。
「佛告王曰,前王果报,今在
地狱。」不但没有在天,现在在地狱,很不给波斯匿王面子。我想,如果这个问题,在波斯匿王不怎么相信
佛法的时候,比如这一部经开始的时候,他还坐不住、还不接受佛法时,佛绝对不会这样讲。现在会这样讲,就是告诉他真的,不跟他掩饰了。如果一开头波斯匿王还不怎么接受佛法的时候,佛陀不会把这个真相告诉他的。祂现在回答的就是真的了,也不是在吓唬他。因为祂知道,波斯匿王能够接受这个真相。如果他还不能接受这个真相的时候就告诉他:「啊!你的父亲在地狱。」他可能会说:「啊!你懂什么?你在乱讲什么?」于是就讲不下去了,就不会有结果了。
这一点,我就回想到达摩跟梁惠王在对话的时候,梁惠王说:「我盖了那么多的寺庙,有什么功德?」达摩说:「了无功德。」话不投机,就讲不下去,就结束了。看样子,达摩有一点像我这种,不懂人情世故的状况。如果是佛陀,绝对不会这样做。我们后代看到这样,对这个故事的解读是:「喔!达摩好高明,梁惠王程度很低。」我现在对这个的解读是:「达摩不通人情世故。」看法不一样了。
现在你看,佛陀就告诉波斯匿王说:「你的父亲,今在地狱。」很不给面子。祂现在可以这么说,是因为祂知道波斯匿王已经接受佛法了,对佛法已经有信心了,所以才会这么说的。「所以者何。」祂说:「为什么他是在地狱呢?唉!因为他没有遇到像我这样的
善知识,如果他遇到像我这样的善知识,他做了这样子的布施,就不会下地狱了。」
祂说:「不遇善友,无善方便。」意思就是,他没有遇到像我这样的善知识,虽然他做了功德,他的罪还是不能灭。不过他的罪受完毕以后,他所做的功德,应该享受的福报还是会受,还是会有的。福报和罪报,并不是能够互相抵销一下,福报比较大的就不会受罪,不是这样!你该受的罪还是要受,受完了之后,另外你再享受福报。
一般人修福报、做功德,并不能够跟他的罪报,好像我们把它一加一减就抵销掉,并不能够!什么时候可以这样子抵销?要遇到善知识。如果有善知识的话,他就会给你方便,你的福跟你的罪就可以抵销,要遇到善知识才行的。什么样子的人是善知识?他要有
正见,有正见的善知识,他就能够以正教来调伏你的心,就能够教你正法。我们所谓的正教就是正法,来调伏你的心。
当然,善知识是要有正见,意思就是没有邪见。怎么样才是有正见?就是能够了解
因果。他的见解都合乎三世因果,不会跟因果律相抵触。这里的因果律比较广义一点,是三世的因果律,就是所谓的三世因缘,是时间看得很长的。如果你是违反因果律的话,就是邪见;你的看法都跟因果律抵触、相反,那就是邪见。有一种邪见,就是「非因计因、非果计果」那个不是因,你把它当作是原因;那个不是果,你把它当作那个就是它的果,根本就弄错了。因果都弄错、弄乱了,就是不合因果律,就是邪见。合乎因果的,那就是正见。
有正见的善知识他就会以正法来教导你。教导你做什么?调伏自己的心。教你怎么调伏自己的心,这样就是正法、就是正教。祂就举例了,譬如说要「观无常苦空
无我」,经文里面那个「我」应该摆在上面,是「无我」。然后观「
十二因缘、缠着
生死」,怎么缘着十二因缘,在生死当中纠结在一起。然后再「修四真谛」,也就是一般所说的「四圣谛」。
四圣谛:「见苦、断习、证灭、修道」就是「苦集灭道」。「苦」见苦,就是你能够看见苦。「集」就是累积起来的习气,断习,要断那个累积起来的习气,习就是累集、就是苦集。「灭」证灭,就是证到寂灭,「道」修道,修这一个正道。当时,祂就有教四圣谛,就是要学这个。然后要观「无常、苦空、无我」,然后观「十二因缘缠着生死」这个是观。现在修的话,就是修「四圣谛」,苦集灭道;「行」,行什么呢?「六波罗蜜、四无量心」。这样子就是方便法,这个就是怎么调伏其心的方法。
那么就把「诸根调伏」了。诸根调伏了,就「定慧成就」,定慧成就了「其心正直」,你有定慧了,你的心就会正、会直。心正直了,就「能起
精进」,就能够精进。「精进心故,能起戒慎。」就能够守戒,能够谨慎。「戒慎究竟。定慧明了。慧明了故。游诸万行。通达无碍。行无碍故。名为
解脱。」
你那样修了以后,就会把心调伏,把心调伏了以后,就有了定慧;有了定慧以后,心就正直,心正直了,你就能够精进。精进了以后,就能够戒慎,守戒谨慎,慎其初念,守戒就审慎其心。当你的定慧成功了,就明白了,「慧明了故」,当你心中的慧,明白了、清楚了,你走到哪里,都通达无碍。就不会东撞西撞,老是撞壁,这样就叫做解脱。「解脱心者。即
涅槃也。」你心解脱,就叫做涅槃。能够教你做到这样的,那个就是善知识,能够让你达到解脱,这就是善知识。
接着祂就说了:「所以大王啊!你要知道,『明师善导』就是善知识,是一个非常重要的因缘。大王你今天遇到我这样子的圣者,这是你前世的因缘福报,才能够遇到我。『闻法信解。复能解人。』你听懂了我讲解的东西,你还能够讲解给别人听。『是故我说。明人难值而不比有。其所生处。族亲蒙庆。是故当修般若
智慧。』所以我说,遇到明师是非常难得的,能够生在一个有明师的地方、或者时代,这是你们整族人、整家人的福报。所以要好好来修般若智慧。」
波斯匿王听了以后就说:「闻
世尊说。智慧方便。皆已贯心。如世尊说。祸福不同。我先帝大王。有何恶业。受苦报耶。」他还是不甘心,要问到底。我父亲是做了什么坏事,要受到地狱的果报?「佛告王曰。先帝大王有六种罪。何谓六种?一者傲慢妒弊。事无?细。便起鞭罚。不忍辱故。二者贪爱宝货。断事不公。致令天下怀怨恨故。三者游猎嬉戏。苦困人民。伤害众生所爱命故。四者禁闭宫女。不得从意。受大苦故。五者耽着女色。得新厌旧。抚接不平。致怨恨故。六者畏婆罗门。偷食酒肉五辛?蒜。恐被呵责,行诈伪故。是为六事。罪业因缘,生地狱中。」这种事情好像很平常,你看,都要掉地狱的。
第一个,傲慢妒弊,事无?细,一生起气来就拿鞭子打人。二者,喜欢宝货、宝物,评断纠纷的时候,断事不公,让天下的人怀恨在心。第三就是喜欢打猎。打猎的时候劳民伤财,又杀害畜生、动物,伤害众生所爱命故。四者禁闭宫女,不得从意,受大苦故。他那个王宫里面有很多宫女,就关在他的宫里,不让人家出去,让人家受苦。五者耽着女色,得新厌旧。人家的
感情他不管,就只满足自己的淫欲而已;至于被他喜欢的对象,他并没有安抚她们的感受。她们心里面就会怨恨。再来就是偷吃了酒肉,又怕被婆罗门骂,就说没有吃,所以都在说谎。这种事情很平常的,后果是下地狱!这样就生地狱中了。
波斯匿王白佛言:「若如是者。佛未出时。弟子亦有如斯之罪。当如之何。修十善行。令得成就无滞碍也。」他就说:「这种事我也有。怎么办呢?」「佛告王曰:『如我先说。日光出时。众冥悉灭。有余暗不。』王曰:『灯火之光。尚能灭暗。况日光明。威势力也。今王
福德。闻佛说法。成就智慧。喻若日光灭一切暗。无余罪也。』」佛就告诉他说:「我前面跟你说过了,当日光一出来,所有的黑暗都消灭了,对不对?」那个波斯匿王,当然就说:「对啊!光是一个灯火的光都能够灭暗,何况日光的力量」。
佛就告诉他:「今王福德,你的那个福德啊,因为你有福德,所以就闻佛说法,你就听我说法,就能够成就智慧;就像日光灭一切暗,所以你就没有罪了。虽然你做了这些事情,你做了你父亲一样的事情,但是你遇到了像我这样子的善知识,教你佛法了,你就有了智慧。智慧一出,所有的罪都灭了;就等于日光一出,就把所有的黑暗都消灭了一样。」所以,做这些坏事,什么时候也可以没有罪呢?就是跟着佛
修行。你跟着佛修行,所做的坏事就可以灭。但是要修得有般若智啊!如果你还没修到般若智,日光还是不能出来,也是没有用的。祂说的日光,就是你这么一修了以后,你的般若智慧出来了,那这些罪都会被消掉。
「王白佛言。我父所事。婆罗门师。精进智慧。修习苦行。为求福故。不惜身命。或有投岩。五热炙身。或断饮食。求生梵天。或大积薪。生自烧身。或有翘脚。张口向日。或于高树。以绳系脚。而自倒悬。或卧刺棘。抱石?胸。有如是等种种苦行。苦行之功。福德因缘。归何所耶。」我想波斯匿王问这个问题,就是他当时所遇到的事情,他心中还有的疑问。
他说:「像我父亲都是拜那些婆罗门师的,他们也是精进有智慧的,他们也修苦行,他们为了求福,也不惜
生命、很努力的去做。他们在做的时候,常常有投岩,就是从悬崖上跳下去。五热炙身,用烫的东西来,譬如说,一个铁棒烧红了来炙身。或者断饮食,为了求生梵天。或者把材薪堆起来,自己点火自焚。还有翘脚、张口,把脚翘起来;张口对着太阳,修这种苦行。或者在一个很高的树上,把自己的脚拴起来,倒吊在那里。或者睡卧在有刺的荆棘上面,或者抱着石头一直捶胸。修这种种的苦行。
他们的苦行之功、他们的福德因缘又怎么样?愈问愈多了。他问的这些,我们在经典上就也看到过,当时的婆罗门是这么修的。开始的时候,佛陀也跟他们修过一阵子;后来祂知道这个没有用,所以就脱离了。这个时候,佛就回答他了:「这个我就跟你讲过啦,『行苦苦报。行乐乐报』。你们这么苦修,就得苦报;你们行乐,就得乐报嘛!你能得什么报,是看你怎么做,就得什么报。苦修就得苦报,你行乐就得乐报。」
「王言世尊。制诸弟子。令持禁戒。非为苦耶。夫人饥时。不即得食。
烦恼横起。忿怒隆盛。不自觉识。起瞋怀害。杀修迦罗。如斯之事。累世受苦。岂非恶也。」波斯匿王的疑问还满多的,他说:「世尊!您规定了一些戒律,要您的弟子守那些戒律,不是为了修苦行吗?人饿的时候,得不到食物,烦恼就起来了,瞋恨心也不自觉地就起来了,而且起了杀害的心,就像我想要杀我的厨子修迦罗。这样子的事情就会发生,事情一发生,累世就要受苦,这样不是恶吗?」
「佛告王曰。吾前所以制中前食者。为诸比丘。舍外道法。于我法中。
出家为道。先习苦行。饥饿心故。得诸弟子。肥美饮食。贪食过饱。食不消故。则致众病。是故制食。非为饥苦。求福德也。又节食者。见诸比丘。纵横乞食。无有昼夜。食无时节。为诸外道之所讥责。而作是言。瞿昙沙门。自言道精。何以不如外道法也。是故节食。非于饥苦。而求福也。以要言之。所制禁戒。正为痴人无方便慧。非为智人知时宜也。如我前说。般若智慧。即是解脱。智者所受。圣所行处。王闻是已。益加欢喜。更起恭敬。为佛作礼。一切大众。皆亦如是。」
佛就告诉波斯匿王:「我前面之所以会制定过午不食,『制中前食』就是在中午以前可以食,中午以后就不行了,过午不食。『为诸比丘。舍外道法。于我法中。出家为道。先习苦行。饥饿心故。』先这么做,就是让你修一点点苦行,中午以后,你就要忍一下饥饿。我们有些弟子,吃得太好了,食物也不消化,就会得病,所以才要制食的。『非为饥苦,求福德也。』不是为了像外道那样子,忍受饥饿这个苦,想要得到福报。」佛陀是不相信这样子的,外道才是这样,好像我忍受一个苦,我就可以得到一个福。佛是认为,你去行苦,就得苦报;你去行乐,就得乐报。所以你去修苦行只能得到苦报,并不会得到福报。
为什么又要他们节食,过午不食呢?因为看到那些比丘到处乞食,从早上到晚上,一天到晚在乞食,没有昼夜之分,吃东西也没有时节之分,被外道所笑。外道就说:「唉呀!你们沙门啊,自己以为自己的道修得好,你们还不如我们。你说我们是外道,你还不如我们外道呀!」所以要他们节食,过午不食。这个过午不食,不是为了饥苦而求福也。
这样子的规则、禁戒、戒律是为了笨人而设的;因为那个愚笨的人,他没有智慧,没有方便慧。这个规定、戒律是死的规定,为什么会要设这么一个死的规定?因为有人是没有智慧的,你跟他一讲活的,他就乱搞;只好跟他讲死规定,那他还可以做、还可以修。这个不是为了有智慧的人而说的,有智慧的人,不需要这样子的死规定,他们自己知道,什么时候该做什么事情。有了智慧,他就解脱了,不需要这一些禁戒,他们怎么做?就是「圣所行为」。
大王听完了以后,他心中所有的疑惑都解了,也把他心中的疑惑都问了。我想,他问的应该是很满意了,都给他解答了。他的问题,其实是我们很多人都想问的;很多人如果有机会,都会要这样子问的。不过他的运气也真的很好,遇到了佛陀,佛陀给他的回答,都浅显易懂、清楚明白。
这个时候,波斯匿王就跟释迦牟尼佛说:「我们听了这么多佛所说的、这么好的因缘法,把我们很多疑问都解了;就好像太阳一出来,把所有的黑暗都消除了,使得大家看到一片光明,所有的事情都看得清清楚楚。这样的佛恩,我们要怎么报答呢?我们应该做什么供养,或者做什么样的设施,才能报答世尊您所讲这么好的经文呢?」
佛就告诉波斯匿王说:「现在所教的
甘露法,给你们的功德,你们是很难回报的。假如有人以恒沙劫,就是无量的时间;尽心的奉祀佛法,以及供养传播佛法的圣者,供养他们一切食衣住行,还有他们所需要的医药。做了这么长时间、这么多的供养,所建立的福德多不多?」波斯匿王说:「很多,多到不可称量,已经算不出来了。」佛就告诉波斯匿王:「这样的甘露法所提供的功德,精妙难量,是很难测量的。祂在细的部分、粗的部分,都能够帮助你。不是天界或
世间的人,用他们的福德力量能够回报的,你做再多的回报都回报不了的。
但是有一件事情可以回报,就是你以
慈悲的心,自己来修习佛所教的这些甘露法;了解、修成了之后,再把你所会的、所了解的,拿来转教给其他的人,也让这些人能够有信心来学,也成就了;然后再辗转的教出去。当然条件是你要真的修,修对、修好、修成了。而不是你也不懂、糊里糊涂的,也没有修好;那个就不算了。必须是你会了、你了解了、你通达了,把你所会的,再转教其他的人,其他的人也能够再转教下去,那么这个状况就没有穷尽了,这样就能达到无量。
这个状况,就好像以一个灯去点燃无量的灯,一灯燃无量灯;这样子做就是报了师徒的恩,报了佛陀的恩。你这样子来报,等于是你自己得到解脱,学好了,再运用你的智慧,来帮助众生解脱。这样不仅仅是报了师恩,报了释迦牟尼佛的恩,也报了三世诸佛、所有一切佛的恩,这样子的报恩是最大的。如果用你世间的作为,以人的功德、福德来报恩,是报不完的;因为你太渺小了、福德太少了,唯有照佛所讲的方式来报,才能够报得了,才是真正的报恩。」
这时候,波斯匿王又说了,希望佛陀能够讲一讲,像这样子自己学会、修好、解脱了,再辗转把佛法教给其他众生,让他们也能这样子做;然后他们还有能力,再让其他的众生又再学会,一直不断地这样传下去。这样子做能够得到什么福报呢?
释迦佛就说:「若善男子、善女人,从师闻法,一句一义,展转教化,乃至一人,未信令信,未解令解,如是功德无量无边,非是
凡夫所能知也。」喔,他这样子做,得到的福报多到什么程度?多到你完全不会了解,凡夫没有办法了解。「大王,假使有人,」祂就举一个例子:「于千岁中」在一千年当中,「饮食医药,上妙衣服,供养恭敬佛法圣众。」他从饮食、医药、还有衣服,一直供养佛教的修行者、圣者,「那么他的福多不多呢?」
波斯匿王说:「很多,多到不可称量。」佛又告诉波斯匿王说:「善男子、善女人,从师闻说诸佛正教,展转教化,乃至一人,令其信解;其所得福复过于彼。」你只要教人的话,你得到的福德,比那个在一千年里面,做了那么多供养的人还要多;而且多的超过千万亿倍。为什么呢?「法化之功,应无量故。」法化,就是用法来教化的这个功德,是没有限量的,是无量的。
这里我们剩下最后的一段,就是告诉你怎么报恩,怎么做才能真正的报恩。讲到这里,我对大家有一个限制,说不可以去教人,这个事情就被阻止啦。现在我们来把这个事情再说一下。如果我教你的法,你修成了是可以教人,之所以不能教人,因为你没有修成,没有修成的话是不能教人的。因为现在我所知道,没有人修成,所以就不能教。有些人,他以为自己修成了就去教人,一教人就出毛病。据我所了解的,还没有人修成,所以我做出这样子的规定。如果你修成了,我是会要你教人的,这个时候才能够教人。
什么样子叫做修成了呢?修成还是没有修成,怎么去鉴别?我现在的了解,你们应该还没有能力自我鉴别,没有这个能力。我也没有办法教你们怎么自我鉴别。鉴别的方法是有,但是方法你一用就会出毛病。因为那个方法,你以为你听懂了,事实上你还是不懂的。我现在就先告诉你,方法我可以讲,现在就可以讲。
怎么样子就是修成了?因为我们现在修的就是消业法,现在教给大家的就是《金刚心菩萨
念诵法》消业。也教了十
善法,那么这两个法,什么样子的状况下就是修成了?简单来讲,就是你把业都消干净了,十善法一做,从此以后再也不造业,那就是修成了。可是你能鉴别吗?你还是没有办法鉴别啊,虽然讲给你听,你实际上还是没有办法鉴别。什么样子叫做业消掉了,怎么鉴别?什么样子叫已经没有业报,已经不再造业了,你怎么知道?你根据什么鉴别?没有这个能力鉴别的。事实上很多事情,已经显示你们没有办法鉴别。因为那个测试一直存在,如果测试都没有过关,怎么会是成功的呢?
我再讲一个方法,更真实一点的鉴别方法。讲《圆觉经》的时候讲到「对境不生」,什么样子的对境?让你大喜悦、感觉好开心的、贪心大悦的那个状况出现了,譬如说,让你中了六合彩、中了乐透、好比说中了两亿,大量的钱就这么砰地一声,掉下来给你了,你会起什么反应?一试就知道了。根据你会起什么反应,就知道你是否能够做到对境不生、贪心不起。还有,譬如你的杀父仇人,不共戴天的仇人跑到你面前来,你能够瞋心不起吗?这就是对境不生。
「贪嗔痴慢妒,对境不生」,那个状况出现在你身上,你这些贪嗔痴慢妒没有起来,完全生不出来;那就算是成功了,业消掉了。这样才是业消了,很好鉴别吗?很难喔!你说那个状况出来的时候,你没有生起那个心,其实你是生了;你已经生出来了,但是你还以为没有生出来,这种状况多的是。
还有一个办法可以鉴别,这也是《圆觉经》里面提出来的。你能够把仇人看成跟自己的亲生父母没有不同,做得到吗?不是真的要去做,只是检查一下自己做得到吗?如果你觉得你真的很
孝顺、很敬爱父母,当你看到一个不共戴天的仇人,你能够看他像你看你的父母一样吗?做得到才算成功了。
不是没有鉴别的方法,但是你真的能做到吗?当你能做到的时候,你所学的法就是成功了,你可以教人。现在也不让你们自己鉴别,你们只要说:「我现在这个状况是不是算可以了?」你来问我,我检查一下,觉得可以了、对了,那就可以用这个法,就可以把你们所会的法辗转教人。但是辗转教人并不是做法师,很多人在辗转教人的时候会想:「我是法师了,我是上师了。」不是哦,就只是辗转教人而已,不要自己自抬身价。「我现在可以教人,所以我是老师。」有这个心理就是不可以,所以我特别规定不可以的。
中国文化是尊师重道的,这个文化的内涵,却让大家养成了一些负面的恶习。尊师重道本来是好的,但是会变成一个阶级,我做老师了,我就高人一等。,因为中国有这个恶习,所以我才会规定不可以教人。佛陀是在印度讲这个经典的,印度没有这个恶习,他们不会认为我教人了,我就比你高一等,所以没有问题。可是弄到中国这个文化内涵里面,它本来是好的,后来就变成有恶习了。为了防止这一点,所以我才会做这样子的预防措施,原因在此。
那么大家会想:「如果我心里没有这个恶习,是不是就可以了?」我本来也这么想,有的人心里并没有这个恶习,虽然他在这个文化当中,但他自己没有这个恶习,是不是就可以了?我后来发现不行,还是不行。为什么?因为你周围的人有呀!你周围的人有,你这么一做以后,周围的人就会把你捧上去;被捧了以后,你也飘飘然,不知不觉还是要中招的。所以只有在你的
业障消净,对境不生真做到了,人家捧你也不会受影响,才能去教人。因为你自己里头真的干净了,没有业障了。
人与人之间,人群之间的影响力,你也不得不考虑。因为我们不是一个人在修行,我们其实修的是整体,是一个群体在修的;顾虑到这些问题,所以我才有这个规定。也就是说,你们要使用辗转再教化的这个方式,是要有条件的;当你的业障消除了,你的法修成功了,是可以做的。而且你不做我还要鼓励你做,因为这个功德是非常大的,但是条件不合的时候是不行的。
好,我们再看到最后一小段。「佛告阿难,如此法教精勤宣化,一切人民其福无量。阿难,我今以此无上妙法,付嘱于汝,宣布教化,过度众生,则为供养一切诸佛。」能够这样子的宣布法化,教导一切众生,这个就是供养一切诸佛,这个是最高的、最好的供养。
阿难叉手白世尊曰:「佛嘱此经,当何名之?」佛告阿难:「此经教者,名《未曾有说因缘经》,当勤修行。」我们这边已经叫做《佛说未曾有因缘经》,原来经文里面,你看祂说的是《未曾有说因缘经》。以前没有说过的因缘经,所以这部经,如果要简称的话,就可以称《因缘经》。只是以前祂没有说过,在这一部经祂才开始说,这部经是佛第一次说因缘。
「尔时波斯匿王、祇陀太子、夫人、后宫四部弟子、释梵诸天、八部龙神、八十万人,闻佛所说,皆大欢喜。各各
发心,向三脱门,礼佛辞退,
如法奉行。」好,这部经到这里我们就讲完了。
我们还剩一个多钟头的时间,所以我们把这一部经,前面所讲的部分回顾一下。你们从这一部经里面学到了什么?我自己觉得,我学到了一个非常重要的部分。从哪里学的呢?就是从经文讲到扇提罗的故事里面学到的。
故事里的扇提罗,在
无量劫前原来是五个比丘,在讲这部经的时候,这五个比丘已经变成了波斯匿王皇后的仆人了。这五个仆人,四个就是给皇后抬轿子,还有一个是打扫厕所、清理粪便的。这样子的工作,在印度是由最低的阶级在做的,印度有种姓阶级,最低的一个种姓就在做这种事。
扇提罗的这个故事里面,这五个比丘不怎么会修行、修得不好,没得吃没得喝了,他们就开始动脑筋,把自己装得好像很会修行的样子。就是表面上在修行,但内心没有在修。只是因为没吃没喝了,就想:「我们要怎么样可以混到吃得好一点,过得好一点。」所以就想到装模作样,在山里面弄一个道场,在那里
打坐、修行,环境也很清幽,让人家觉得,这五个人一直在那里修行,就被人家注意到了。有人注意了以后,就拿了很多物品来供养他们。
他们只不过这样子啊!混吃混喝一生而已,也没有做什么大坏事,只不过混点东西吃喝而已。后来那个提违,就是皇后的前身,就来供养他们,请他们住在她家的林园里面。这五个比丘有东西吃了,又有更好的地方住了,还不满足,觉得应该还要弄多一点,所以派一个人出去宣传,说有四个比丘在那里修行,他们修得很好。做做广告啦,也没什么大坏事嘛,是不是?所以得到的供养就更多一点。然后他们心里面很得意:「人家都要很辛苦、做很多事才能够混到吃喝,我们都不用努力,就混得那么好。显然我们很聪明,很有智慧,我们是有头脑,有经营能力的。」他们所做的事情就这样而已,实在没有做什么大坏事,怎么会掉到地狱那么久?为什么还要做扇提罗,那么辛苦?
我想,他们混吃混喝了一生,再去辛辛苦苦做苦工偿还一生,不就还完了吗?不行的话就两生嘛,应该还完了。为什么到现在还在地狱?三千年前他们做了扇提罗,现在又回到地狱去了。这个事情让我大吃一惊。这个业报啊,原来不是简单可以还完的。我本来以为就像欠钱一样,我欠你一百块,我就还你一百,最多再加一百利息,还你两百总该还完了吧?不是喔,还不完的!这个事情让我大吃一惊。
因为讲这部经,我才发现:怎么他们还不完呢?他们又没有杀人放火,只是骗吃骗喝而已,怎么那么严重?做别的行业骗吃骗喝没那么严重,做比丘来骗吃骗喝,打着修行者的名号骗吃骗喝,这就比较严重了。好吧,就算比较重好了,还十倍也该很够啦,怎么会还到无量劫、无量生,到现在还在还。这件事我真的不懂。
在此也奉劝大家,要骗吃骗喝,做别的行业骗,不要去做修行者。做其他的没有那么严重啦!做修行者来骗吃骗喝,真有这么严重吗?我想也不是这么单纯。要怎么样才可以把这个业报清偿掉?原来是要
忏悔,要忏悔才能够还,不是一般的还可以还得了的。喔,这一点让我警觉了。
这个扇提罗有没有忏悔把它还完的机会呢?有。当时波斯匿王的皇后就求释迦佛:「怎么样让他们可以还完?」佛陀就把他们叫来,要教他们怎么把它还完。怎么还?就是教他们赶快来忏悔。可是这个扇提罗不肯,打死都不肯。当时的情景,是因为他们抬轿子,那个轿子上的一个宝珠被偷了,说是他们偷的。他们是抬轿子的人嘛,管理他们的黄门就打他,说是他们偷的。因为这样一件事情才引出来这个故事的。这个时候佛陀要他忏悔,他们心里会想:「我又没有偷珠,我还被打,要我忏悔?没道理!怎么讲都没道理呀!」
他们心里怎么样都不会认为这是合理的,因为他没有办法知道过去无量劫前,他做五比丘时混吃混喝的事情。就算讲给他听,他也听不懂。遇到的现实状况就是:「明明我没有偷啊,我被你们打了,现在还要我忏悔!」他们死也不肯。所以佛陀要他忏悔,就像我们一般人:「唉呀,冤枉啦,怎么要这样子逼我。」那就没办法啦。从这里我们就知道,你真的没办法知道过去世的事情。
我们要知道过去世的事情,那么长远的、无量劫前所发生的事情,很难哪!当事人不会知道的,一般
算命的人也不知道;要像佛陀这样子的功力,才能一看就看出来。佛陀在讲这个事情的时候,其他在旁边听的人,皇后、其他的人全都相信了,尤其看到扇提罗那样子的反应,更加相信;但是扇提罗不相信,完全不相信,他们就是没有办法接受。
我在这个故事里面学到,当恶运、坏事发生在自己身上了,你不要去想什么理由,你只要承认:一定是我过去世做了坏事才得到的,你就接受这一点。如果你能够接受这一点,你就等于有那个什么天眼通、宿命通,就像佛陀那种本事一样。你就接受这一点,然后就忏悔,认定自己过去一定做了坏事,那个错一定就是我;不然这些倒楣的事情怎么不找别人,都找到我身上。只要我们能够接受这一点,你就是有智慧了,你不需要修练到有宿命通,也等于就有宿命通了,这样子就可以达成,你就是有智慧、有般若智。
你会认错就会忏悔。所以我就会设想,当时扇提罗他们,如果就接受这样子的观点,愿意忏悔了,他现在早就出来,早就解脱了。要忏悔之前,一定是能够认错,在认错之前一定是能够自我检讨。很多人都能检讨,但就是不能自我检讨;他能够检讨别人,可是没有办法检讨自己。
能够自我检讨、检讨自己,是一个本事,先要有一个能力,从
我执、我相,暂时的跳出来,跳到外面来看看自己;有这个能力,才能自我检讨。跳不出去的人,没有办法自我检讨的;他只能检讨别人,没有办法自我检讨。大家也不要以为,检讨别人就是坏事,检讨别人也不见得是坏事;但是检讨自己一定是好事。所以你能够检讨自己,就表示你能够暂时的脱离我执我相。如果你不能自我检讨的话,就表示你暂时脱离一下我相、我执都做不到。我们修行,最终就是要去我执,虽然一下子去不掉,但是脱离一下也是一个能力,也是一个本事。
有了这个本事,才能够自我检讨,才能够认错,才能够忏悔,有这样的一连串的关系,才能够达成消业。你不会忏悔,就没办法消业。就算你修《金刚心菩萨念诵法》,也不见得能消业。修《金刚心菩萨念诵法》能够达成消业的功效,就是在于会忏悔;会忏悔的源头,原来是要能暂时的脱离我执,是要有这个能力。我执是很难消除的,业障消得干净的话,对境不生,贪嗔痴慢妒不起,那就是我执消的差不多了。
我执有浅的、有深的,浅的我们就叫我执,深的叫俱生我执。俱生我执是什么东西?有一天袁启中说,他发现他有好多执着、好多偏见,是根深蒂固的,与生俱来的、一生出来就有的,那个就是俱生我执。他讲的那个与生俱来的、根深蒂固的,换一句话说,就是俱生我执,那是比较深的。我们第一步当然先消我执,第二步还要去消俱生我执;我执都还没有消除,俱生我执那就免谈了。
所以从扇提罗这一个故事就发现,我们要消业,原来是要忏悔。要忏悔,原来是要认错,要认错原来是要自我检讨,要自我检讨,原来是要暂时的脱离我执。这一步步的关系,是这么密切的关连。所以消业,大家以为只是把业障消除,喔,那个工程浩大哦,那就是在消除我执,那就是在修行,这个是相关连的。
这些业障消不掉,也可以说就是我执消不掉,这是一体的东西。消不掉只好受罪,只好生生世世都在地狱受罪。当然我们说他在受罪,也许他觉得还不错。就像扇提罗,我们说他抬那个轿子是在受罪,皇后说:「啊呀,你以前是我的师父,我怎么可以要你帮我抬轿子呢?你就不要抬啦!」,「不行啦,怎么可以失业呢,我做得好好的,我没有做坏啊,怎么就要把我辞退,让我失业了呢?不行啦!」所以你说他在地狱,他做扇提罗,他觉得不好吗?好像也没有。就他来看,他没有觉得不好,这是他要力守的职业。所以很多都是观点问题。
看到这里,如果我们以佛法的观点来看的话,那是在受苦。那你为什么不做皇后,不是很好吗?让人家来抬轿不是很爽吗?那是观点不一样。不过我们就知道,众生有众生的观点,这一点是我自己觉得,我在这一部经里面学到的东西,觉得非常非常的
感恩,学到这么一个重点。这个重点对我来讲非常重要,在其他的经典里面,我还没有学到,只有在这一部经典里面学到了。
此外,我觉得我学到了因缘。因缘非常、非常深奥,这部经让我看到、了解了何谓因缘。虽然这两个字我们常常在讲,一学佛以后就碰到这两个字了,以前没有想到它是这么深奥的,真是深奥到我都不晓得怎么办了。经典里面也常常有一句话:「随顺因缘」。当然我们也有另外一句话,叫做随顺众生。这话听起来好像也很平常啊!可是现在我真是觉得非常深奥。事实上,「随顺众生」完整的意思,就是随顺众生因缘。我最近才比较了解;以前我说随顺因缘,常常都是随顺我自己的因缘,我以为随顺因缘是这样子。
其实不是,它真正的意思是随顺众生因缘,不是随顺我自己的因缘;对每一个人都是这样。佛经里面讲的随顺因缘,是随顺众生因缘,这是祂要随顺的。什么叫做随顺因缘?我以前对随顺因缘是很反感的,我觉得随顺因缘,那不就是乡愿吗?我把它看成是一种乡愿。我也把它看成是一种见人说人话、见鬼说鬼话的行为。
我以前对「随顺因缘」真的搞不太懂,搞不太懂为什么要随顺因缘。现在我知道,因为我自我检讨,我以前做了很多不随顺因缘的事情;我都喜欢扭转乾坤,喜欢做中流砥柱,那都是不随顺因缘。所谓的扭转乾坤,都是自以为是,要这样才好;要做中流砥柱,就是看人家不顺眼,我就是要跟你反着干,那是极其的不随顺因缘,随顺因缘不会做这样子的事情的。我因为搞不懂呀,我就想,那随顺因缘是不是要随波逐流?是不是要同流合污?唉,以前常常会把这个随顺因缘解释成这样子。错了,随顺因缘不是这个,不是这个又不是那个,那是什么?不懂,就是不懂。
后来又再想,股票市场里面有一个成语,告诉大家要「顺趋势」。喔,这个趋势是不是就是因缘?要随顺,不要逆趋势而行,要顺趋势而行。那就是顺水推舟,不要逆水行舟,是不是这样?有一点像,我现在的了解是有一点像。因缘不是这样,一直以来,我对因缘都有误解,后来就承认说:「喔,所谓因缘,就是要宿命通,能够知道过去世所有发生的事情。」而且不是一生两生,要像佛陀,无量劫前发生的什么事情都知道,前因后果都知道。我现在还不会这个,没有这个能力,我就承认自己不会。不懂得因缘,就承认自己不懂得因缘;所以才会告诉大家,我没有无量劫的宿命通,我承认自己不懂因缘。
所以我才发明了一个事情:「咦,不需要懂啊!」我会有这个般若智,我不需要懂无量劫的宿命,我只要承认这个就是我以前干的坏事,我认错、忏悔,我就变成懂因缘了。不懂因缘的状况,又变成懂了因缘;就得到了懂因缘的好处,有了懂因缘的般若智。这是在没有办法之下,自己想办法找到了出路。我觉得这个出路,不只我自己可以用,你们也一样可以用。
在用这些事情的时候,我间接的多了一些体会,这也是我自我反省的结果。我们有时会觉得要做一些事情,但是那个事情一做下去,其实是违反因缘的。举一个例子,譬如说你有一个女儿,年纪到了可以婚嫁的时候,她找了一个男朋友,这个男朋友在你看起来是很糟糕的,这个人是不行的。做父母的就会采取行动,想办法把他们拆开,不要在一起。这是举例而已,就像这一类的事情。
这一类的事情,我想我也会做,但是那样子做,就是没有随顺因缘;那是把这个因缘阻绝掉,然后自己就去找到一个,认为这个对象很好的,让他们相亲,然后安排让他们结婚,就把整个的给包办了。我是没有干这种事啦,但是我知道,这样子的事情很多的。我也做过似类这样形式的事情,就是你有一个看法,认为这个是不好的,你有另外一个看法,认为这样才是好的;然后就把这一些主张、方法,加在你的儿女或者别人身上去执行,去完成,让他成功,以为这样才是好事。
我现在知道,这样的事情全部都是违反因缘的,完全不是随顺。我现在就体会出来,这是反因缘了,不可以这样做。怎么做才是对的呢?我们比较清楚的举例,如果这是你的女儿,你不能够站在自己的角度、观点来看,你要站在你女儿的角度,来看她跟她男朋友的交往。第一个,就不可以用自己的观点,强加在你女儿的身上。你要跳出自己的观点,站在你女儿的立场,以她的观点、感受,来看这件事情。你做为母亲或父亲,可以做她的顾问来协助她,这是第一步,一定要先跳出自己的立场。
所以你要先有能力跳出我相、进到人相,进入你女儿的状况去了解。你不要预设这样就是坏的,以后的结果就是不好的。你真的觉得你会算这个因缘吗?你会看因缘吗?因缘发展下去会是什么,你有这个本事看吗?我相信是没有的,大部分人都没有的。所以这个时候你就尊重她,做她的顾问,帮她设想。你不要帮你自己想,你要站在她的角度去想,然后去协助她。至于下面怎么走,那太复杂了,变化太多了。后面会变成什么,让他们自己去筹画、去发展,他们要分开的时候就分开,要合起来继续走下去就合起来,你不要去决定。但是你可以去关心、去协助,让他们自己发展。这才是正确的方法。
这件事情使我想起来,去年到美国,李秉信就讲说,他有一个副业做房屋仲介,在美国卖房子,大部分是中古屋。他讲出他卖房子的心法,我觉得好厉害。他说,房子常常会自己找主人,他带人家去看房子的时候,只注意一个事情:这个来看房子的客人,看到这个房子的时候,如果眼睛一亮,他就知道有机会了。如果客人眼睛没有亮,他也就不去努力了。
只要看到眼睛一亮,他就晓得这个人跟这个房子有缘,他就陪他。他说,买房子大多是一个人一生中,最重大的一个财产上的决定,所以他看这个客人,当他心里想要这个房子,他就朝:怎么样子可以成交,怎么样子可以买成,这个方向给他的客户出主意。当这个客人心里面不想要这个房子,虽然眼睛一亮,亮过以后心里又反反复覆,嫌这个不好、那个不太理想。他就朝:「你只要做什么就可以不要买了。」就出那些不要买的主意,提供给客户。完全跟着客户的感觉走。
他心里要,你就跟着他要,就出要的主意;他不要了,就帮他出不要的主意。当你这样做的时候,他就会把你看成是他的朋友,然后他怎么想,他就会跟你讨论,就会告诉你;你就在当中顺着他的心,这样子走下去,后来生意就会做成。当然他先看到客户的眼睛一亮,已经看到有机会了;如果是不会成交的,那个眼睛根本不会亮的,他就不去理会他,接下去就没有联络了。
他说你这样子做,客户才会把你当朋友。有的人不是这样做,一心就想要卖房子,就一直夸房子:「好啊!好啊!」当客户觉得不好的时候你还在说好,他就觉得:「你跟我不是一国的。」所以呢,本来他可能会要的,因为你这样子,他就不要了。为什么呢?他要跟你作对,他没别人作对他就跟你作对。
当时别人也问他:「你对你的儿女是不是也这样?」他说是,人家说:「那你的儿子如果要吸毒的话,你怎么办?」他说他陪他一起吸。他说,他绝对不让他儿子觉得他跟他是对立的;他要让儿子觉得跟他是一致的,都是同一国的。他说:「在这个时候,你如果真的要阻止他吸毒的话,他因为跟你是一国的,那个时候你说不行,这个东西不行、不要做,他会听。」如果你跟他本来就是对立的,父子就是对立的,那你改变不了他;而且他就会变得,你愈说不可以吸,他就要吸给你看。
我听了他这个话,当时还没有反应。就是这几天,我把这件事情又再想一遍,什么样子叫做随顺因缘?后来我想,李秉信他的那个作法就是随顺因缘。当然我还是觉得他做得有点过头,但是他所做的这个方法,有随顺因缘的味道。他说的时候是这样子说的,但是我知道他做很多别的事情,并不是这样;反而是很强势的,要干什么就要干什么!但是他说的这件事情,是有这个味道。
也许我还要从这里面去抓一些,因为我对于随顺因缘这件事情,还在摸索当中,觉得这里面非常深奥,深奥到我不知道怎么去形容它。我觉得这一块是我很不擅长的,我现在还在摸索当中。以上都是我摸索的一些经验,提供给大家参考。也是因为读了这本经以后,才有的检讨、摸索。
好,我想我就讲到这里。谢谢各位。
【现场问答】
问:我是单身的男生,目前有一个女朋友,尚未结婚,但已发生关系。不知有无犯邪淫罪?如何改进?自慰可以吗?
师:好,这个是很实际的修行,以我们现代比较严格一点的标准,那么是犯了邪淫罪。但是我们现在这个社会,也有不那么严格的标准,那就不算犯邪淫罪了。
我的观点,如果最终你们是结婚了,那就不算犯罪。如果到后来是不结婚,你去跟别人结婚;我的观点,这是犯邪淫罪。所以你要问如何改进,那就赶快结婚。自慰可以吗?自慰没有犯罪,所以跟犯罪无关。
问:
临终时要以大罗金仙或虹光身而走,哪一种身比较好?
师:喔!两种都好啊。
问:什么叫意生身?
师:就是用意念观想出来的身。
问:《莲师心要建言》258页说,若是希望横越
六道众生的深渊,就要去除罪恶、有害的我执。请问如何去除?
师:修《金刚心菩萨念诵法》、修十善法消业,就可以去除啊!消业成功了可以去除我执这部份,俱生我执,不是靠这样去除的,去除不了。
问:微观世界具有量子不确定性,这是否是观测者微弱的念力,扰动了量子客体,波粒二象性,和实验方法大有关系。这是否由观测者的心念投射所造成?
师:我不晓得问的人是不是学物理的,应该是一个学物理的人,才有兴趣问这个无聊的问题。不确定性意思就是不可测,就是测不准,量子力学有一个测不准定律,测不准定律就是测不准。为什么会测不准?因为无法分别,因为碰到了无分别性。
我们的心念是有分别的,他要去分别,所以去测,想要测得准,测得清清楚楚;那都是能够分别,分别得清清楚楚,我们的心是分别的。但是你要去分别、要测的时候,你就会碰到一个地方测不准。为什么会碰到那个测不准?因为法界本身有无分别性,碰到了无分别性,所以测不准。
观测者的心念是要分别,结果他没有办法分别,碰到了法界的无分别性,这些被测量的东西本身有无分别性,所以无法分别,才测不准的。这个不是量子力学的观点,这是佛法的问题。
问:如果观测者的心念投射会引发量子跃迁,那么只要念力够强,例如张宝胜,是否就能使宏观世界的物质发生量子跃迁,改变物体的位置,形成所谓的隔空搬运?
师:你只要把东西搬运就叫做跃迁,那我现在也跃迁呀!不是这样,量子力学开始的时候,是说在微观世界才有量子效应。但是现在我们知道,像英国的天文物理学家霍金,他把量子力学用到天文物理上,那根本是一个宏观的世界。所以宏观的世界也有量子现象,不是像原来的量子力学所说的,只有在微小、微观世界才有,宏观世界一样有量子效应。
霍金提出黑洞理论,本身就是一个量子效应;这个宇宙整个是从空无里面迸出来的,所谓迸出来,就是爆炸出来的。空无怎么会爆炸出实有的这一个物质世界?这个观念本身就是一个跃迁,就是一个量子跃迁。他都已经用在这里了,所以这个不是这样子的。
问:请问师父,对境不生是否就是无分别、不动心的状态?
师:不是,不是。对境不生就是对境不生啊。
问:什么是佛经里面讲的三脱门?
师:身口意都解脱就是三脱。
好,那我们今天就到这里,谢谢各位。