二○ 阿摩昼经 - 长阿含经新译

(二○)阿摩昼经{一三}

大意：

此经是佛陀在俱萨国的一婆罗门林时，沸伽罗娑罗婆罗门曾遣其弟子－阿摩昼，至佛所，以探佛陀三十二相具足之真实性与否？此时佛陀即针对阿摩昼之轻慢释种之心理，而说种姓之因缘。佛陀强调剎帝利第一主义，并说十善戒，举出婆罗门之破戒渡世之实例。叙述圣戒受持者的净行相。又说明四禅定，以及其果德的通力，乃至明行具足等事。阿摩昼即因看见佛陀的三十二相而入信。因此，回归后，即被其师蹵倒在地。后来其师亲至佛所，观看佛陀的三十二相，而设斋供佛，而皈依佛陀，终于得到不还果(三果罗汉)。

大意：本经叙述佛陀在俱萨罗国的一婆罗门村时，沸伽罗婆罗娑罗门曾派名叫阿摩昼的弟子，去观察佛陀是否真正具足了三十二相？那时阿摩昼曾经轻视释迦种姓，佛陀就为他阐说种姓的因缘，而高调剎帝利第一主义，并说十善戒，举说婆罗门之破戒的经世的实例，述说圣戒受持者的净行相，进而讲说四禅定，及其果德的通力，乃至明行具足。他看见佛的三十二相，而皈信佛陀，回去报告后被其师蹴倒。然而其师也于后来去观看佛之三十二相，而设供，而入佛道，而得不还果(三果阿罗汉)。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀游行在于俱萨罗国(憍萨罗，十六大国之一)，和大比丘众，一千二百五十人俱在，到了名叫伊车能伽罗(一奢能伽罗)的俱萨罗国的婆罗门村，就在于那个名叫伊车的林园中止宿。

这时，有一名叫沸伽罗娑罗(莲华茎)的婆罗门，被封在于郁伽罗村。该村很丰乐，人民也很炽盛，波斯匿主(憍萨罗国的国王)即封该村给与这位沸伽罗娑罗婆罗门，做为梵分(国王所赐的，完全免税的土地)。这位婆罗门七世以来的父母都真正(血统纯净)，并不被他人所轻毁过的(论其身世，即七世以来都没有半点毛病可被人叱责之处)，对于三部旧典(梨俱、沙摩、夜柔等三吠陀圣典，为婆罗门的子弟所敬奉的圣典)，都讽诵得通利，其它种种的经书都能分别(阐述了解)，又能善解大人的相法(占人相)，以及祭祀仪礼等事。有五百名弟子，都教授不废。他的第一摩纳弟子(年轻的弟子)，名叫阿摩昼(爱敬母)，其七世以来的父母也同样的很纯真，不曾被人所轻毁过，对于三部的旧典，也讽诵得很通利，其它种种的经书也同样的均能分别详细，也同样的善解大人的相法，以及祭礼仪礼等事，也拥有五百名的摩纳(年轻)的弟子，都教授不废，都和其师没有二样。

这时，沸伽罗娑罗婆罗门，听说沙门瞿昙－释种子(释迦族出身的修道者)，去出家修行后成道，和他的大比丘众，一千二百五十人俱齐，而到了伊车能伽罗的此一俱萨罗国的婆罗门村，止住在于伊车林内，为一位很有名称，流闻于天下，为如来、至真、等正觉，佛陀的十尊号都具足，在于诸天、世人、恶魔，或魔天、沙门、婆罗门当中，自身已作证(成道)，而为他人说法，上中下都喜(始终所说的都是善的)，义味都具足，梵行为清净。像如是的真人，应该要去亲觐(亲近拜见)。我现在宁可观察沙门瞿昙，到底必定具有三十二相，名闻流布，被称赞的为实在与否？那么，我到底应由甚么因缘，得以拜见佛相呢？又作如是之念而说：现在我有一位弟子名叫阿摩昼，其七世以来的父母都纯真，不曾被人所轻毁过，对于三部旧典都讽诵得通利，其它种种的经书也都能详细分别，又能善解大人的相法，以及祭祀仪礼等事。唯有此人，可以叫他去观佛，就能知道佛陀是否具足三十二相的。

这时，婆罗门就命令其名叫阿摩昼的弟子，而告诉他说：「你去观察那位沙门瞿昙，到底确定具有三十二相，或者是虚妄的呢？」这时，阿摩昼乃请问其师而说：「我要如何去验观瞿昙之相，去了知其为虚妄或实在呢？」

其师就回答说：「我现在说给你听：如果有人具足三十二大人相的话，必定会趣于二个地方，必定不会有疑的。假如在家的话，当会为一位转轮圣王，会统治四天下(四大部洲)，会用正法去治化，去统领民物的。也必定会具足了七宝：第一为金轮宝，第二为白象宝，第三为绀马宝，第四为神珠宝，第五为玉女宝，第六为居士宝，第七为典兵宝。此王会有千子，都勇猛多智，降伏怨敌，不用兵仗去征服，而天下都会泰平，国内的民物，都不会有些畏惧的。如果这位具有三十二相的人，不喜乐于世间之事，而去出家求道的话，当会成就如来、至真、等正觉，而具足了佛陀应具有的十号。由于此，就可以知道瞿昙之虚实的了。」

这时，阿摩昼受其师的教令后，就严驾宝车，带领其五百名摩纳(年轻)的弟子，在于清旦之时离开其村，而往诣于伊车林。到达该林后，就下车，就步行进诣世尊之处。佛陀坐下来时，他就站立，佛陀站立时，他就坐在那里，在于其中间相互谈论义理。佛陀告诉摩纳说：「你曾经和诸位耆旧的长老大婆罗门，这样的谈论吗？」摩纳白佛说：「这是怎么说？」佛陀告诉摩纳说：「我坐下来时，你就站立，我站立时，你就坐下来，在其中间互论义理，你的师父教你论法，是否是这样吗？(问仪礼的问题)」摩纳白佛说：「我们婆罗门教的论法，乃坐时就俱坐，站立就同为站立，倒卧时也同样的都一同倒卧。然而现在的诸沙门乃毁形鱌独，都是卑陋下劣，学习那些黑冥之法，因此，我和这些人共论义之时，就坐起无在(不在乎坐起的礼仪之有无)。」

那个时候，世尊就对他说：「卿！摩纳！(你这位年轻人)，未被调伏过(没有教养)。」这时，摩纳听世尊称他为卿，又听佛说他未被调伏过，实时生起忿恚(非常的生气)，就毁谤佛陀而说：「你这位释迦的种族之子，都是好怀嫉恶之心(指佛怀恶意)，无有仪法(一点礼仪也没有，不懂礼貌)。」佛陀告诉摩纳说：「诸释种子，为甚么过于卿呢？(不懂礼貌比你还利害呢？)」

摩纳说：「在往昔之时，我为了师父的少少缘故，曾到释种的迦维罗越国(迦毘罗城，佛诞生地)。那个时候，有众多的诸释种子，由于少少的因缘，都聚集在于讲堂，他们遥见我来，却轻慢我，戏弄我，不顺仪法(不依礼仪)，并不相敬待于我。」佛陀告诉摩纳说：「那些诸释子们还在于本国，乃游戏而自恣，有如飞鸟之自在于樔林那样，出入都很自由自在。诸释种子之自恣于本国，游戏自在之事，也是和这道理一样(如鸟之在巢林)。」

摩纳白佛说：「世间有四种姓，所谓剎利(王族、武士阶级)，婆罗门(神职人物)，居士(毘舍，一般的庶民)，首陀罗(劳工阶级)。里面的三姓(剎利、居士、劳工)，都常尊重、恭敬、供养婆罗门种姓的。然而那些释子，却不照仪规行事。那些释子为厮细(这些家伙为胡乱的)，为卑陋、下劣，并不恭敬我婆罗门。」

那时，世尊暗中思念而说：这位摩纳子，数数(连连)毁骂而说及厮细之言(说他人为奴才)，我现在宁可说他的本缘，去调伏他？于是，佛陀就告诉摩纳说：「你的姓为如何呢？(你姓甚么呢？)」摩纳回答说：「我姓声王(南传说为黑行，或者则指被征服的原住民)。」佛陀告诉摩纳说：「你的姓如果是这样的话，就是释迦的奴种(奴隶的子孙)。」

这时，那些五百名摩纳弟子，都发出大声，而对佛说：「不可以这样说！不可以说摩纳为释迦的奴种的，为甚么呢？因为这位大摩纳，乃为真族姓子(有来历的贵族)，颜貌很端正，辩才能应机，广博多闻，足够与瞿昙(为释迦族的祖先之王的名，通常为之甘蔗王)，往返谈论(来去谈话，指不是奴隶之类)。」

那个时候，世尊告诉五百位摩纳说：「如果你师都不如你们之言的话，你们就应该舍弃你师，可以和你们共论义。假如你师有如上之事如你们所说的话，你们就应该默然，当会和你们之师论议的。」这时，五百名摩纳白佛说：「我们都静默，听你和我师之论义吧！」这时，五百名摩纳，就统统默然不语。

那时，世尊告诉阿摩昼说：「在往昔过去久远之世之时，有一位国王名叫声摩(懿师摩，译为甘蔗)。此王有四位王子，第一位名叫面光，第二名叫象食，第三名叫路指，第四名叫庄严。这些王的四子，少有犯法，国王就把他们摈出到雪山之南，住在于直树林中。其四子之母后，以及诸家属，都非常的怀念，就共同集议，然后诣于声摩王之处，他们白王而说：『大王！当知！我们和四位王子别离很久，现在想去看视他们。』国王就告诉他们说：『妳们欲往看视，可以随意而去！』这时，四子之毋，与其眷属们，听国王的教言后，就诣雪山之南的直树林内，到了其四子之处。这时，诸母说：『我的女儿嫁给你的儿子，你的女儿嫁给我的儿子吧！』因此，就谈成而相配匹，遂成为夫妇，后来就生子，其容貌乃很端正。

这时，声摩王听闻他的四子的母后，曾给与其女孩，为四子共为夫妇，而所生的王子乃很端正，王就非常的欢喜，而发此言说：『这就是真正的释子！真正的释童子！(赞称其能这样的生子接代)』他们能自存立，因此，而名释。(释，秦言为能，在于直树林，故名为释。释秦言也叫做直〔以上这几句为译者之注，而被排为经文，可推而知〕)。声摩王就是释种的祖先。王有一位青衣(婢女)，名叫方面，她的颜貌也很端正，曾和一位婆罗门交通(来往交媾，私通)，就便有娠(怀妊)。后生一摩纳子，堕地能言(出生就能说话)，随向父母说：『当洗浴我，除诸秽恶(因出生为黑皮肤，故请父母将他的黑色洗掉)，我年纪长大后，自当会报答这种大恩情。』由于其刚出生时，就能说话，就名叫做声王。像现在刚出生就能说话的话，人人都会怖畏，就名叫可畏(令人可怕的黑魔)。他也是如是的，出生便能说话，故名声王。从此以后，娶罗门种，就遂以声王为姓的了。」

佛陀说到这里，又告诉摩纳说：「你是否从先宿耆旧的大婆罗门，听到此种姓的因缘吗？」这时，那位摩纳乃默然不回答。像如是的再问他，又是同样的不回答。佛陀问同样之言至于三次，而对摩纳说：『我问你至于三次了，你就应该速答才对。假如不回答的话，现在有密力士(密金刚。夜叉神的总名。听佛的秘要事为其本愿)，手执金刚杵，在我的左右(身边)，就会破你的头为七分啊！」

这时，密力士，手执金刚杵，正在摩纳的头上的虚空中而立，假若摩纳不实时回答的话，就会降下金刚杵，去击碎摩纳之首。佛陀乃告诉摩纳说：「你可以仰头看看！」

摩纳就仰观，他看见密力士手执金刚杵，站立在虚空中，看见后，非常的恐怖，其衣毛就因此倒竖起来，就起立而移坐附近在世尊，依恃世尊为他救护；而白世尊说：「世尊！您当问！(请垂问我)，我今当答！」

佛陀就告诉摩纳说：「你曾经在于先宿耆旧的大婆罗门之处，听说过如是之种姓的因缘吗？」摩纳回答说：「我确信曾经听过，实在有这种事的。」

这时，五百名摩纳的弟子，各人都举出声音，都自相说言而说：「这位阿摩昼，实在是释迦的奴婢之种。沙门瞿昙所说的都是真实的，我们无状(无缘无故)，对他怀轻慢心。」

那时，世尊便作如是之念：这五百名摩纳，嗣后必定会怀着轻慢心，会称其师为奴，现在应该用方使法去消灭其奴之名。就告诉五百摩纳而说：「你们这些人(诸位)！千万不可以称你们之师为奴种啊！为甚么呢？因为他的祖先婆罗门乃是一位大仙人，为一有大威力，去征伐声摩王，而索(求娶)王之女，王乃惊畏之故，就将其王女嫁给他的。」由于佛陀之此言，而得除弃奴之名。

那时，世尊告诉阿摩昼说：「如何？摩纳！如果剎帝利女，其七世以来的父母都真正，并不被他人所轻毁(纯正的他人不能轻视她，没有理由毁视她)，这种人假如嫁给一位婆罗门为妻，而生子时，摩纳！此子为一容貌端正的人，然而他是否可以入于剎帝利种，而得坐与水(为受敬重的征象，而得座位与水)，而得诵剎帝利法吗J」回答说：「不得。」又问：「得父亲的财业吗？」回答说：「不得。」又问：「得嗣父职吗？」回答说：「不得。」

佛陀又问而说：「如何呢？摩纳！如婆罗门之女，七世以来的父母都纯正，不被他人所轻毁，此人嫁给剎帝利为妻，而生一重子，颜貌非常的端正。他入于婆罗门家中，可以得到坐起与受水(座位和水)吗？」回答说：「可以得到。」又问：「可以得诵婆罗门法，可以得到父亲的遗财，可以继嗣父职与否呢？」回答说：「可以得到的。」

佛陀又问：「如何呢？摩纳！如婆罗门摈弃其婆罗门，而投为剎帝利种的话，是否可以得到坐起与受水，可以得到诵剎帝利法吗？」回答说：「不得。」又问：「可以得父的遗财，可以继嗣父职与否呢？」回答说：「不得。」

佛陀又问：「如剎帝利种摈弃其剎帝利种，而投入婆罗门，是否可以得到坐起与受水，可以诵婆罗门法，可以得其父的遗财，可以继嗣其父的职业与否呢？」回答说：「得。」佛陀说：「因此之故，摩纳！在女人当中，是以剎帝利女为胜，在男人当中，也是以剎帝利男为胜，并不是婆罗门的。」

梵天曾亲自说偈而说：

剎利生中胜种姓亦纯真明行悉具足天人中最胜

(剎帝利为生中之胜，种姓也是纯真的。如果明行都具足的话，就是天人当中的最胜的人。)

佛陀告诉摩纳说：「梵天所说的此偈，实在为善说，并不是不善之说，是我所以然可的(认可)，为甚么呢？因为我现在

为如来、至真、等正觉，也是说这种义理：

剎利生中胜种姓亦纯真明行悉具足天人中最胜

(语译如前)

摩纳白佛说：「瞿昙！甚么是无上士，明行具足呢？」佛陀告诉摩纳说：「谛听！谛听！听后要善思其中之义，当会为你说明。」回答说：「唯然！愿乐欲闻！」

佛陀告诉摩纳说：「如果如来出现于世间的话，就是应供、正徧知、明行足，为善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。在于一切诸天(六欲天)、世人、沙门(出家人)、婆罗门(神职人物)、天(六欲天)、魔(恶魔)、梵天(梵天王，外道认为是天地的创造者，佛教为护法的天神)当中，独觉而自证，证悟后为人说法。所说之法，则上语也善，中语也善，下语也善(始终都是善说)，义味都具足，而开清净之行。

如果居士、居士之子，以及其余的种姓，听其所说的正法的话，就会生起信乐，由于信乐心而作如是之念：我现在居在家庭，被妻子所系缚，不能得清净，不能纯修梵行。现在宁可剃除须发，穿服三种法衣，出家去修道。他就这样的在于异时(后来之时)，舍弃家庭的财产，捐弃其亲族，而剃除须发，服三种的法衣，出家去修道。与出家人同样的舍弃其身上的严饰之物，而具足戒行，不伤害众生。

他舍弃用刀用杖，怀着惭愧之心，慈念一切，这就是1.不杀生。其次，舍弃窃盗心，他人不与的，就不取，其心为清净，而无私窃之心，这就是2.不偷盗。又舍离淫欲，净修梵行，殷勤的精进，不被淫欲所染，洁净而安住，这就是3.不淫。又舍离妄语，至诚而无欺，而不诳骗他人，这就是4.不妄语。又舍离两舌，如果传到这里之语(说坏话)，并不会再传至于对方；如果听到那边人之语(讲坏语)，也不会传至于这里的人。有人欲离别的话，就善为他们和合，使他们互相亲敬，凡所言说的，都是和顺而知时宜(应该说与否都适宜)，这就是5.不两舌。又舍离恶口：所说的为麄犷，喜欢恼害他人，使人生起忿恨结缚的，都统统舍弃如是之语；所言的都为柔濡之语，不会生人的怨害，都多所饶益他人，受众人所敬爱，大家都乐闻他的话，这就是6.不恶口。又舍离绮语，所言的都为知道时宜，都诚实如法，依律而灭诤，有缘而说时，所言的都不虚发，这就是7.舍离绮语。又舍弃8.饮酒作乐，离开放逸之处。9.不着戴香华樱珞。10.歌舞倡伎，都不去观听，11.不坐卧于高床，12.非时不食，13.金银七宝，都不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、象、马、车、牛、鸡、犬、猪、羊、田宅、园观，不作虚妄而诈人，不以斗秤去欺人，不用手拳共相牵抴，也不抵债，不诬罔他人，不为伪诈。舍弃如是之恶，灭除诤讼等诸不善之事，行则知时，非时则不行，量其腹而食，无所藏积，度量身体而穿衣，趣于足够而已，法服与应器(钵)，都常与身俱在，有如飞鸟之羽翮之随身不离那样，比丘之无余，也是如是。

摩纳！如果其余的沙门、婆罗门受他人的信施，而更求其余的储积，对于衣服饮食等物，并没有厌足之心。假如入于我法当中的话，就不会有此事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而都更作方便(努力去求)，去求诸利养之物，如象牙、杂宝、高广的大床，种种的文绣、綩綖的被褥等事；如果入于我法的话，就不会有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都受他人的信施，而都更作方便，更求为自身的庄严，如求酥油以摩身，求香水以洗沐，求香末以自涂身，求香泽以梳头，求着好的华鬘，染目为绀色，拭面以庄严，镮纽澡洁，用镜自照自己，穿杂色的革屣，上服为纯白的。也持有刀杖，带有侍从，有宝盖、宝扇以庄严宝车等事。然而入我之法的话，就不会有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，然而都专为嬉戏，都以碁局博奕，或者八道(盘上共有八目的赌具)十道、百道，至于一切道(十道为十目，百道为百目，一切道为种种目)，而作种种的戏笑；如果入我之法的话，就不会有如此之事。

摩纳！如其余的沙门、婆罗门之食他人的信施，然而都在讲说遮道无益之言，如王者、战斗、军马之事，或者谈说群僚、大臣、骑乘出入、游于园观等事，以及论说卧起、行步、女人之事，或者是衣服、饮食、亲里之事，又说入海采宝之事；如果入我法的话，就不会有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而用无数的方便，但作邪命之事，如以谄谀美辞，现在之互相毁誓，以利而求利等是；如入我法的话，就没有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，然而都只为共互诤讼，或者在于园观，或者在于浴池，或者在于堂上，都互相是非，都说如是之言：『我知道经律，你并没有所知；我乃趣于正道，你所向的为邪径，都以前着于后，以后着于前；我能忍耐你，你却不能忍；你所说的话，皆不是真正；如果有所疑，当来问我，我都能尽答。』而入我法的话，就没有如此之事。

摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，然而更作方便，求为使命的人，或者作为国王、王的大臣、婆罗门、居士的通信的使者，从这里到那边，从那边到这里，执持这里的书信授与那边的人，执持那边之人的信来授与这里的人，或者自为，或者教人去作，等事；如果入我法的话，就不会有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，然而都习战阵斗诤之事，或者学习刀杖、弓矢之事，或者是斗鸡犬、猪羊、象马、牛驼等诸畜生，或者斗男女，以及作众声，所谓具声、鼙声、歌声、舞声，或者攀缘上幢，而倒绝等种种的伎戏；如入我法的话，就没有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而为自己的生活，或者瞻相男女，占卜他人的吉凶好丑，以及相畜生等事，以求人家对其利养；如入我法的话，就没有如此之事。

摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而自活，如召唤神，或者又驱遣，或者能令其住，作种种的厌祷，无数的方道，以恐吓于他人，说能聚能散，能苦能乐，又能为他人安胎出衣，也能咒人使作为驴马，也能使人为盲聋瘖痖，显现诸技术，叉手而向日月，而作诸苦行以求人的利养；如入我法的话，就不会有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命自活，为他人咒病，或者诵恶术，或者为善咒，或者为医方，而针灸、药石，以疗治众病；如入我法的话，就没有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而行遮道法，以邪命而自活，或者咒水火，或者为鬼咒，或者诵剎利咒，或者诵鸟咒，或者支节咒，或者是安宅的符咒，或者火烧、鼠啮之能为解之咒，或者诵别死生之书，或者读梦书，或者相手面，或者诵天文书，或者诵一切音书；如入我法的话，就没有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命自活，或者瞻相天时，谈言雨、不雨，谷贵谷贱，多病少病，恐怖安隐，或者说地动、彗星、日月薄蚀，或者言星蚀，或者言不蚀，像如是为善瑞，像如是为恶征等事；如入我法的话，就没有如此之事。

摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而自活，或者说此国胜彼国，彼国为不如，或者说彼国胜此国，此国为不如；瞻相吉凶，谈说其盛衰等事；如入我法的话，就没有如此之事，但修圣戒，无染着之心，内怀喜悦。眼睛虽看见色境，而不会取着其相，眼根不被色境所拘系，坚固而寂然，并没有所贪着，也没有忧患，不漏落于诸恶，都坚持戒品，善护其眼根，其耳根、鼻根、舌根、身根、意根，也是如此的道理。善御其六触，能护持调伏，使其能得安隐，有如在平地驾四匹马所引的车，那善调御者，执持其鞭而善于控制，使其不会失辙那样。比丘也是如是，能善御六根之马，安隐而无失。他有如是的圣戒，而得圣者的诸根，吃食则知其止足，也不会贪其味，吃食的趣向目的乃为了养育其身，使其没有苦患，而不贡高，而调和其身，使其故旧之苦能得消减，新的苦痛不会再生，有力而无事，使其身安乐。有如有人用药涂疮，其趣旨乃在于使疮差愈，并不是求饰好，不是用来自高的。摩纳！比丘乃如是，吃食是为了足以支身，不怀憍慢放恣。又如膏车，乃欲使其车能够通利，以便用来运载人物，能有所达到其目的耳。比丘乃如是，吃食乃足以支身，其目的是在于善能行道。

摩纳！比丘乃如是的成就圣戒，得圣者的诸根，食知止足，初夜(下午五点至九点)、后夜(凌晨一点至五点)，都精进于觉悟(努力于觉道)。又在于昼日(白天)，不管是行，不论是坐，都常念一心，除弃众阴盖(五阴、五盖，行善道之阴覆、盖覆，也就是障碍)。他在于初夜，或者是经行，或者是禅坐，都常念一心，除众阴盖，乃至于中夜之时(到了下午九点至翌日凌晨一点之时)，乃偃右胁而卧，念念当时而得起，则系想在于明(念念在于光相)，心无错乱。到了后夜，便由卧起来，而思惟，或者经行，或者禅坐，都常念一心，而除众阴盖。比丘有如是的圣戒具足，得圣者的诸根，吃食惟知止足，初夜、后夜都精勤于觉悟，都常念一心，而没有错乱。

甚么叫做比丘之念而无错乱呢？像如是的比丘，对于内身之身观(观身不净)，精勤而不懈怠，忆念而不忘，而舍弃对于世间的贪忧。对于受、意(心)、法之观察，也是如是(观受是苦，观心无常，观法无我，加上面之观身不净为常出的四念处)，这就是比丘之念无错乱。甚么叫做一心呢？像如是的比丘，不管是行步出入，不论是左右顾视，或者是屈伸俯仰，或者是执持衣钵(三衣与钵随着于身)去受取饮食，或者是左右便利，或者是睡眠觉悟(醒时)，坐、立、语、默，在于一切时当中，都常念一心，不失去其威仪，这就是一心。譬喻有人，和大众同行，则不管是在前面而行，或者在中间，在后面，都能常得安隐，不会有怖畏那样。摩纳！比丘就是像如是的行步出入，乃至于语(讲话时)、默(默然不语时)，都常念一心，没有忧畏。

比丘有如是的圣戒，得圣者的诸根，吃食知道适止满足，初夜、后夜，都精勤于觉悟之事，都常念一心，没有错乱。喜乐在于静处、树下、冢间，或者在于山窟，或者在于露地(空地没有遮盖之处)，以及粪聚间，到乞食之时就去乞食，回来时则洗手足，安放其衣钵，而结跏趺之坐，端身而正意，系念在于前。都除去悭贪，心不和悭贪在一起，消灭瞋恨心，没有怨结，心住于清净，常怀慈愍心。除去睡眠，系想在于明，专念而没有错乱。断除掉戏(浮动)，心不和掉举戏耍在于一起。内行寂灭，灭掉戏之心，断除疑惑，已度脱疑网，其心乃专一，而在于善法。譬如幢仆，受大家(主人)之赐姓，而得安隐解脱，免弃仆使的工作，其心乃欢喜，而不再会有忧畏那样。

又如有人，举财去治生(借钱作商)，大得利益而回来，而皈还主人本来之物(向其借来之钱)，其余的财物足够自己使用，不再有忧畏，而发(生)大欢喜。如人之久病，而从其病得以差愈，饮食都能消化，色力已充足，他便作如是之念：我前时有病，而现在已得差愈饮食也已能消化，色力也已充足，不再有忧畏，而生大欢喜。又如有人长久的被幽闭在牢狱，现在已安隐得以获释而出来，他就自念而说：我前时被拘闭，现在已解脱，不再有忧畏，而发大欢喜。又如有人，带有很多的财宝，经过大旷野，不遭遇贼盗，安隐的得以过去，他就自念而说：我携带很多的财宝，能经过这崄难的地方，而不再有忧畏，而发大欢喜，其心安乐。

摩纳！比丘有五盖自覆之时，会常怀忧畏，也是如是的。如负债之人，如久病，如在牢狱，如行大旷野，自己观看自己并未离开阴盖之心，自己覆蔽闇冥，自己的慧眼不明。他就会精勤于舍欲，舍弃恶不善之法，就会与觉、观(寻、伺)俱在，而由于离而生的喜与乐，而得入于初禅。他既以喜乐润渍于身，而周遍盈溢，没有不充满。如有人巧妙的在于浴器里，盛入众药，用水清浸它，则内外都会润泽，没有不周遍的那样。比丘像如是的得入初禅，喜乐遍满其身，没有不充满的。像如是的，摩纳！这就是最初现身得乐。为甚么呢？因为由于此精进，而念无错乱，乐静闲之所得之故。

其次，他舍弃其觉与观(用功至于舍寻伺)，便生为信，专念于一心，而无觉、无观(无寻、无伺)，由于禅定而生的喜与乐，而入于第二禅。他既一心喜乐，润渍于身，周遍盈溢，没有不充满。犹如在于山顶，有凉的泉水自于其中涌出，不是从外面而来，即在此池中，出清净之水，还自浸渍，没有不周遍那样。摩纳！比丘乃如是的入于第二禅，由于禅定而生喜与乐，没有不充满，这就是第二现身得乐。

其次，他舍弃喜而住，而护念不错乱，而身受快乐，如圣者所说的起护念之乐，而入于第三禅(离喜妙乐地)。他身无喜，而以此乐去润渍，而周遍盈溢，没有不充满。譬如优钵花(青莲花)、钵头摩华(赤莲花)、拘头摩花(黄莲花)、分陀利花(白莲花)，刚出淤泥，而未出水面时，其根、茎、枝、叶，都润渍在于水中，没有不周遍的。摩纳！比丘就是像如是的入于第三禅，而离喜，而住于乐，而润渍于身，没有不周遍，这就是第三现身得乐。

其次，他舍弃喜与乐，其忧与喜已在先前就消灭，而不苦、不乐，而护念清净(舍念清净地)，而入于第四禅。其身心清净，具满盈溢，没有不周遍的。犹如有人，沐浴清洁后，用新的白迭(白毡)，被覆在其身的话，则其全身都为清净那样。摩纳！比丘就是像如是的入于第四禅，其心为清净，而充满于身，没有不周遍的。又入于第四禅时，心则没有增减，也不倾动，而安住于无爱恚、无动摇之地。譬如密室，内外都经过涂新整治，而坚闭户扃(音肩，门户外闭的横木，为门户)，使其没有风尘，在于室内燃灯，并没有触娆的人的话，则其灯虽焰，却恬然不动。摩纳！比丘也像如是的入于第四禅，其心并没有增减，也不会倾动，而住于无爱恚、无动摇之地，这就是第四现身得乐。为甚么呢？因为这乃由于精勤不懈，心念不错乱，乐于静闲居之所得的。

他得此定心，而清净无秽，柔濡调伏，安住于无动之地。这时，自会由于身中生起变化之心，会化作异身，此身也具足了支节，诸根都无阙欠，他就作如是的观察：此身色(色身为四大－地水火风)，而化成彼身，此身也异，彼身也不同(异)，从于此身，而起心，而化成彼身，而诸根都具足，支节也没欠阙。譬如有人，由鞘中拔刀，他乃作如是之念：鞘异、刀异，然而刀乃从鞘而出的。又如有人，合麻为绳，他乃作如是之念：麻异、绳异，然而绳乃从麻得以生出的。又如有人，其箧中走出蛇，他就作如是之念：箧异、蛇异，然而蛇乃从箧而出的。又如有人，从簏中出衣，他就作如是之念：簏异、衣异，然而衣乃从簏中拿出的。摩纳！比丘也是如是，这就是最初所得的胜法。为甚么呢？因为这乃由于精进，其心念也不错乱，乐于静闲居所得之故。

他既已定心，既清净无秽，而柔濡调伏，安住于无动地，从自己的四大色身当中起心，而化作化身，一切的诸根、支节都具足，他就会作如是之观察；此身为四大所合成的，其身乃从化而有的，此身亦异，彼身也异，此心在于此身中，依于此身而安住，而至化于身中。譬如琉璃(青石宝)、摩尼(宝珠)，莹治得非常的明洁，为清净无秽，如用青、黄、赤等綖(线)把它贯穿，则有目之士(明眼的人)，将其放置在于手掌而观察时，知道为珠异、綖异，然而綖乃依于珠，从珠而至于珠的。摩纳！比丘之观察心，而依于此身而住，至于其化身，也是如是。这就是比丘的第二胜法。为甚么呢？因为这乃由于精勤，专念而不错乱，乐于独闲之居之所得之故。

其次，他乃以定心，清净无秽，而柔濡调伏，而安住于无动地，一心修习神通智证(神足通，六神通之一)，而能作种种的变化，能变化一身为无数之身，将无数之身还合而为一身。身能飞行，通于石壁而无阻碍；游在空中，有如禽鸟，履水即如行大地；身上能屈烟焰，有如大火积；手能扪摩日月，而立至于梵天。譬如陶师之善调和泥那样，可以随意所在，而造作任何的器物，而多所饶益。也如巧匠之善能治木那样，可以随意所造，自在能成，多所饶益。又如牙师之善治象牙那样，也如金师之善炼真金那样的可以随意所造，多所饶益。摩纳！比丘乃如是的定心清净，安住于无动地，可以随意变化，乃至手扪日月，立至于梵天，这就是比丘之第三胜法。

其次，他乃以心定，清净无秽，而能柔濡调伏，安住于无动地。一心修习而证天耳智(天耳通)。他的天耳清净，超过于人耳，而能闻二种声；天声与人声。譬如城内有一大讲堂，为高广而显敞，有聪听之人居住在于此堂内，在堂内有声音时，则不须劳动其听功，都能听过种种的声音。比丘就是如是，由于心定之故，其天耳清净，能听二种声音。摩纳！这就是比丘的第四胜法。

其次，他乃以定心，清净无秽，而柔濡调伏，而安住于无动地。以一心修习而证他心智(他心通)。他能知道他人的心之有欲或无欲，有垢或无垢，有痴或无痴，广心或狭心，小心及大心，定心或乱心，缚心或解心，上心或下心，乃至无上心，都能一一知道。譬如有人，用清水自照其颜，好恶都必能察到，比丘乃如是的以心净之故，能知他人之心。摩纳！这就是比丘的第五胜法。

其次，他以心定，清净无秽，而柔濡调伏，而安住于无动地。以一心而修习宿命智证(宿命通)，便能忆识宿命的无数的若干种事。能忆起一生，乃至无数次之生，那些劫数之成、败(成住坏空之劫)，在此当中死于此，而转生于彼，其中的名姓种族、饮食好恶、寿命长短、所受的苦乐、形色相貌，统统能够忆识。譬如有人，从自己的村落，至于他国之邑，在于那个地方，或者是行，或者是住，或者是语，或者是静默不语，又从那个国家至于其余的国家，像如是的展转后，便还回其本土，则不劳动其心力，都能忆识所

行过的诸国，其从此而到于彼，从彼而到于此，中间的行住语默，都能忆识它那样。摩纳！比丘乃如是的能以定心清净无秽。而安住于无动地，而以宿命智能忆识宿命无数劫之事，这就是比丘之得第一胜。无明永灭，大明之法已生，闇冥消灭，光曜之法已生，这就是比丘之宿命智明。为甚么呢？因为这乃由于精勤，专念而无错乱，乐于独闲居之所得之故。

其次，他乃以定心，清净无秽，而柔濡调伏，而安住于无动处地，一心而修习见生死智证(天眼通)。他以天眼清净，能观见诸众生之死于此，生于彼，从彼处而转生于此处，形色之好丑，善恶诸果、尊贵卑贱、随所造的业，而报应的因缘等，都悉能知道。如此人之身行恶，口言恶，意念恶，诽谤贤圣，信邪倒见，而身败命终之时，堕入于三恶道(地狱、饿鬼、畜生)等事，或者此人身行善，口言善，意念善，不诽谤贤圣，见正信而行，在其身坏命终之时，转生于天、人当中等事，他都以天眼清净，而能见诸众生之随所业缘，往来于五道(天、人、地狱、饿鬼、畜生)等事。譬如在城内高广的平地，在那四交道头(交通要道)盖起大高楼，明目之士(眼睛正常的人)，在其楼上去观察的话，就能看见诸行人之往来于东西南北等一切举止动作，均能看得非常的清楚那样。摩纳！比丘就是如是，是以定心清净，而安住于无动处，而得见生死智证的。乃以天眼清净，尽能看见众生所作的善恶之业，随业而受生，往来于五道等事，均能知道，这就是比丘之得第二明。已断除无明，而生于慧明，舍离闇冥，而出智慧光，这是见众生生死智证明的。为甚么呢？因为这乃由于精勤，而专念不错乱，乐独闲居所得的之故。

其次，他乃以定心，清净无秽，而柔濡调伏，安住于不动地，一心修习无漏智证(漏尽通)。他乃如实而知道苦圣谛，如实而知道有漏之集(烦恼之来源，所谓集)，如实而知道有漏尽(烦恼灭尽，所谓灭)，如实而知道趣漏尽道(趣向于消灭烦恼之道，所谓道)。他如是而知，如是而见那些欲漏(欲界的烦恼)、有漏(色界、无色界之烦恼)、无明漏(三界的痴－烦恼，为三界的根本之故，别立此漏)，而心得解脱(其心已解脱结缚)，而得解脱智，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有之身。譬喻在清水当中有木石，有鱼鳖水性之属(水族鱼类)在其中游行于东西等处之事，有目之士，都能明白的看见，能指出这是木石，这是鱼鳖等物。摩纳！比丘乃如是，乃以定心清净，安住于无动地，而得无漏智证，乃至不受后有之身，这就是比丘之得第三明。已断除无明，而生于慧明，舍离闇冥，而出大智光，就是无漏智明。为甚么呢？因为这乃由于精勤，而专念不错乱，乐于独闲居之所得之故。摩纳！这就是无上的明行具足(具足了天眼、宿命、漏尽之三明，和身口意三业－行为，都无缺点)。以你的意见如何呢？像如是的明行

为是呢？或者为非呢？」

佛陀不待摩纳之回答，就又对摩纳说：「有人不能得证此无上的明行具足，而行四种方便。那四种呢？摩纳！或者有一种人，不能得证无上的明行具足，而持斫(大锄)负笼，进入山中去寻求药物，而食树木之根。这就是，摩纳！不能得证无上的明行具足，而行的第一方便。如何呢？摩纳！这种第一方便，你和你的师父，是否行此法吗？」回答说：「弗也！」

佛陀告诉摩纳说：「你自己由于卑微而不认识真伪，使开始诽谤，开始轻慢释子，自己植种罪根，长养地狱的根本的了。又次，摩纳！有一种人不能得证无上的明行具足，而手执澡瓶，持杖筹术(长六寸，计算历数的筹)，进入山林中，去食自落下来的果实。这就是，摩纳！不能得证无上的明行具足，而行的第二种方便。如何呢？摩纳！你，以及你的师父，是否行此法吗？」回答说：「弗也！」

佛陀告诉摩纳说：「你自己卑微，不能认识真伪，而便起诽谤，而轻慢释子，自己种植罪根，长养地狱之本的。又次，摩纳！不能得证无上的明行具足，而舍弃前面所行的入山采药，以及拾些自落的果实而食等行，而归还回来向于村内，依附于人间，而盖起草庵草舍，而食草木之叶。摩纳！这就是不能得证明行具足，而行的第三种方便。如何呢？摩纳！你以及你的师父，是否行此法吗？」回答说：「弗也！」

佛陀告诉摩纳说：「你自己卑微，不认识真伪，而便起诽谤，而轻慢释子，自己种植罪根，长养地狱之本，这就是第三种方便。又次，摩纳！不能得证无上的明行具足，而不行食药草，不行吃食自落之果，不行吃食草叶，而在于村城盖起大堂阁，遇到所有在东西南北行是的人经过时，就随力供给他们，这就是不能得证无上的明行具足，而行的第四种方便。如何呢？摩纳！你，以及你的师父，是否行此法吗？」回答说：「弗也！」

佛陀告诉摩纳说：「你自己旦微，不能认识真伪，而便生起诽谤，而轻慢释子，自己种植罪根，长养地狱的根本。如何呢？摩纳！诸旧的婆罗门(过去世的吠陀圣典之讽诵者)，以及诸仙人(均指过去世的行者)，乃多诸伎术，都赞叹称说本来所诵习的，都如现在的婆罗门所赞可而讽诵称说的。如第一、阿咤摩，第二、婆摩，第三、婆摩提婆，第四、鼻波密多，第五、伊兜赖悉，第六、耶婆提伽，第七、婆婆婆悉咤，第八、迦叶，第九、阿楼那，第十、瞿昙，第十一、首夷婆，第十二损陀罗，等人是(以上十二位都被人所称誉的行者)。像如此的诸大仙、婆罗门，是否都掘堑而建立堂阁，如你的师徒现在所居止的那样吗？」回答说：「弗也！」

佛陀说：「那些诸大仙人是否曾经盖起城廓，围遶他们的舍宅，而居止于其中，有如你的师徒之现在所居上的那样吗？」

回答说：「弗也！」

佛陀说：「那些诸大仙人是否处在于高床重褥，綩綖细软，如你的师徒现在所止卧的那样吗？」回答说：「弗也！」

佛陀说：「那些诸大仙人是否以金银、璎珞、杂色的花鬘的美女去自娱乐，如你师徒那样吗？那些诸大仙人是否驾乘宝车，有持戟的人作为导引，以白盖而自覆，手执宝拂，穿着杂色的宝屣，又着全白的迭(毡)，如你师徒现在所服的那样吗？」回答说：「弗也！」

佛陀说：「摩纳！你自己为卑微，不认识真伪，而便起诽谤，而轻慢释子，自己植种罪根，长养地狱的根本。如何呢？摩纳！如那些诸大仙人、宿旧的婆罗门，赞叹称说本来所讽诵的圣典，如现在的婆罗门所可称说讽诵的，那些阿咤摩等人，假如传其所说的，以教导他人，欲望生于梵天者，并没有这道理的。犹如这样的，摩纳！如国王波斯匿，和他人共议，或者和诸王，或者和大臣、婆罗门、居士共论那

样。其余的细人听说此事，而进入舍卫城，遇人便说波斯匿王有如是之语等等。如何尼？摩纳！国王是否和此人共同言议过吗？」回答说：「弗也！」

佛陀说：「摩纳！此人讽诵国王之言去说给其余的人听，是否能得为国王而作大臣吗？」回答说：「没有这道理的。」

佛陀说：「摩纳！你们今天传达先宿、大仙、旧婆罗门之语，诵讽教人，而欲至于转生在梵天之事，是没有这道理的。如何呢？摩纳！你们受他人的供养，是否能随法而行吗？」回答说：「如是！瞿昙！我们受他人的供养，当如法去行。」

佛陀说：「你的师父沸伽罗婆罗(莲花茎)，受国王村封(国王赐邑给他)，而和波斯匿国王共论议时，都说些国王不应谈论的无益之言，并不用正事共相谏晓国王。你现在自观你自己，以及你师之过，然而可以暂且放置此事，但当求你来这里的因缘(目的)吧！」

摩纳实时抬头举眼，去观察如来之身，寻求佛陀的相好。他统统看过其余之相，唯不见二种相，心里曾起疑惑。那时，世尊默自念而说：现在这位摩纳看不见二相，由于此而生疑。实时出现、广长舌之相(佛舌软薄广长，能说无量妙法之相)，其舌伸出而舐耳覆面。这时，那位摩纳还疑其它之一相，世尊又念：现在这位摩纳犹疑另一相。就用神力，使那位摩纳独见阴马藏(男根如马阴，常向内部收缩而不显现)。那个时候，摩纳即尽见佛陀的三十二相后，对于如来已不再狐疑，就从其座站起，遶佛的身边后离去。

这时，沸伽罗婆罗门立在于门外，遥望其弟子，看见其弟子远来，就逆问而说：「你去观察瞿昙，是否实在具足三十二相吗？其功德神力是否真正如所闻的那样吗？」摩纳就白师说：「润昙沙门，三十二相都均具足，其功德神力，也实在如所闻的那样。」其师又问说：「你是否和瞿昙有些语议吗？」回答说：「实在和瞿昙有言语的往返。」其师又问说：「你和瞿昙共论甚么事呢？」

这时，摩纳，就将和佛共论过之事，都向其师报告，其师即说：「我遂得聪明的弟子，然而致使于如是的话，我们将会堕入于地狱，那是不久之事的了。为甚么呢？你说诸欲胜过于毁呰瞿昙，使他不悦而转疏于我。你寄托于聪明的弟子的名，却致使如是，使我将入于地狱为不久的了。」于是，其师非常的忿怒(怀忿结心)，即以脚蹴摩纳，使其堕落车下，其师就自乘车。这时，那位摩纳堕车时，就生白癞。

这时，沸伽罗娑罗婆罗门仰观太阳后，默自念而说：现在去观见沙门瞿昙，并不是时宜，须待明天，当往观问。到了翌日旦辰，就令人严驾宝车，率从五百位弟子，被他们围遶，而往诣于伊车林中，到后，下车步进，到世尊之处，问讯后，退坐在一边。他仰观如来之身，具见诸相，唯不见二种相。

这时，婆罗门曾疑佛陀的二相的不具足，佛陀知道具念，就出广长舌之相，舐耳覆面。这时，婆罗门又疑另一相，佛陀也知道其念，就用神力，使其看见阴马之藏。这时，婆罗门其见如来之三十二相，其心即开悟，已不再有狐疑，寻白佛说：「如果我在出行时，在中途遇到佛陀的话，即少少停止车乘，当知！我已经礼敬世尊了。为甚么呢？因为我受他人的村封，假如我遇佛而下乘的话，当会失去此封，会恶声流布于四处。」然而他又白佛说：「如果我下车乘时，解剑退盖，并除幢魔，以及澡瓶履屣的话，当知！我已经礼敬如来了。为甚么呢？因为我乃受他人之封，故具有了这五种威仪(剑、冠盖、幢麾、澡瓶、履屣)，假如礼拜的话，就会失弃了被所封的，会恶名流布于四处。」然而又白佛说：「假若我在众当中见佛而起的话，我如偏露右臂，自称姓名，就会知道我已礼敬如来的了。为甚么呢？因为我受他人之封，假若礼拜人时，就会失去封邑，会恶名流布于四处。」然而又白佛说：「我归依佛、归依法、归依僧，请佛听许我在于正法当中成为优婆塞！自今已后，不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺妄、不饮酒。唯愿世尊，以及诸大众，当受我的邀请供养！」那时，世尊默然而受请。

当时，婆罗门见佛默然，即知佛已许可，就从其座站起，在不知不觉之中，就礼拜佛陀，遶佛三匝后离去。回去后，令人设饭食，其供膳既已办完，就还白而说：「时间已到了。」那时，世尊着衣持钵，和诸大众，一千二百五十人，往诣于其舍，到后，就座而坐。

这时，婆罗门乃亲手斟酌，用种种的甘膳去供佛及僧。食后去钵，而行澡水完毕后之时，婆罗门即右手执持其弟子阿摩昼之臂，至于世尊之前而说：「唯愿如来听允他悔过！唯愿如来听允他的悔过！」像如是的至于三次，又白佛说：「犹如善调的象马，仍然会有蹶倒后还复正路的那样，此人乃如是，虽然有漏失，愿听许其悔过！」

佛陀告诉婆罗门说：「当使你的寿命延长，现世能得安隐！使你弟子的自癞病得以除愈！」佛言刚完之时，其弟子的白癞病实时差愈。

这时，婆罗门曾经取一小座，坐在于佛前。世尊就为婆罗门说法，示教利喜。所谓：施论、戒论、生天之论。说欲贪乃为秽污，上漏为患(烦恼为罪业)，出要为上(出离生死之要，为最重要)，演布清净(宣说应努力于清净之行)。那时，世尊知道婆罗门之心已经调柔，已清净无垢，堪以接受道教(四谛的真理)，如诸佛的常法，而为之说苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛，苦出要谛(道谛)。这时，婆罗门就在于座上远尘离垢，得法眼净(能观察分别真理之眼)，有如净洁的白迭(白毡)之容易受染那样，这位沸伽罗娑罗婆罗门也是如是，已见法而得法，决定入于道果，不信于其余之道，而得无所畏，就白佛说：「我现在再三的皈依佛、法，以及比丘僧，听允我在于正法当中为一优婆塞！尽形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺妄、不饮酒，唯愿世尊及诸大众哀愍我之故，受我七天的邀请吧！」那时，世尊默然许允他的邀请。这时，婆罗门就在于七日当中，以种种饮食供养佛陀，以及大众。那时，世尊经过七天后，就再游行于人间。

佛陀离去后不久，沸伽罗娑罗婆罗门，因遭遇疾病而命终，当时诸比丘们听到这位婆罗门在于七天当中供养佛陀后，便取命终，就各自念而说：此人命终后，会转生在何处呢？那时，众比丘就到了世尊之处，礼佛后，坐在于一边，白佛而说：「那位婆罗门在于七天当中供养佛陀后，已身坏命终，到底他会往生于何处呢？」

佛陀告诉比丘说：「这位族姓子，由于诸善普集，法法具足，不违于法而行，已断五下结(贪、瞋、身见、戒取、疑之五种属于下界－欲界的烦恼)，会在那个地方(色界天)般涅槃(入灭，成为四果的阿罗汉)，已不会再来于此世间(现在已经为不还果，三果阿罗汉)。」

那时，诸位比丘听佛所说，都欢喜奉行！

佛说长阿含经卷第十三完