正见对于修行非常重要

学佛是为了追求解脱。那么，怎样才能解脱？解脱与正见有何关系？佛法由教法和证法两部分组成，二者不可分割。以往，有些人将教理和实修对立起来，在修学上带来诸多流弊。禅宗学人说学教是“入海数沙”，教下学人说修禅是“盲修瞎练”。若埋首于经典而不顾实修，只是从书本到书本地学习教理，即使掌握诸多理论，于改善生命也难有作用。反之，若无正见引导，坐来坐去，不过是在座上打打磕睡，往往坐出一大堆毛病后，还不知坐的究竟目的是什么。

心，是极为复杂的。认识心的本来面目(空性层面)，比在人群中找个只闻其名而素不相识者困难百千倍。比如教室中坐着一百多位同学，我要在其中寻找某人，但除名字之外，既无照片可作对照，也无信息可供参考。但只要逐一询问，被问者都能诚实回答，总能找到目标所在。而当我们寻找心的本来面目时，却没这么幸运了。往往是，每出现的一个境界都试图诱惑你：“我就是了。”到底是不是？必须有善知识引导，有正见作为指南，否则，如何在重重歧路中找到方向？

空性的特征如何？虽无法以语言表达，但经教至少告诉了我们什么不是。若无教理基础，如何透过纷杂的心行去把握？自我非常狡猾，你想象空性是什么样，它很快会制造出相应的境界，诱使你以假为真。为什么有些人修行容易出偏？多半也是缺乏教理基础所致，一味跟着感觉走，这是非常危险的，因为凡夫的感觉往往是错觉。

教理本身是为修行服务的。学习教理，是为了树立正见，这是解脱的保障。正见有两个层面：一是闻思的“见”，通过闻思经教、如理思维而获得；一是心行的“见”，通过禅修和相应的用心方法证得。具足闻思正见，就是为了进一步获得心行上的正见。其中，有地前的，也有地上的，有有漏的、还有无漏的。

正见是解脱的根本。不论闻思正见还是心行正见，都是解脱不可或缺的保障。离开正见，何来解脱？我们发菩提心，也不能没有空性见的配合，否则只能停留于世俗菩提心，作用非常有限。所以，发起世俗菩提心后，还应以正见不断剔除其中杂质，了知世事如幻，超越我法二执。最终，契入空性，体悟众生原本一体，真正发起佛菩萨那样的“无缘大慈，同体大悲”。

正见，不仅要在理论上把握精确，更要在修行应用上达到相应的熟悉程度。而目前的现实是，有些人虽然学得一大堆经教，于正见的掌握既不准确又不熟悉。虽然学得很多，但无一能落实于心行，也就派不上实际用场。就象拥有许多工具，但每件工具的性能和使用方法都不熟悉，又有什么用呢？见，如同工具一般。掌握它、使用它，才能帮助我们解决修行路上的种种问题，最终抵达目标。

如何使用工具，需要有人指导。就象世间任何一种能力那样，修行也有理论和技术两个层面。修行所有的用心，都是一种技术。既然是技术，就要求非常精确，一是一、二是二，必须有真修实证的人，才有能力指导我们。隋唐时期，所以出现大德辈出、人才济济的兴盛局面，正是因为有明师引领，有证法传承。就修行而言，若有明眼人引领，即使闻思的见弱一点，有老师悉心指点，拨迷开雾，修行也不至出现偏差。就象有人引路的盲人，虽然自己看不见，也能正确到达目的地。怕就怕，以盲引盲，迟早同归于尽。

隋唐时期，禅宗大德有许多高明的用心方法，直接帮助我们契入空性。问题是，目前真正继承下来的很少。正因为如此，带来了许多流弊。许多学人看了几个公案就不将教理放在眼里，却无明师指点，坐来坐去，不是昏沉就是掉举，或者既掉举又昏沉。自以为那个状态中还蛮舒服，几十年就这么过去了。我接触的不少人，多有类似问题。再比如，禅堂有很多规矩，但这些形式都是为用心服务的。可现在，很多人将形式当作究竟，把那套形式演练一番就很陶醉，感觉自己很修行了，反而忽略了形式所服务的实质内容。这就是缺乏正见、不得心要造成的结果。

由此可见，闻思正见对于修行非常重要。尤其在我们这个时代，真正有能力指导修行的善知识太少。所以，正见就显得尤其重要。