大方广圆觉经 (第十四集) 1981 台湾景美华藏图书馆 档名：09-08-14
请掀开经 本第二十二面：
经 【其名曰：文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德
自在菩萨，辩音菩萨，净诸
业障菩萨，普觉菩萨，圆觉菩萨，贤善首菩萨等，而为上首。】
本经 所列的上首菩萨有十二位，这十二位菩萨很重要，都是等觉菩萨。向下，经 文有十二章，每一章有一个会首，等於是十二会，会首就是这十二位菩萨，依照这个顺序排列下去。当然这里面表法的意思也是相当的深奥，我们依照注解跟诸位一一的介绍。第一位排的是文殊，代表
智慧，第二位排的是普贤，代表
修行；《圆觉经 》最主要的就是这两章，这两位菩萨代表行解相应。
讲义【文殊师利，正云曼殊室利，译为妙吉祥。】
『正云曼殊室利』，这个译音比较接近梵音，『译为妙吉祥』，这个是意思。文殊师利是梵语，中国的意思是「妙吉祥」，也翻作妙德、妙首，意思都差不多。讲义里面叙述一段菩萨的公案：
讲义【降生之时，室满祥光，更有种种瑞相。】
「妙吉祥」意思是从这个地方得来的，就是他降生的时候有很多的瑞相。
讲义【又译妙德，谓智德深妙。华严表根本智，为诸菩萨之上首。】
毗卢遮那佛、文殊、普贤，这是华严三圣。在《华严经 》里面，文殊菩萨代表根本智。从善财童子五十三参我们能很明显的看出来，得根本智之后才出去参学。根本智是定当中开了智慧，这叫根本智。如果只有定没有开慧，像阿罗汉
证得九次第定，但是这个定没有开智慧，所以不叫做根本智。这些事，将来我们在《
大乘起信论》里面跟诸位来讨论。我、法二执都破了，根本智才能现前；
我执破了，法执没有破，根本智不能现前。真正学佛，你要是想成就的话，不破二执那是没有法子的，这桩事情没有办法勉强，也没有法子投机取巧，这是真实功夫。
我执是执著自己的根身是我，执著我所有的一切，既然有我，必定有我所有的，只要有我、我所，这就是我执没破。我、我所，要是执著得很重，这种人不能见道。为什么？
小乘人见道位，须陀洹位要破身见。诸位要晓得，小乘都这样做了，大乘还有例外的吗？没有例外的。如果我们在
佛法里面听听佛法，阿赖耶识里面种一点种子，来生我们还是
生死轮回不能出
三界，那就不必说了，那可以不必认真修行，不必认真干。如果真正想断
烦恼、开智慧、超越生死轮回，那就要真干，必得破我、我所。在
念佛功夫来讲，我、我所破了，你成就念佛
三昧，但是没开智慧，这个念佛三昧就是事一心不乱；换句话说，根本智没有现前。
即使对一切万法也不执著了，像《金刚经 》里面所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，对一切法都不执著了，「不执著」这个念头也没有，不执著亦不执著，这样法执才能破一分，根本智现前，向后修行就像善财童子五十三参一样。由此可知，大乘佛法的基础，无论是行门、解门基础都是奠定在根本智上，这是我们特别要注意的。你不肯学那就不谈，真正肯学，这是必须要知道的。
讲义【华严云：了了见
佛性，犹如妙德等。】
《华严》会上那些修行人各个明心见性，就像文殊菩萨一样，这是说四十一位法身大士。
讲义【此菩萨深本难思，为七佛之师。】
『此菩萨深本难思』，佛法里常讲本迹，「迹」是从表面现相上看，「本」是从真实地位上说的。释迦牟尼佛当年示现在我们这个
世间，文殊、普贤也曾经 来参加过法会。佛给我们介绍，文殊，他过去是『七佛之师』。七佛里面包括释迦牟尼佛，释迦牟尼佛在过去生中曾经 做过他的学生。也许诸位要问，释迦牟尼佛是他的学生，他怎么没有
成佛还来做菩萨？这是所谓「一佛出世，千佛拥护」，就是这个道理，也显示出佛佛道同。哪个人与这个地区、这个时代
众生有因缘，谁就来主持
教化，其余的人来帮他忙。不必样样事情要自己来做，样样事情自己来做那就累死了。目的是要教众生开悟，教众生断烦恼成佛道，谁教化不都一样！如果说这个事情非我做不可，诸位想想，你的我执、法执是不是都在？因此只有
凡夫才会说「这个事情非我做不可」，佛菩萨不如是，佛菩萨说谁做都好，谁做都跟自己做一样。所以佛菩萨心是平等的、清净的。
众生烦恼太重，勾心斗角，尤其是现在这个时代，五五百年之后「斗争坚固」，现在这个斗争可说到了极处。你们诸位看到，有几个没有斗争的清净道场？见不到了，这是众生福薄。所以我们读经 典，我们读祖师的语录，要深深的体会这一层。自己能把嫉妒障碍好胜的心去掉，破我执，见道就有几分消息。由此可知，最大的障碍就是嫉妒、好胜，这是我们一般人重大的烦恼，是我们修道人最大的障碍，我们智慧不能现前。智慧不能现前，往往把世智辩聪当作般若智慧，这个大错特错了。世智辩聪所谓是记问之学，听得多、读得多、记得多，换句话说，那些聪明智慧全不是自己的，都是别人的，这叫世智辩聪，所谓是道听涂说。
儒家教学也不找这样的老师，《礼记・学记》里面说，「记问之学，不足以为人师也」。儒家的宗师、佛门的祖师都必须开悟，不悟不传法。但是到今天，正如倓虚大师所说的，现在我们佛法之衰，衰到最后就灭亡，怎么灭的？就是传法失去传法的宗旨。从前祖师传法，佛门里叫「法子」，是要开悟的人才能传。五祖传给六祖，六祖是他的法子，神秀都没有得传法，为什么？不开悟。六祖的法子最多，一共四十三个人，各个都是开悟的。换句话说，佛门里面水准才能保持那样的高度。可是到后来，传法不必开悟了，看交情，这个徒弟跟我很多年，我很喜欢他，我就把法传给他，他有没有开悟那个不管，而且还有一个弊病，传给的这个法子一定要比自己差一点，如果比自己要高一点的话他就不传给他，要传差一点的。这样传下去，一代不如一代！倓虚老法师说，「佛教不灭亡，这理上讲不通」。
由此可知，今天传法已经 失去传法意义，对於得到法卷的人，社会上也不重视了。不像从前，六祖到广州法性寺，遇到印宗，他把衣钵一展示，那个时候就等於法卷，那个时候没有法卷，就是衣钵，到以后就是法卷，人家一看大法师对你
顶礼，大家承认你是一代祖师，你是开了悟的人，所以法卷有这么大的力量。今天你是那个人的法子，打开法卷人家一样也不尊重你，一样还是瞧不起你，为什么？就是传法变质了。在以前，必须得根本智才有资格接受传法，根本智最低限度破一品无明、见一分真性，明心见性，一定是这个境界，佛祖都一样，所谓佛佛道同。
菩萨里面有许多人过去都成佛了，所成的佛不是分证佛而是究竟位佛。虽然证究竟果位，再退下来，实际上这个退是我们所说的退，在他哪里有什么进退？如果有进退，进退是二法，二法就不是佛法。我们讲进退都是凡夫的心理，不是他的境界。我们还以凡夫的境界来说，大家好懂。退到菩萨位上帮助佛教化众生，就是这么个道理。也有退在声闻位上，也有退在初学位上，他在表演，帮助佛接引众生教化众生。
讲义【乃古佛倒驾慈航，影响释迦会下，示同菩萨，助佛扬化。过去为龙种尊王佛，现在北方，号摩尼宝积佛，未来成佛，名曰普现。】
释迦牟尼佛一点都不隐瞒，文殊菩萨过去为龙种尊王佛，他久远劫就成佛了，现在在北方，他还是佛的地位，号摩尼宝积佛。给诸位说，这叫处处作佛，哪个地方他教化众生的因缘成熟，像《普门品》里面三十二应所讲的，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。未来成佛，名曰普现。这就是说，到
圆满菩提之后，你在世间教化众生是处处作佛。在哪个世界哪个时期，众生根性不相同，佛的名号也就不一样，佛的名号实际上就是他一代时教的教学宗旨。譬如释迦牟尼佛在我们世间，就是我们这一个时代，他的名字叫释迦牟尼，他以后如果再到我们这个世间来，可能名字不叫释迦牟尼，为什么？他的教学宗旨不一样。这个时代的众生，大毛病是心散乱缺乏
慈悲心。佛的名号就是教学的宗旨，「释迦」翻作能仁，仁是仁慈，「牟尼」是寂默的意思，就是一心，就是心地清净。所以，用这个名号来代表这一个时代的教学宗旨。
所以佛成佛在西方
极乐世界，「释迦牟尼」这个名称决定用不上，因为
西方极乐世界人各个都一心不乱，「牟尼」两个字用不上，他都做得很圆满，皆是诸上善人，各个都仁慈，「释迦」这个名字在那个地方也不起作用。换句话说，「释迦牟尼」这四个字的意思，如果在西方极乐世界，各个都打一百分，都是满分，不要再修这个课程了，所以佛的名号也就是教学宗旨再定作「无量觉」，阿弥陀佛翻成中国意思是无量觉。
讲义【本经 为发起众，若非大智，安能发起圆顿大教。】
『本经 为发起众』，这是圆觉会上的发起人，『若非大智，安能发起圆顿大教』，这部经 确确实实是圆极、顿极，不是第一智慧的人没有法子来发起。
第二位「普贤菩萨」。普贤名号我们非常熟悉，比文殊菩萨还要来得熟悉，那是因为清凉大师将《华严经 》译成之后，将最后一卷《普贤行愿品》提出来别行流通。自古以来有许多
大德拿这一品经 做为自己的日课，像近代弘一大师他早晚课诵就是念《普贤行愿品》，所以他的名气就很大。这个地方有个简单的解释：
讲义【行弥法界，德无不遍，曰普。住居等觉，随心益物，曰贤。】
《大经 》里面佛告诉我们，如果不修普贤行就不能成佛。换句话说，最圆满、最高的修行法就是普贤行。普贤行的修学法全在《华严经 》里面，特别是末后的两会，第八会《离世间品》里面讲了二千种的行门，二千种不过是举例而说，此地讲「行弥法界」，略说二千种。「德无不遍」，行的成就就是德；行是属於事，德是属於业。凡夫讲事业，为什么？他结业，业后来有
果报。菩萨是属於净业，不感果报。我们凡夫一切的造作，善业、恶业、无记业，总是这三业。菩萨所行的远离善、恶、无记，所以不叫业，叫做德，称功德也可以，周遍法界，这是普。
为什么我们做的事叫做「业」？菩萨做的事就叫「功德」？实际上并不难懂，凡夫做事有心，有分别心、有执著心，所以就结业。有善心、有恶心，有无所谓善恶的无记心，造业起行就叫做「业」，善业、恶业、无记业，业有果报，善业感三善道的果报，恶业感三恶道的果报，这就叫业报。那些圣者，不但我执破了，法执也破了，他在一切法里面没有执著，
无我执亦无法执，他造不造作？造作，表面上看跟我们凡夫没有两样。诸位读《金刚经 》就更容易看得出来，释迦牟尼佛示现的跟普通
出家人完全相同，早晨出去托钵，到处讲经 说法那就是教学，跟我们一般人有什么两样？没有两样。
这些相，给诸位说，是从本体而发现的，有体就有相，不会说有体没有相，有体就有相，有相就有作用。迷的时候把体忘掉，所以著相、住相，迷在相用上，这叫造业。悟的人不著相、不住相，所以一切的造作，在解门里面讲称之为智慧，行门里面讲叫做功德，这一点诸位必须辨别清楚。体相用，佛与凡夫都是一样的，没有两样，不是说诸佛如来的体相用跟我们的体相用不一样，那就错了，一样的！只有觉迷不相同，佛菩萨是觉体相用，凡夫是迷体相用。觉体相用，那就是普是贤；迷体相用，这个心量窄小。
无量无边的苦恼，是自己妄心所现的，换句话说，分别、执著所现的。你们诸位冷静想一想，如果一切都不分别、不执著，你还有什么烦恼？就没有烦恼了。分别执著的心愈重，烦恼也就愈重；分别执著愈多，你的烦恼就愈多。换句话说，你希望烦恼少，你在一切法里面少分别、少执著，烦恼就少了。你要想烦恼统统断掉，你一切不分别、不执著，烦恼就断了，就没有了。只要烦恼没有了，你的行、你的德就遍法界，为什么？原本就是遍法界，不是故意去修的。
「位居等觉」，普贤是等觉菩萨，这是指华藏世界毗卢遮那佛的助手。「随心益物」，随心不是随普贤菩萨的心，是随众生心。《楞严经 》里面讲，「随众生心，应所知量」。「益」是利益，「物」是一切有情众生。换句话说，随一切有情众生的心，普贤菩萨来帮助他，给他的利益恰如其量。换句话说，你的心量大，普贤菩萨给你的是大利益；你的心量小，普贤菩萨给你的是小利益。普贤菩萨有没有不给人利益？给诸位说，没有，因为普贤菩萨利益众生就像天下雨一样，雨水落在这个地区是平等的，雨量一样多，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，那是各如其量。下雨，雨决定不会说，「树大我多下一点给你，草小我少给你一点」，没有这个念头，平等心！
随众生心，应所知量，这叫贤；因为他没有分别、没有执著。利益众生这个事业从来没有间断过，这叫贤。众生造作恶业，所谓「一阐提」或者「五逆十恶」，造这样重罪的人，普贤菩萨也不舍弃他，也是平等的利益。照这样说，我们最关心的自己，好像我没有感觉得普贤菩萨来照顾我，说个老实话，别说普贤菩萨，十方诸佛照顾你，你不晓得。你的父母照顾你，你知道不知道？如果你们自己做父母就会体会到，念念都是挂念著儿女，「他现在在哪里？不晓得做什么？」，念念不忘！做儿女的晓得吗？「我的父亲、母亲他才不管我」。念念挂记著，儿女却忘恩负义。佛菩萨照顾，你怎么会晓得？你的师长照顾你，晓得不晓得？连这个在眼前的你都不知道，诸佛菩萨这种加持、这样的保佑，自己无知不能觉察。
几时到你心地清净，你觉察到了，才晓得诸佛菩萨恩德之大。父母对我们的照顾、对我们的怀念，一生的！尽他有生之年总是念念不忘。诸佛菩萨是生生世世，佛菩萨恩德之大没有人能晓得。我们读《普贤菩萨十大愿王》，读他的誓愿，能够有一个印象，但是在日常生活当中你没有办法体会得到。佛菩萨在你的周围，从来没有离开过你，你自己不晓得，你体会不到。
讲义【悲华经 云：我誓於秽恶世界行菩萨道使得严净，我行要当胜诸菩萨；宝藏佛言：以是因缘，今改汝字，名曰普贤。】
这是普贤菩萨在过去修菩萨道的时候一段公案。从这几句话当中我们能够知道，菩萨愿力广大不可思议。选择哪些地方去？秽恶世界。换句话说，所接触的是苦难众生。『行菩萨道』，「行」是推行，「菩萨」是觉，推行智慧
觉悟之道，这叫行菩萨道，以觉道教化众生。
佛法看起来是很难、很繁杂，其实比任何一门学术都简单。佛法是什么？「如是」而已！这就没有了，两个字就讲尽。修行，行门只有三个字，六祖说的「
皈依觉、皈依正、皈依净」，行门里面只有觉正净，修圆满就成佛了。你说多简单，千经 万论不离这个。什么是佛法都搞不清楚，那怎么能修学！佛法就是菩萨道，佛法是觉悟之法，佛是觉的意思，佛法就是觉悟之法，菩萨道就是觉悟的道路，道就是方法，菩萨道就是佛法，佛法就是菩萨道。
『使得严净』，使是叫秽恶世界里面的众生各个人都能得到身心清净，清净是真实的
庄严。诸位必须知道，心清净了，自己的庄严要从心地庄严起，心庄严了，身就庄严。看相
算命的常说「相随心转」，你的心平等了，清净慈悲了，从你面相上就看出来，相随心转。「相」自己可以改造，你若有意把你相貌改成什么，那办不到，是从你内心里面去变，内心变了，相貌就变了。每个人都能从身心改造自己，世界就变了。可见得境随心转这个话，是有道理的，是真实的。
要说救度世间、救度众生，给诸位说，唯有佛法，为什么？它是从根本救起。世间什么样的哲学、主义，一个人搞一套，一堆人搞一套，搞得世界大乱，搞得人心不安。欧阳竟无大师在「佛法非宗教非哲学」那一篇讲演里面，结论讲得很好，他说「一切哲学是世间斗争的根源」，彼此见解不同这就斗争，「一切宗教是世间无益苦行的根源」，这话说得好。宗教家都在那里修苦行，修到最后能得什么？什么也得不到，还是一场空。所以他下结论，佛法不是哲学，没有斗争，真正能够把斗争溶化掉，它也不修无益的苦行，所以它不是宗教，它教我们开智慧，教我们觉悟，教我们得身心清净，这是佛法。把秽恶世界变成极乐
净土，这个唯有菩萨道，唯有佛法才能办得到。
『我行要当胜诸菩萨』。这样看起来，普贤菩萨还好胜，一定要超过别人。如果有这一念，这一念是贡高我慢，他哪里能成得了菩萨！那么他说这句话是什么意思？是鼓励我们每个人要发勇猛
精进心，是这个意思，不是菩萨有好胜之心，诸位要晓得这个道理。那就是无论在修学、在教学上，境界都必须一天一天的提升，不能终止在一个阶段。「胜诸菩萨」，「诸」不是说别人，如果说胜别人那就是贡高我慢。「诸」是什么？是自己。自己怎么称「诸」？诸位晓得，菩萨的阶级五十一位，五十一个位次都是自己修的，胜诸菩萨到等觉了，是这个意思；我要胜过十地，要胜过十
回向、十行、十住、十信，「诸」字统统指的自己。你要是指的别人，讲不通！那普贤菩萨不是凡夫一个？那怎么能说得通？有这个胜的心就是精进，不断的精进，儒家所讲「日日新，又日新」，就是这个意思。我今天在初信位，我明天要到二信位，要胜过初信位，是这个意思。所以这些地方，不能错会意思。「诸菩萨」，就像江味农居士在《金刚经 讲义》里面解释「诸佛」的意思一样。那个诸佛是什么？明心见性，见性就叫做佛。我要成佛远胜过诸佛，能讲得通，那是究竟佛位。分证佛里头有四十一位，圆教初住就成佛，就是分证佛。江味农居士解释《金刚经 》，诸佛就是讲四十一位法身大士，他们是真正的佛，决定不假。
讲义【此菩萨行门广大，与文殊二位列前者，表智行相资，堪入圆觉故。】
这个意思非常重要。『圆觉』就是真如本性，圆觉就是理一心不乱。我们修净土希望证得理一心不乱，就是入圆觉门，要依什么？一定要依智、要依行，文殊之智是根本智，要依普贤之行，普贤行是平等行、清净行、慈悲行，你才能证得理一心不乱。证得理一心不乱，就叫做成佛。所以《圆觉经 》是以这两章为根本。第三位以下可以说都是讲方法，这两个是根本。虽说方法，因为这是一乘了义经 典、圆顿了义经 典，里面所讲的方法都是原理原则，方法上的原则、方法上的纲领，适用於任何一个法门，八万四千法门门门都用得上，你才晓得这部经 的好处。
讲义【普眼菩萨者：法眼既明，普照法界。】
什么叫法眼？只要你真
正见到根本智与普贤行。平等行、清净行、慈悲行就是普贤行，这个解释简单扼要。具足根本智又有普贤行，你把这个认识清楚，决定不怀疑，这就叫法眼开了。法眼开了，普照法界。
讲义【照事法界，事无不尽；照理法界，理无不彻。】
『照事法界，事无不尽』，事法界就是
十法界依正庄严。在体相用来说，事法界是讲相、作用，理法界是讲体。『照理法界，理无不彻』，诸位果然能把握到这一点，我可以说，我们要想念佛念到理一心不乱、念到明心见性，有十年工夫足够了，十年从凡夫成佛了。经 上常讲「成佛得三大阿僧只劫」，为什么要三大阿僧只劫？那就是对於这个原理原则他不相信，他做不到，无论在事、在理上他还是用分别、用执著，就是用第六识、第七识，平等心不能现前。平等心现前，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智。
所以说用功，功夫在哪里用？就是在日常生活当中，
六根接触六尘境界，求根本智，根本智就是无分别智；无分别智，就是六根接触六尘境界，对於一切境界无论是事、无论是理，了了分明、清清楚楚。清清楚楚了了分明，没有分别心，没有执著心，所谓「不取於相，如如不动」，这就是根本智。你应物，就是日常做事情，一举一动，这是讲行为，行为是什么？平等行、清净行、慈悲行。平等、清净是自利，慈悲是利他。哪里不是道场？哪个地方不是修行的处所？什么时候不是修行的时间？你有什么障碍！这正是清凉所讲的「事事无碍」，谁障碍你？谁障碍你修无分别智？谁障碍你修平等行、清净行、慈悲行？说实在话，只有别人帮助你、成就你，没有障碍你的。
所以你一觉悟，一切境缘(境是讲环境，缘是讲人事)都是
善知识，都是诸佛菩萨，都是来帮助自己，成就你自己的根本智，成就你自己的普贤行。你要不相信，你看善财童子五十三参，那个就是的！这叫法眼开了，理事无碍。法眼没开，处处障碍；法眼开了，一天到晚法喜充满，无论在什么境界，顺境法喜充满，逆境也是法喜充满。为什么？顺逆都是自己的增上缘，都是帮助自己成就的。
讲义【照理事法界，真俗圆融；照事事法界，法法周遍，无障无碍，故称普眼。】
一般说慧眼开了，佛法不如是说，佛法说阿罗汉是「慧眼」，菩萨是「法眼」，法眼开了。一般参学，古德常讲参学的条件是得法眼净，法眼清净，法眼开了，开了还得要清净才有资格参学。由此可知，法眼的标准也是在根本智。法眼开是他得根本智，法眼清净是后得智现前。此地讲的照事、照理、照理事、照事事，都是属於后得智。根本智是智慧之体，理体；后得智是从体起用，用里面有自受用、有他受用。自受用就是清净，菩提心里面讲的深心，自受用；他受用，是慈悲，大悲心，是从体起用。无论自受用、他受用都称性，为什么？从体里面显现出来。这个境界在圆初住以上才有，十信位的菩萨都没有，这一点我们必须要晓得。
我们是凡夫，不但理一心没有得到，功夫成片都没有，真正是可怜！只要你懂得这个理论，你相信这个道理，对於这个理论、方法不怀疑，你肯去做，十年工夫你就可以证到初住菩萨位，你就可以念到理一心不乱，为什么不干？你要是怀疑，「我恐怕不行，我能成就吗？」佛门里有一个故事，「晒蜡烛的法师」，其笨无比的，过去我在受戒的时候，戒和尚跟我们说：笨得不能再笨，他都开悟了，都成佛了，何况我们！这一段故事，倓虚法师《影尘回忆录》里头记载著的，原来他是谛闲法师的学生持律法师，跟倓虚法师是同学。你们的头脑比他聪明，他能成就，那你们一定成就，他是花十几年的工夫开悟了。你看人家怎么修的，他最大的特长就是：老师怎么教他，他就怎么做，不折不扣百分之百的把它做到。最笨的人，变成谛闲老法师最器重的一个人。没有念过书，不识字，是个粗人，在寺庙做最苦、最粗重的工作，种菜、挑粪，比六祖那个工作还苦，他做了十几年，愈做愈有劲，一点也不疲倦，工作完了之后就念经 。谛闲法师叫他背《法华经 》、背《楞严经 》，不但背经 还要背注解，因为他没办法学，你跟他讲什么他也不懂，这样搞了十几年，他开悟了，以后代老法师说法，老法师到那里讲经 ，讲了几天老法师不讲了，叫他代座，代替谛闲老法师说法。他这一点可贵！真正难得！老师怎么教，怎么做，百分之百，绝不打折扣，绝不偷懒，他成就。这个公案，这一位法师真正是我们末法时代修学的模范。我们今天讲到这里。
