·我们对这肉体要放下,我们要修的是这个灵光,莲花化生的。这个肉体七孔所流出来都是臭秽不堪的,师父修到今天来,还是带着这病苦,……但是要说,还有办法说。
·不要说“我”,这还有个“我”,师父修到今天的境界,现在也是无条件,不是说我已修到怎样怎样,你们就该对我恭敬,侍候我……怎样怎样……。现在年纪大了,才需要人家帮我做事,如果我现在还有力气,我的衣服也要自己洗。(传缘师说:师父七十几岁时还自己洗衣服。)
·要有愿,有愿,脑筋总会偏向好的,不会偏往坏的——散乱心、爱情爱别、眼、耳、鼻……等等,有愿,善根就会跑出来,否则总是在追求。我们也是在追求,但是看情形,如果追求佛教的寄托还可以,如不是追求佛教的寄托,就差很多了。佛教中有的人去拿个博士,要统理大众也不容易,你们要自己去想。……我现在要到日本拿个博士学位还来得及。
·听师父开示,自己要回光返照,不要辩驳说:“我没这样,我是那样啦!……”没这样?心如果动起来,那可不是没这样!现在在师父面前什么都没有,一出去,可什么都有了,马上又被外境抓去,恶的种子又跑出来了。师父今天跟你们讲彻底一点,大家累世带来的坏种子太多,一不注意,坏念头就跑来乱,很危险,如果不修行,猪窝、狗窝还有我们的份。
·减少妄想就是消你的业,众生轮回的因,就是妄想所致,所以这苦行的苦中,有很多好处给你,但你也没有感觉,只感觉很劳苦。这个人身是因缘所生法,今天出家要发真诚的心,真正为了道,要了脱生死。心要怎么庄严,就是要规矩来约束,才能慢慢自然庄严起来。
·修行要圆融,现在末法时代众生业重,很多无法依戒而行,最好的是念佛求往生,一切才能如法。
·如果感觉有打妄语,晚上要赶快忏悔,佛多念一点,才会打破散乱心,勇猛精进。
·我们今天穿这套出家衣服,也不知修了几万劫所得来的福报,不是简单的,但如果不依佛法修持,则会堕得很深,比社会人更深。而身上虽然穿这套衣服,但没有具足这些福报,硬穿的,则会觉得很不舒服,浑身不自在。
·有骄慢性就不会进步。说不跟人家攀缘,外表好像很庄严,里面坏念头还很多,嫉妒、竞争等等。
·世间没有便宜可捡!你帮我做的,以后我就必须帮你做,跑不掉!世间让你不能贪的,凡事都跑不掉!走未去!
·以前有的祖师被人看不起,穿的是百衲衣,每样都跟人不能比,有的世俗人看了还吐口水说:“这是什么修行人?”他说:“是!是!”连小孩都看不起他。有人说:“你修行有什么价值?”他说:“好哉!好哉!以后你就知。我还怕生死,今天我还怕生死,没有寄托,我才这样,这个身体像在度时间,我这个身体还没过娑婆劫,没过娑婆劫则还在生死轮回。”
·出家如果不放下,着有色相这些五欲之念,一贪,着这些就会有烦恼,出家主要是断烦恼。
·念佛,佛菩萨才会慈悲加持、度我们,如果还要去学英文、日文,这些都是外面的东西,不是我们出家人的东西,师父要你们这样苦行,是要度你们,要多念佛。
·大陆来台的法师我算是最早的,而我是最笨的。我出家,人家都瞧不起我、欺侮我,但我认为这是最好的境界,这些境界尽量来。现在我这最愚笨的人,受众人礼拜,我天天向阿弥陀佛忏悔。很多信徒来,看到这庄严的道场,都说我很了不起,而我说他们才了不起,拿钱来建寺。
·师父每样都没有,(没口才、不识字、身材瘦小)但一切都很自然,自己也想不到,做什么事情都没去化缘,还盖寺,这些钱从哪里来?但这不是说“我”,不是“我”。我们要修到那里,我即使修到那里,还是说我在念佛,不能说我怎样,否则贡高心就跑出来。所以时时刻刻不要有个我,说我怎样怎样,自己的心念自己要知道,不可自己起了贡高心自己不知道。
·盖一间寺不是那么简单,不是用纸贴起来的,还要再演一出。你们要会修,修到那些戒神在拥护,有韦驮护法,护法诸天被我们感动。不要的才会有,才会自然,这是我们看不到的。
·师父的开示要多看,把正念的种子种下去,现在还不晓得,以后如果碰到事情,这正念自然会出来,自己就有主,就不会走错路。
·脚踏施主地,头顶施主天,身穿施主衣,口吃施主饭,睡施主屋,就算一天当中做有一百元的功德,扣掉起心动念、身口意不清净三十元,吃三十元,穿三十元,住二十元,所修所做还不够抵,哪来的功德?信施难消。“施主一粒米,恩大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还。”
·打法器不要太快,该快的地方要快,如楞严咒、大悲咒要快不能拖,念时要听木鱼声,大家音要齐,不能一个人一个样,这样没有功德,课诵也很重要,打鼓的手要软,不要像拿斧头。楞严咒由慢而快,但快时要让人感觉不出来,课诵时心要定下来,一字、一句念,这样才生欢喜,才有功德。
·两堂课诵中的“三皈依”、“是日已过,命亦随减……”等等,就是每天在唤醒我们,叫我们快快用功修行,不要再贪恋这娑婆世界的一切。
《广钦老和尚的法药》新开示
·有位青年问:我对于父母应该持什么样的态度?想要孝顺父母,可是父母常常不大容易接受。
老和尚:我跟你讲,咱是无真孝顺,要是有真孝顺,父母是会感动的。你是嘴在讲,其实心里是不舒服咧!没真心啦!若有真心,父母都会被感动。
又问:我常常父亲讲的话,我都不以为然,那我该怎么办呢?
老和尚:所以才说你还不是孝顺,若是孝顺,就会接受他的意见。
又问:那应该怎么做呢?
老和尚:孝顺父母是对的,要用细心、用诚心——妈妈您有什么代誌(台语,事情)没?您要什么?接近为顺。如果妈妈讲你什么什么,你就起烦恼,还说你在孝顺她,这哪是孝顺?
·现今念大学,没有这个礼义、忠孝。礼义忠孝都被破坏去,咱的大学是花花世界,没有一个寄托。
·现在教书的老师和以前不同,以前汉朝的老师是教礼、义、廉、耻,现在的老师自己都做不好,佛学也比以前差。
·以前的人讲礼、义、廉、耻,行、住、坐、卧不失律仪,所以有圣人;而现代人不讲这一套,故世间比较乱。
·台湾的生活太富裕了,天天鸡鸭鱼肉。要晓得各种动物都有生命,被杀时很痛苦,会生怨气,小怨气积多了,就成了大怨气,小则成灾,大则成劫,所以应该避免杀生。
·我们把这些生物,猪狗等等吃下去,这是造我们的业,我们本来就是有带业来的喔!如再杀生来补我们这个肉体,再造恶业,你这个生死是不好过喔!这个人身也就难再得了!
·大家都是凡夫肉眼不会看,你们若有神通,能看得清楚,就知道这些猪马牛羊,都是我们过去生中的父母、夫妻、子女,你就不敢再吃了!
·叫你们戒杀,你们是不可能马上就戒杀,你们如果时时刻刻来念佛、忏悔,就会有慈悲心,就会戒杀。要我们国家平静,就要一直来忏悔我们的业障,慢慢的念佛来深入佛教,自然就会多吃素,少吃荤,渐渐戒杀,那我们国家就会平安。
·国家也不是不安定,是人心不安定,人心若安定,国家就安定。拜佛就平安啦!我们往善法,不要往恶法,我们共同来念佛。四生里,饿鬼呀!他们听到了都会超生,何况安定人心?佛法的力量是很大的!
·念佛,不仅仅是往生西方喔!念佛有很多好处。念大悲忏,会解杀业,国家才会太平,大悲咒会拥护国家与个人,念佛来拥护国家,功德咔大喔!
·小鸟的嘴、指甲红红的,现在的女人就在装鸟了。
·眼睛所看的,有生就有灭,哪一样是咱们的?有的人看台湾……,就紧紧(赶紧)去,把金银财宝、几亿几百万带去国外。这些钱,生不带来,死不带去,只是多造一些业,死后就投胎为猪、狗、牛等畜生,这些就是替人还债来的,这些畜生就是这些造业的人在做的。
·在这娑婆世界,别想捡到便宜,那是虚幻不实的,唯有念佛才能到西方极乐世界。
·居士在家修持,以专心念佛为主。最好不要四处跑,否则容易散乱心,到头来会不知道修哪一种好?专心一直念佛就好。
·“生命无常”,我们平时就要把佛号念好,早做准备。不要等到临终时,靠别人来为我们助念,要往生西方极乐世界,不是那么容易的。
·以在家人来说静修就不简单了,自度都已经很难了,怎么谈得上度人?必须先度自己的“心猿意马”。倘这个未度,怎能度人?我们带着五蕴假体来,就是要修这个。
·某居士:我每天拜佛时,都代一切众生向佛顶礼。
老和尚:自己的烦恼都还没断,就想要度众生。
·少和家人攀缘,并非和家人断绝关系,也是一样要慢慢度他们信佛,但自己要稳住脚,“心”不能被他们度走了。
·念佛时如果挂念家事,心不专一,有杂念就不是正念。学佛就是对世间的念头要放下,如果出家修行还挂念家人,这是众生的感情,生死轮回之源。应该专心修行,以佛法来度他们的灵光,使他们也得以解脱;否则恩恩怨怨与他们继续结下去,永远没完没了。
·在家,父母总希望子女多交朋友,他们就高兴;子女对父母没有礼义,父母对子女放纵。若出家还有世俗样,想交朋友,则后头还有一出戏可演(演六道轮回的戏)。出家不是为了三餐,出家就是要来看破这些,不要有你我的竞争。如为了吃三餐,则在社会就有得吃,还可以去玩、旅行、跳舞。像父母苦到死,还不知不觉,又去轮回又去斗争,叫我们和他们一样一代过一代。读大学,也是不知不觉,吃三餐,来世间吃三餐,就斗争得生死轮回。父母生我们“佛子”,应该高兴,但不知道,还希望咱跟他们一样。咱来出家,才可以解脱六道的生死,我们出家要上报四重恩。
·我们出家,是要身心都出家,真正发出离心。不要与世俗过份攀缘,否则爱别离苦的情执不断,俗心便不能除,成为障道因缘。
·要时时刻刻将这个生死的问题放在心上,生从何来?我们不知道,那死要何处去?……道心才会坚固。
·我们常看到很多游客,打扮得花枝招展,浓妆艳抹,好像很快乐。我们只看到她的表面,从来没想到她的钱是从哪里来的?是父母存的还是自己赚的?若靠父母,钱总有一天会花完的,能靠父母一辈子吗?出家,身穿的是染色衣,头发也剃了,但人家看到我们,却觉得我们比在家人更自然更庄严。出家修行不是和在家人一样搞些花样,成“和尚旦”、“尼姑旦”。
·随心所欲,要怎样就怎样,这样习气没断,“我相”无法去除。
·别人做好人,我也要做好人。如果说老老实实念佛修行,这种做好人,就是真正的做好人。若是做得奸奸诈诈,说他要做好人,我也来做好人,这样对自己更加不利。
·出家了,不要还拿世俗的念头来分别这、分别那,怎样怎样……。社会种子没断,来“驴”这个出家的种子,散乱心。
·不可起孤慢心,一人乱众人。
·身、口、意三样老是不一致。
·出家和在家不同,出家了如又出去“跑”,这个那个……,应酬式的,则妄想、坏种子更多,待无始以来业障一现,就难以拔除,“着”上去了。故出家了就当知出家的意思。
·众生无便宜(没有便宜可捡),做哪些吃哪些(一饮一啄都有因果)。
·记住你是来这里了生死,不是来这里惹是非。
·不可谈论他人是非,尽量少说话。说是非,让人不安定。
·话要讲出来,先用头脑想一下,有利益众生的才可以讲,不可以由我们的嘴出去,而让信徒造口业。
·不和人谈是非,多说话心易散乱,听多了,心无主,口要守。
·有的人常常言出就论人长短,但不是他故意要这样说,而是他自己并不知道那就是“说是非”,像这种习惯性的言行举止,就是无始所带来的习气使然。
·修行从“心”修,是要修这个心“清净”。如果眼睛老是在看别人,注意别人好坏、别人怎样,甚至与人说长论短,讲得到处都是是非、烦恼,这样就没办法修这个心,这个心就不会清净。所以要“修心”,就要“观自己”,观我们自己的“起心动念”。
·修行修这个“心”,不是在观别人、修别人;要观自己的起心动念,抓自己的“心猿意马”,不是抓别人的心猿意马来说是非。
·别人在烦恼、在不如意,是别人在消业、过劫,我们不要愚昧地受他们影响。眼睛看到,心里无所动,佛号保持住,不要退道心。
·修行需要时间,平常就要用功,时时自己内心用工夫;人家讲话,我们心里在念佛,自己看自己,不要放逸,不要散漫心,时时刻刻走路都要念佛。
·修行人不能有“要受人供养”的念头,有这个念头就是“贪念”、就是“我相”。要下心,才能去我相,以平常心来行持,就是修“戒、定、慧”。
·好吃、不好吃,吃过喉就都不知其味,香或咸、甜或苦。
·心向五欲而去,就没道心。执一样,精神就灌去那里,脑筋就不清楚,身心就不自在,意不清净就会颠倒妄想,爱吃爱睡……。要这些都灭无了,提起一个正念出来,修行才会坚固,所以要注意起心动念,如看到东西,起了念头——好吃、不好吃。师父东西拿来就吃,没分别,穿住也一样。
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