修学大乘 自利利他

修学大乘．自利利他

     佛经形容人身难得如「盲龟浮木」，我们既然生而为人，同时具足一切顺缘，一切学佛的内、外在条件，应该深自庆幸。因为这是非常难得的机会，即使未来能再次遇到，亦是非常的不容易，而且也不能永远拥有。所以为了追求未来世的利益，我们应该生起清净的归依心，而且要很谨慎地认识因果，明白何种行为该断、何种行为该修，按照自己目前的能力好好地学佛，使身、口、意三业逐渐地变得更为柔和、更为清净。

　　如果我们修学佛法的目的，只是希望来世能够做人或者生到天道，这样的目标是不够的，因为人、天道的安乐是短暂的，并不能永远保持。要知道，生死的本质是苦，不管是苦苦、坏苦或是行苦。世间上，虽有贫富贵贱之分，但是这些都不是固定的，都不是永恒的；生死里面的一切现象，都是不可依赖的。我们在生死轮回之中，不断经历生、老、病、死的种种苦，不断地投生到不同的生存状态。除非达到彻底觉悟的境界，否则就无法解脱、出离。

　　如果我们修学佛法，只是为了无法忍受个人的痛苦而寻求出离，这个佛法就不是大乘佛法。因为所谓「大乘」佛法，是指我们发心学佛的唯一动机，是要令一切有情脱离痛苦，成就究竟的安乐──佛果。大乘之所以称为「大」，就是因为这个心量的「大」。

　　因此，不管我们所用的法门是诵经、念佛或是禅思，只要动的念头是为了能利益一切众生，那怕仅是诵一部经或念一句佛号 ，所造的功德就像所关心的众生的数量一样大。这种随时随刻要利益一切有情的想法，如果能够不断地持续下去，那么就连穿衣、吃饭等行为，都不会造恶业，因为它的基础就是利益一切众生的念头。然后把一切善业的功德回向给众生，希望它变成众生安乐的因。

    事实上，我们真心利益一切众生的同时，间接地也就是在利益我们自己。我们修学佛法，一切修持、作为无非是为了利益一切众生；乃至追求佛果，也只是希望能给有情安乐。这才是真正的修行──也就是修我们的心，培养我们的心恒常保持利他的念头。凡事皆从利他出发，这样的话，当我们碰到任何的困难，就会变得非常渺小。

    举例来说，在日常生活中，如果有人要夺取我们的财物，危害我们的身体、生命，我们可以把他当作是中了烦恼毒而发狂的众生。如此思惟，就可以减少对这类众生的瞋恨心，而且更会生起悲悯心。

　　对一般行者来说，如果他受的损害较小，还可以忍受，但如果是重大的损伤，要维持内心的平和，那就很困难了。除非已经成就忍辱波罗蜜，而且调伏了瞋恨心。不过对修菩提心的菩萨而言，无论遇到的伤害或损失有多大，他的反应都会是非常的喜悦，而且深深感激。为什么菩萨在损失的时候会感到喜悦呢？因为当财物丢了或身体受伤，他会觉到这是偿还多世恶业所欠的债。相反地，别人给他东西，反而不会很欢喜，因为他了解到这可能将会进一步再造新债，而且不只是债本身，还加上利息，所以即使是很小的东西，他都不敢轻易接受。

　　一般而言，我们都没有这种菩萨心肠，所以一旦碰到损失、伤害，就会生起怨恨心，如此的话，只会再造更多的恶业──生起种种烦恼、不善的念头，所以除了损失以外，还加上更大的损失。这是多么划不来！不如去思惟：宿世的债，现在已还了。内心就会感到安乐自在。即使不能生起感激心，最起码亦不要起瞋恨心。假如我们能够这样修心，学佛就会变得真实而有意义。