《阿含经》和《杂阿含经》是一样吗？有何区别？各自的缘起及大概

　　 信众:《阿含经》和《杂阿含经》是一样吗?有何区别?各自的缘起及大概内容为何?

　　 师父:在佛一生说法当中,总共分这五个时期。佛一开始说《大方广佛华严经》,这是圆顿之教。但是那是对大机的人说的,比喻说如太阳刚出来的时候是先照到高山,沟壑能不能照到啊?照不到。所以对于佛说的《大方广佛华严经》的境界,根机小的听如盲如聋,如喑如哑。

　　 佛为了把这种究竟的智慧让大家能明了,所以就对众生的机来说。这个时候对机说法的时候呢,因为众生都执著一个我嘛,都依着这个我,我执,我有这个生命,那佛就来研究这个我。

　　 我们这个我是第一个,那就我以第一的这个我来解剖它,所以《阿含经》的内容主要是讲无我的,所以《阿含经》的段落都不是很长。激发起我们对无我的这种智慧,这种无我的智慧生起的时候,马上祂就要你入定,依着这个修,在无我的观当中入定。所以对一个追随佛陀出家的人来说,放下万缘再来剖析,安住在无我的智慧的定当中的时候,很快就能够证得漏尽通。《阿含经》和《杂阿含》基本上内容是一样的。

　　 大方广部,然后阿含、杂阿含,接下来说方等。方等呢是缘觉部的,祂比无我又更细一点,祂是通过外在事物解释一个无常的道理。阿含和杂阿含主要是针对我们自己这个肉身,在这个肉身当中观四大有没有我,所以佛那个时候单刀直入,哪一部分是我,你寻哪一部分有我,有真实的我。到缘觉的时候,讲方等部的时候。这时候弟子们的智慧越来越高了,只要说外在的这些,从因缘当中就可以觉悟无我的这样一种状态。

　　 也就是说当一位修行者,佛的弟子能够从根本上对治了我的执着之后,那你总要出定吧,总要在生活当中把这个准则都能够显现出来吧。所以佛这时候讲到当你出定之后怎么样还保持着无我的智慧呢,那你眼睛看到的,色声香味触法对的这六根,对六尘,在这个里面你要能够生起无我的智慧来。

　　 所以说阿含、杂阿含是在定中修定,在定中生起智慧。方等呢,就是在动中也能够生起智慧,动中也能够定。进而,那你就经行经行,这样的话,除了山下,在林中,在沟壑之间你这样子的话,也可以带着这个觉悟走到人间来。这个时候怎么展现修行人的一个慈悲心来跟众生结解脱缘,给众生做福田,所以佛进而再要讲大乘的。大乘的时候就更加得细,六度万行,大乘部这些教法。最后佛说所有的这些教法不分大乘小乘什么乘,无二亦无三,唯有一真实。

　　 应机设教,不是有固定的,法无定法的,对机所教而已。所以不是说让你们就是进入小乘的,所有的只不过是一种现象,要归入到真实的如来乘,这才是真正的目的。如来的圆满的智慧,那个才是真正的目标。所以佛陀说前面的声闻缘觉犹如化城,这就是佛菩萨的。你这样定,你有智慧就有清凉嘛,这个清凉哪里来的,讲起来是自性佛的,但是自性佛是不是佛陀,圆满的佛陀给与你的,引申你出来的,手把手教你出来的。

　　 所以说声闻是闻声悟道从佛口生,声闻罗汉他是从佛的口里面生出来的,佛把自己自证的境界引导你,怎么让你也证到这个境界。但是你安住在这个境界,贪,懒惰得在里面不想出来了,那佛说是焦芽败种,这是我幻化的,幻化城啊。就像我们现在学佛学得精进,你也会感应到佛的加持啊,这说明你继续要努力啊,不是说我得到这个我得到这个,好好,你们去,我现在有定了,我会入定了,我就天天入定。定也是佛给你的,如法了才给予你的,不如法就没有了。佛光现前的因缘你如果把祂破掉,你又回入到我,又增加我执了,我执法执了,那又偏掉了嘛。