[宣化上人]说《佛说阿弥陀经》浅释一(5)

    信理、信事。相信阿弥陀佛和我们有大因缘，将来‘更会接引我们成佛，此即事。为什么说阿弥陀佛和我们有大因缘？若无因缘，我们今生不会遇著净土法门。一切众生即阿弥陀佛，阿弥陀佛即一切众生。阿弥陀佛是因念佛而成，一切众生若能念佛，亦可成佛，此即是理。依事理去修行者，如华严宗所立，即事无碍法界、理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界。

    理事无碍法界和阿弥陀佛的自性，根本是一样，故众生都有成佛的资格。何谓事理？举一浅显之道理，凡事相都有其表现，如树木可以造房子，此即理。造成房子后，即是事。此即事理之义。我们现在有此成佛之理，亦有成佛之事。我们要有信、愿、行、持名，将来就可达到成佛的事。

    阿弥陀佛是众生心里的阿弥陀佛，众生也是阿弥陀佛心里头的众生，因为这种关系，也就有事有理，但是这个道理，需要有信及实行，不能懒惰。譬如念佛要一天比一天增加，不是一天比一天减少。我们念南无阿弥陀佛时，在西方极乐世界的七宝池八功德水里，就有莲华生出来。念佛念得越多，莲华就长得越大，但还没开。等到我们临命终时，我们的自性就生到极乐世界莲华那里。所以你们要知道自己品位的高下，是上品上生，中品中生，或是下品下生，就要看你念彿的多少。你念佛念得多，莲华就长得大。念佛念得少，莲华就长得小。若不念或念念又不念呢？那莲华就干死了。所以要你自己去争取自己的果位。你念得多，持名深信不移。切愿实行，就是不能懒惰。不能说今天睡多一点，明天再修行，这是不可以的。修行是不能懒惰，要勤精进，这样才会成功。

    什么叫做愿呢？愿就是愿意，即是意念所趋，心想什么样子，就发一个愿。愿有四种：即是‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。'过去诸佛和菩萨，现在诸佛和菩萨，未来的诸佛和菩萨，也都依照这四弘誓愿而修行证果。这四弘誓愿是依照四谛而发的四弘誓愿。四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。依照苦谛，就发众生无边誓愿度的愿。依照集谛，就发烦恼无尽誓愿断的愿。依照道谛，就发法门无量誓愿学的愿。依照灭谛，就发佛道无上誓愿成的愿。再者四弘誓愿亦是按照众生的三苦：苦苦、坏苦、行苦而发的。苦苦就是众生的贫穷困苦。坏苦就是众生虽有富贵，可是把富贵坏了。行苦就是既不是贫穷的困苦，也不是富贵的坏苦，而是无常的行苦。由少而壮，由壮而老，由老而死，随其一生念念迁流。所以有三苦。

    八苦：生是苦，老是苦，有病的时候是苦，死的时候更苦，生老病死都是苦。释迦牟尼佛因看见生老病死苦，而发心出家修道。爱别离苦，对所爱的人，在种种因缘和环境之下，要和亲人分离。爱的分别是一种苦。而不爱的常聚会在一起，也是一种苦，这叫怨憎会苦。譬如你不喜欢这一个人，在任何地方却都碰到这种人和你作同事，所以叫怨憎会苦。又有一种叫求不得苦，所谓不能遂心所欲，想要得而不能得之。未得时患得之，已得时患失之。但这种患得患失的苦，还不算怎么厉害，最苦的是五阴炽盛苦。五阴是色、受、想、行、识，这五种像著火似的炽然旺盛。色、受、想、行、识这五阴在我们身体上，时时刻刻都跟随著，令受者痛苦不堪。

    除了八苦之外，还有无量无边苦。为什么有这么多苦？就因为我们在过去生中尽种苦的因，和这苦来做朋友，不想和它离开，所以就种这苦的因缘，而受苦果。所谓‘欲知前世因，今生受者是'，你今生受的就是你前生所做的。‘欲知来世果，今生作者是'，你今生做什么，来生就结什么果。所以你种善因就结善果，你种恶因就结恶果，当果成熟时，就害怕了。菩萨是畏因不畏果，众生是畏果不畏因。‘畏'就是怕。菩萨是怕因不怕果，故小心谨慎不种苦因，所以他就没有苦果。在过去未明白时，他也种了苦因，现在苦果来了，他也欢喜的接受苦果。菩萨有时候也受苦果，但他受苦时，是欢喜接受这种苦果。因他明白，受苦是了苦，享福是消福。但众生是畏果不畏因，在种因时，不管好因坏因，善因恶因，以为小问题不要紧，故任性去做，一点也不小心谨慎，什么因都种，当受苦时就受不了了，而抱怨说：‘怎么遇到这种环境及遭遇呢？'怕接受苦果，那么当初就不该种苦因。生到西方极乐世界去，是无有众苦，但受诸乐。什么苦都没有，那里的人都是清净，没有争心、贪心、痴心及三恶道。因为没有贪嗔痴三毒，所以就没有三恶道。三恶导是由三毒变现。

    佛度一切众生而无一众生得灭度者，这就是发心，令一切人行菩萨道，令一切人离苦得乐，令一切人都得到正觉。虽度众生，可是没有度众生的相。度生离相，离相度生，不要著相，说：‘这个众生是我度的，那个众生也是我度的，度了一个...十个，我度了十个众生。'度众生要没有数目，有数目就有所执著，没数目就无执著了。度而无度，无度而度，这才是真正的度众生。外边的众生固然应度，自性的众生也应度。自性中有八万四千众生，更要度他们来修行、成佛、入涅槃。度众生有度众生的烦恼，不度众生也有烦恼。而烦恼也有八万四千种。二乘人断了见惑和思惑，但还有尘沙惑。菩萨有无明惑。无明是最坏的。众生除了有见思惑、尘沙惑，还有无明惑。等觉菩萨断了尘沙惑，将要成佛时，还有一分生相无明没有破。他要破那最后一分生相无明，就好像八万四千毛孔只剩下一根毛孔，只要拿掉这毛孔即是。等觉菩萨断了生相无明，即登妙觉，即成佛。

    什么叫见惑？见就是对境起贪爱。对境界生起贪心和爱心，看不清这种境界，认为这一切都是实有，认为是真的，吃饭也是真的，睡觉也认为是真的，没有朋友也认为是真的，这就是不明白。见到好的，就生出无穷无尽的贪爱，总是不知足，这就是见惑，对境起贪爱。什么叫思惑呢？思惑就是迷理起分别，对理不明白而起分别。不知这法师讲的对不对？有没有好处？对自己有没有利益？没利益就不愿做。所做的事一定要对自己有利益，只看到眼前三寸的地方，而看不到四寸的地方。只见到眼前而不往远处看，这都是思惑。思惑就是思想不清楚，糊里糊涂。不对认为对，对的认为不对。方才我说认为吃饭是真的，穿衣服也是真的，若不是假的，你看什么是真的？穿衣、吃饭、睡觉，都是人生的一个过程，你不要执著得那么认真。你不执著，就可轻松自在。你有所执著，就有痛苦。你若认为一切都不是真的，那就没有贪爱，像在梦中做糊涂事。你这么一想，就把什么事情都放下，事情也就过去了。你放不下，就有所执著，事情就过不去，这是见惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。破三界见惑，就证初果阿罗汉。见惑不破，就证不了果。你对一切境界，是不是有一种爱心？一种贪心？对境起贪爱？对好的境界起贪爱？或对于不好的境界，就憎恶？能不能去除贪爱？你若真没有，则它根本就不存在。怎还知道‘我没有贪爱'？就因你还知道有没有自己，所以你说不贪不爱，这还是有个‘我'，尚没有证初果，没有破，这事不是那么容易一说就可以的。