第一百零一课

 

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《中观庄严论释》当中，现在正在讲中观自续派最究竟的观点——生无生、有实无实等全部平等一味，也就是说，正在抉择远离一切戏论的大离戏、大空性的境界。   这时，对方认为：大离戏的中观观点或中观境界，在凡夫地时也只是观修而已，实际根本不可能在自相续中生起来。   对此，麦彭仁波切和无垢光尊者在很多论典中说：在凡夫位，真正远离一切戏论的空性境界虽然不能生起，但是与它相似的无分别境界为什么不能生起呢？在资粮道、加行道时，自相续中可以生起与圣者无分别同分的境界。   对于这种反驳，对方回答说：正因为暂时不能圆满做到这一点，或者说不能真正生起圣者相续中无分别智慧的境界，所以暂时不能舍弃对单空的执著相。   当然，如果你们不愿意舍弃对单空无生的执著，这也是你们自己的事情，谁都不可能强制性地让你们必须舍弃单空。但有一点必须提醒你们：不可思议的法性并不是分别念的境界，对此一定要在自相续中生起诚信。如果一边思维甚深境界为什么不是寻思的对境，一边却将微妙的智慧行境带入到心识的领域，就已经完全丧失了如来教义的精华要点。   无论任何传承、任何教派，一定要注意这一点，这是特别重要的。有些人认为：佛陀、菩萨以及阿罗汉所证悟的空性境界，为什么不是像我这种聪明人的境界呢？我应该可以证悟了达这种甚深境界……。他一边如此思维，一边却说“一切诸法的法性只是单空”，以这种方式，将圣者菩萨以及佛陀的微妙甚深智慧境界，引入到非常渺小的凡夫人分别念的领域。这样一来，已经完全毁坏了释迦牟尼佛最根本、最精髓的教义，为什么呢？佛教所说的不可思议或者远离一切言思的般若空性境界，并不是凡夫人能够直接触及到的。可是，你代表佛教徒说“最后开悟的境界如何如何、最后大成就的境界如何如何……”，完全依靠你自己的分别念来描述这种境界，这绝对是不合理的。   麦彭仁波切在与沙格西辩论的过程中讲到：你们如此大力弘扬单空，并承许其为释迦牟尼佛第二转法轮的究竟教义，已经完全失毁了如来的真正教言精髓义。因此，我基于对佛教负责任的态度，不得不出来与你进行辩论。   的确如此，现在不管在社会上还是寺院当中，显现上确实有不如法的现象存在，这时候不得不说。可是说出来的话，一方面比较担心佛教内部出现各种争论等不愉快的事情。因为现在很多人根本不会站在公正的立场上看问题，完全是为了自己的利益，即使以好心将佛教真正的精华说出来，别人也不一定认可。如果因此毁坏了某某人的名声或者利养，这些人更会不顾一切地站出来，肆无忌惮地诽谤佛教和真正的高僧大德。   昨天我也提到了有关这方面的一些问题，这还是很有必要的，否则大家都是你好我好……结果大多数人学习的并不是真正的大乘佛教，最后导致很多修行人误入歧途，非常可怜！   另一方面，我个人非常提倡真正佛教教派之间和睦相处，对此的确有一种十分强烈的愿望。在这个过程中，非常希望在座的道友站在公正的立场，凭借自己的智慧好好观察。否则，现在社会上经常将佛教与某种地位相提并论，对政治地位或者财富、势力等方面非常执著；对于有财力、有势力的法师，不管他口中所说的是正法还是非法，都对他特别信任，这样不太好！   大家也不要认为：大多数的佛学院、寺院都在学习这种观点，所以肯定是正确的。这也不一定。尤其对现在所提倡的人间佛教，我以前在给济群法师的问答录中也提到过一些不同的观点；在《密宗断惑论》中，对印度佛教历史上的有些问题也驳斥过。   当然，从某个角度来说，现在社会上通过建医院、扶贫等方式做一些慈善活动，这也是大乘菩萨的行为，的确值得赞叹！但是，对于真正的般若空性与世间的善良行为二者不能混淆。慧律法师在一次讲座上也说：善良不等于解脱，对此二者一定要分开。这种说法的确是对的。作为法师，在接人待物等方面比较擅长，这只是在世间法上还可以，但作为佛教徒最关键的是什么呢？就是要弘扬释迦牟尼佛的教法。释迦牟尼佛的教法包括大乘和小乘，大家对大乘佛教究竟宣讲了哪些教义一定要清楚，除非是个别高僧大德具有甚深密意，否则自己的见解和行为不能与大乘教义直接相违。   而现在人间佛教所提倡的原始佛教是指什么呢？在释迦牟尼佛还未真实涅槃之前，真正的小乘佛教以《阿含经》为主，他们认为这是佛陀亲口宣说的。后来的大乘佛教就相当于现在的进化论一样，是从小乘佛教逐渐演变而来的；又通过很多人的臆造，才随之出现了密乘佛教，所以，真正最精华的佛教就是所谓的原始佛教。通过这种方式提倡小乘佛教、遮破大乘佛教……   我们暂时不讲密教，藏传密教不成立也不要紧，对我们来讲，密法的见修行果本来就不太方便公之于众，个别有信心的人精进修持就可以了。但是我想，对于大乘佛教的般若思想和空性思想，不应该任由个别人以某种政治眼光来毁坏。尤其作为佛教徒，在这个问题上一定要擦亮自己的双眼观察一下：释迦牟尼佛的真正教义究竟是什么样的？大乘龙猛菩萨的中观思想到底是什么样的？当代个别人所讲的观点与真正大乘佛教的思想相不相符？   有关这方面的问题，我想我也没必要多说，只是看到现在个别不太合理的现象，在这里稍微提醒一下。因为现在很多人可能根本不知道自己学的是什么，如果纯粹是小乘佛教也可以，但所谓的人间佛教似乎也并非纯粹的小乘佛教，为什么呢？因为他们既不提倡出离心，也不重视断除自相续的烦恼，对于地狱、饿鬼等都不承认，这样的“佛教”非常奇怪的！有时候看起来完全是日本的哲学思想，但实际上，太虚法师也曾对梁启超、欧阳渐的个别观点作过批驳。对这些方面，我们没有必要过多地宣说，仅从佛教角度来讲，如果不具备最根本的出离心、菩提心，想要往生极乐世界、真正证悟中观见解是根本不现实的。   作为一个佛学院，从这里毕业出来之后，假设对佛陀根本没有信心、大乘佛教的见解也不具足、对众生的大悲心也没生起来，这样的一个人培养出来又有什么用呢？真正的佛教，并不是口头上说得来几句漂亮话就可以了，最重要是应该从行为上“以戒为师”——以戒律来要求自己，内心真正具有大悲心和信心，对所谓的加持、成就等等应该是诚信的。   在这些问题上，麦彭仁波切这里面说得也相当清楚：最好不要一边认为甚深的境界为什么不是我的境界，一边将佛陀的深妙智慧行境带入凡夫分别心的领域。假设如此，这些人表面上看是出家人，实际就是毁坏佛教的人，为什么呢？因为出家人原本应该保护佛教，但个别人显现上是出家人的形象，却以讲经说法的方式毁坏佛教。这一点在佛陀经典中也有明确记载，这就是末法时代真正邪魔外道毁坏佛教的象征。   当然，仅仅弘扬单空我觉得并不是毁坏佛教，但如果对大乘佛教的极乐世界不承认、阿弥陀佛也不承认，然后说八大菩萨就是世间上的八种行星转化的，这真的是对佛教的一种损害。真正承认释迦牟尼佛的人，应该看一看佛陀是怎么说的、观音菩萨是怎么说的、文殊菩萨怎么说的……对于经典和论典中的每句话应该认真学习思维，而不是凭借自己的臆想胡乱揣测。   当然，一个人对教义精通、对佛法负责任，并且具有一定地位的时候，说一句话就可以起到很大作用。这样的人要求大家放生、要求大家念忏悔文，下面成千上万的人都会付诸于行动。但如果他说“不要看《阿弥陀经》、不要学密宗”，那也会因为这一句话给成千上万个人带来负面影响，这样的话，这个人很可能会在地狱当中千百万劫无法解脱。所以，有时候有一定地位的确值得羡慕，但如果见解不正、行为不正，有地位也是非常可怕！   此处讲得非常清楚，凡夫人的分别念与不如法的事物特别容易相应，但是大家千万不要对此执著，若因此将甚深法要全部舍弃，的确非常可怕！佛菩萨们在有关教典中也说：“对二谛之法理长久熟练，才能生起相合智慧之安忍。尔时，对离心之境界稍稍诚信后，再借助修习方可现前。”这里面所讲的内容非常重要，大家应该牢牢记住。   所以现在在这里，一般我讲一遍之后，堪布堪姆们也讲一遍，然后下面辅导员再讲一遍，有些人认为讲的次数是不是太多了……不要这么认为。对于佛法的串习并不是一天两天当中就能完成的，对空性也好、悲心也好，包括对释迦牟尼佛无量无边的行境生起真正的信心，都需要长时间、稳固的串习，才能生起相合智慧的法忍。   长期进行正规闻思修行的一些老修行人，在晚年的时候，他们的见解真的特别纯，没有丝毫杂染，他们在青年时期闻思修行的过程中，已经将相续中所有的怀疑全部遣除了。所以，大家在年轻的时候应该鼓起最大的勇气、发挥最大的能力，好好地闻思修行。这样的话，到了晚年你才会知道：我以前如果没有长期地闻思修学，现在可能与世间人没什么差别。也正因为有长期的闻思修行作为基础，到晚年时，你的修行境界必定会完全不同。   诸佛菩萨也是这样讲的，只有通过长期闻思修行才能生起真正的智慧。在这时，除分别念以外会产生很多不可思议的境界，由此也会生起一定的信心。此时再继续修习，不可思议佛的境界或者中观境界都可以呈现在你面前。   在座的诸位道友在闻思过程中，一定要对佛菩萨的教言长期思维。不要认为自己与某某上师有一面之交，依靠他给自己传讲的某个简单教言，就可以解决一切生死大事，这是不可能办到的事情。   现在的很多人想得特别容易，对上师说“你给我加持加持，让我马上开悟”，说起来特别好听，实际做起来并不是那么容易的。以前上师如意宝也讲过，有一个人说：“请你马上给我传一个甚深的窍诀。”上师对他说：“你慢慢住下来再看吧……”他说：“我没有时间，你看我的马拴在门口上，马上就要离开。”很多人都希望自己的修行能在短暂的时间中完成，但这是相当困难的。不要说佛教的深奥知识，就连世间的博士学位也不可能在一天两天内得到。所以，大家还是应该放下一切琐事，长期坚持踏踏实实地闻思修行。   尤其希望大家一定要放下固执己见和怯懦不前这两种心态。人与人之间存在很大的差别，有些人特别固执，觉得自己的想法和做法都是对的，除了自己的见解以外跟谁都不配合。从世间人的角度来讲，这种做法也是不合理的；从佛法的思想和见解来讲，更不应该如此，如果真的像中观应成派的见解那样，坚持你自己的观点倒也可以，否则，还是要将固执己见的心态放弃。还有一种人，认为“像我这样的人肯定不行，做什么都做不好，中观哪里听得懂啊，我还是参加加行班吧，我已经老了……”前段时间我与本焕老和尚见面的时候，他说：“你现在多少岁？”我说：“四十多岁了，已经老了。”他老人家说：“没有老，没有老，你现在连我的一半都不到。”后来我想了想，也确实是，他老人家今年刚刚100岁，但他还是有很多想法，还要做很多事情。   人与人之间有时候表面看来都是一样的，实际心态却完全不同。我们认为到40岁的话已经老了，背诵肯定不行的、看书肯定不行的，念点观音心咒就可以了，但是这些高僧大德到了100岁的时候，还想建寺院，还想做很多很多事情。   所以，大家在闻思修行的过程中，舍弃固执己见和怯懦不前这两种心态特别重要。舍弃这样的心态以后，按照麦彭仁波切的教言，才会逐渐逐渐趋入佛陀智慧的法理海当中。   《楞伽经》中也说：“有之对立无，有亦无对立，是故莫说无，亦不假立有。”所谓的有无二者并不是究竟佛法的境界，从字面来看，有的对立是无，有亦是无的对立，所以，既不要说无有，也不要说假立的有存在。又说：“何者皆不生，不将有灭亡，见无世间相，彼无有与无。”一切诸法本来都是无生的，也并不是将“有”灭亡，一切万法本来即是无生无灭的，当你生起见世间无有任何相之境界时，所有的有、无等全部都不存在，远离一切戏论。   这就是《楞伽经》中所讲的道理。我们平时抉择真正的中观最究竟见时，千万不能停留在有或者无的一种状态当中，首先从理论上通达这一点以后，再逐渐逐渐修持，像麦彭仁波切前面所说的那样，即使在凡夫位也可以生起与之同分的离戏境界。   云尼玛吝派等外宗也声称：“乳无酸奶先前无，酸奶无乳灭后无，兔头无角根本无，牛上无马相互无。”其中讲了四种无有：在牛奶阶段无有酸奶，属于先前无；在酸奶阶段，牛奶已经无有，这是灭后无；兔子头上无有角，这是根本无；牛上不存在马则是相互无。他们认为这四种“无”是相互观待的异转物，并非实有之法。   对以上四种“无”分别进行分析，从“有”的对立面安立“无”，相当于灭后无或者根本无、相互无。禅宗或者其他宗派认为：无相是存在的。实际上，无实法、单空只是有的一种对立而已，所谓的无只不过是一种概念，并非真实存在，如同石女的儿子只是人们假立的一种概念，实际并不存在，我们为了表示不存在的法，才运用了石女儿子这一比喻。但如果石女和通常的儿子这两个依处不存在，石女儿子的无——不存在的这一表示法也就无有立足之地了。此处也讲到：“单单依赖概念也能作为‘无’的名言。”仅仅依靠石女儿子的概念、名称代表无而已，兔角等也与之相同。   前面是从有的角度来讲，下面反过来从无的对立面而言。我们经常认为无观待有是可以的，比如无柱是观待有柱安立的，但柱子已经存在了，不必观待无柱吧……很多人是这样想的，实际上，所谓柱子的产生也是观待无的，怎么观待无呢？因为柱子以前没有产生，现在产生是观待于以前无有之法才产生的。   这是因明当中很好的一种推理方法，有观待无、无观待有，二者互相观待而成立。大家在学习中观、因明的过程中，对于这些非常好的理论一定要记住，不仅记在本子上，还要记在脑袋里。否则，全部记在笔记本上，笔记本合上以后就好像闭上双眼一样，什么都说不出来。《萨迦格言》里面也说[1]：打仗的时候忘记带上武器；讲经说法的时候，全部的教证都放在书本里。这样的话也是有点麻烦。   如果柱子以前就有，现在产生也没有必要，所以，以前没有、现在产生，这才叫做产生或者有。如果本来就有的还要产生，所谓的“生”也就成了无穷无尽。由此可见，有无、有实无实、空不空等，全部是以分别念安立的，根本不是离戏法性的实相，《中观根本慧论》中将有实无实全部安立为有为法的原因也在这里。   麦尊在此处说：“我们应当明白，一旦获得了无分别智慧以后安住于离戏的境界中，就会远远离开分别妄念动摇的魔地，而踏入佛陀所欢喜之道。”什么叫做魔地呢？我们现在相续中执著有的分别念，是一种魔的干扰；执著没有的分别念，也是一种魔的干扰。在最究竟的见解中，有无是非全部是一种魔相，并不是真正的实相，当你真正趋入到佛的智慧境界时，一切有无是非的妄念分别全部不会存在，《三主要道论》中也作了如是宣说[2]。   《华严经》当中讲到很多佛的华严境界，如云：“细微难知大仙道，无念难观非念境，自性寂灭无生灭，敏锐智者方通晓。”   教证中讲到，佛陀的境界非常细微、难以了达，这就是所谓的大仙道。“大仙道”即指佛道，也就是佛陀所说的中观境界。这样的境界“无念难观”，是特别特别细微的。   当然，现在不要说大般若、中般若的境界，对《心经》中说的“无眼耳鼻舌身意”，仅仅停留在单空境界当中的人特别多，对真正远离一切戏论的境界能够通达的人寥寥无几。   正因为这种境界非常细微、非常微妙，所以依靠一般凡夫人的分别念难以证得、难以通达。“非念境”，并不是我们分别念的对境。“自性寂灭无生灭”，也即从三个时间来讲，现在自性寂灭，未来无生，过去无灭。“敏锐智者方通晓”，真正具有敏锐智慧的住地菩萨和佛陀，已经完全通达了这种不可思议的境界，其他的不要说普通世间人，甚至梵天、帝释天、仙人等，也难以通达如此甚深殊妙的般若境界。   经中又说：“体性空寂尽痛苦，相续解脱同涅槃，无边无中无言说，三世解脱如虚空。”那么，这种空性境界的本体是什么呢？其体性是空性的，远离世俗的各种痛苦，不区分任何相续，与涅槃完全是同体的。它既不存在边际也无有中间，是无有言说的，三世解脱如同无有边际之虚空一般。   很多经典论典中都将佛陀的境界用虚空来比喻，为什么呢？无垢光尊者也说过，从无边的角度将这种境界比喻成虚空，或者从不可思议的角度，说明它并不是单单的一种空性。《法界宝藏论》中把自己的心性比喻成虚空，《直指心性》当中也经常用虚空的比喻来印证自己的这种境界。实际上，我们现在的心就像针眼里的空隙一样，而真正的法界就如同外面的虚空一样无有边际。   前面讲了《华严经》的教证，下面是《宝积经》的教证。麦彭仁波切在这里引用了大量的教证，其目的是什么呢？大乘佛教所说最究竟的境界，不是实有的，也不是单空，而是远离一切言思分别的。为了说明这一境界，最可靠、最有力的当然是佛陀的教言，此处大量引用这些大乘经典就是为了说明这一点。   所以，大家在闻思的时候千万不要认为：为什么这么多教证啊？有时候人的分别念是特别可怕的，就好像特别调皮的孩童一样，不应该起分别念的时候想法特别多，应该起分别念的时候却始终生不起来……   《宝积经》中也说：“胜义中圣者妙慧与本智前, 所知或所断或所修或所现前之何法亦无容身之地。”“妙慧”指尽所有智，“本智”指如所有智。在胜义当中，佛陀的二种智慧面前，根本不存在“所知”——苦谛、“所断”——集谛、“所修”——道谛，以及所现前的果——灭谛。也就是说，在佛陀最究竟的智慧面前，所谓的四谛也是不存在的，这一点，我们可以毫无畏惧地宣说。   《海龙王请问经》中云：“前际空性后亦空，生灭住法皆空性，此非有实非无实，是故诸法体性空。”此中所说的“空”是指远离戏论的大空性。前际和后际全部是空性的，生灭住法都是空性的，所谓的现在既不是有实也不是无实，所以说一切诸法的体性本来即是空性的。   《慧海请问经》中说：“梵天，诸法皆不成立，谓有或无均不许。”佛陀当时告诉梵天：一切诸法都不成立，有也不承许，无也不承许。如果认为单空存在或者单独的无相法存在，就已经违背了佛陀的教言。   《现智庄严经》云：“诸知义者不说有，所谓无有亦不说，无答无有词句道，不依汝前敬顶礼。”诸位通达一切教义的智者，根本不可能说最后的境界是有，也不会说最后的境界是无有，既然有也不是、无有也不是，到底是什么样呢？即使如此发问，他也不可能回答，也无有任何可以回答的，因为无论运用哪一种语言来表达，都不可能准确说出这样一种境界。   在这个世界上，唯有世尊您才能宣说一切万法的真相。的确，在世间上出现过无以计数的伟人，对于缘起空性这一真理，却是谁都无法宣说出来。唯一是佛陀您，不管是过去佛、未来佛还是现在佛，只有佛陀才能说出缘起空性的究竟真理。所以，教证中运用了对佛陀特别恭敬的一种顶礼句。   《摄功德宝经》云：“设若明明不知而享用色、想、受、思[3]、识蕴，且分别谓此蕴乃空性，然菩萨享用相状而非于无生起信。”对于色受想行识的本体明明不了知，却执著此蕴是空性的这种菩萨，已经执著在四大皆空的空这一层面上，未对远离一切戏论的无生法门生起真正信心并获得证悟。这种人虽然表面上是发菩提心的菩萨，却始终停留在单空上，只是一个假菩萨，并不是真正的菩萨。   有一个人是这样说的：“我在茶馆里看见两个出家人在打牌，我告诉他们不应该这样，因为你们说四大皆空，那你们为什么要打牌……”他认为四大皆空就是指单空，我当时不承认他这种说法，四大皆空的意思不是这样的。但是我什么都没说，就说：“对对对，你说得对……不要打牌，四大皆空。”   以上已经说明了，无论耽著有实还是无实都不合理。   《摄功德宝经》又云：“何者非有称之无，诸凡愚观作有无，有无二者乃无法，菩萨知此得出离。”这里说，对于不存在的法称之为无，比如柱子非有，将非有这一点称之为无或者单空。而诸凡愚却将一切法或者执著为有或者执著为无，但实际上，无论有还是无都不存在，所谓的单空也是一种分别念和语言的对境。任何菩萨了知了这一道理，便可以从一切见中得以出离。通过这一教证可以表明，依靠断除有无二边的智慧度，完全能出离世间各种各样的一切见。   大家这次学习《中观庄严论释》以后，你们学藏传佛教也好，学其他教派高僧大德们的教言也好，或者学习汉传佛教的禅宗、天台宗以及其他有相无相的宗派也好，都应该深深了解到：佛陀所说真正的中观境界，并不是单独的一个无有之法。这是最关键的问题，现在承认空性的人在佛教徒中是非常多的，不仅佛教徒，就连世间上也有很多人认为“佛教徒对一切都看破了，一切都空了”。但是，真正的见解并不是单单的空性，在“空性”这一名称上虽然相同，意义上却是完全不同的。《定解宝灯论》里面再三宣说的原因就在这里。   此经中又说：“于生无生不分别，此乃享胜智慧度。”对于生也不执著、无生也不执著，这样的菩萨必定会法喜充满，真正享用佛法最深奥的般若波罗蜜多空性的教义。当然，现在很多人从字面上可以知道，但是想要真正通达有无是非全部远离的境界还是有一点困难，大家应该在这方面努力修持。   《密严庄严经》云：“所有任何见，凡众生所具，正为断彼等，而说空性理。”在世间上，信仰宗教者有宗教的见解，非宗教者也有他的见解，在佛教内部也有大乘、小乘、密乘等不同的见解。那么，正是为了断除众生所具有的实有见、单空见、大乘见、小乘见等一切具执著相的见解，佛陀才宣说了远离一切戏论的空性之理。又云：“虽闻空性见，有见若未灭，具无可救见，如药导致病。”对于佛陀所宣说的空性见，有些人如果将其看作单空或执为实有，那就成了非常可怕、无可救药的见解了。就如同依靠药物原本可以治疗疾病，但是药物却起了反作用，这是非常麻烦并且难以治愈的。同样，依靠空性可以对治一切边执见，去执著空性则是非常危险的！   此经云：“如焚干薪火，薪无火不存，如是见薪焚，空性火亦灭。”就像火可以焚烧干燥的柴薪，如果柴薪不存在，火也就不会存在。如果所有见解的柴薪已经不存在的话，空性的火自然而然也会灭尽。清辨论师在《般若灯论》中也引用过这个教证，诸位后学者对这个问题一定要再再深思。   经中又说：“见解灭尽时，生起正智火，能焚诸烦恼，惑焚极庄严。”一切具有执著相的见解已经全部灭尽之时，所谓智慧的火焰就会熊熊燃烧起来，依此可以烧毁一切烦恼，此时阿罗汉、菩萨或者佛陀的身相才是极为庄严的。平时人与人之间交往也可以看得出来，烦恼少的人，不论在哪里见到、接触到，大家都会非常快乐；嗔恨心特别大、嫉妒心特别强、烦恼特别重、睡眠特别多的人，看到他的时候非常痛苦，有点不庄严的感觉……   《圣无尽慧请问经》中云：“若问何为世俗谛？所说世间之所有名言、文字、语言与名称。胜义谛，即何法甚至心之运行亦无，更何况说诸文字相？”经当中是这样说的：胜义谛和世俗谛是怎样的呢？世间中所有的名言、思维可以表达出来的法，以及一切语言、名称，这些假相全部都叫做世俗谛。而所谓的胜义谛，甚至以分别心也无法作为对境，更何况说语言、文字、名称。   在这里，对于胜义谛和世俗谛都是从建立角度来讲的。也就是说，器情世界所享用或者所了知的一切色法等，以及能享用的本体或感知快乐等，无论世间还是出世圣教中，都可以假名安立“这是能知”、“这是所知”，以及“此有此无”等名言，凡是这类以语言、文字名称宣说的法，均属于世俗当中。而所谓的胜义则是远离一切内意言说与外语言说二者的。         第一百一课 173、我们怎样才能逐步趋入不可思议的智慧法理当中？ 174、外道所承认的四种无是哪些？谈谈你对这个空性的认识程度。 175、以教证说明单空并非究竟空性的道理。    

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[1] 《萨迦格言》：书卷当中之学问，尚未修成之密咒，健忘者之学处等，需用之时常诱人。 [2] 《三主要道论》：谁见轮涅一切法，永无欺惑之因果，灭除一切所缘境，此人踏上佛喜道。 [3] 思：也就是行。