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佛陀的第一课与最后一课
2016年10月29日·腾讯网佛学频道
各位师父、各位朋友,以及广大的网友:
我们今天能够在这里和大家相会,要感恩腾讯佛学频道的邀请。我们超越地域、时间的障碍,在这里一起温习佛陀的第一课和最后一课,这是一个很重要的关于无常道理的教言。首先祈请三宝、师父加被,在探讨无常的真理的时候,自己讲的话都能够符合佛陀所说的本意,也能够以利益他人的动机发起,也希望令大家容易听明白、听得懂。
我们先看一组图片[1]。
大家看完图片有什么感觉?或者说有什么感受?如果你了解过无常的道理,请先不要用这个道理去分析,而是在心里想一下你的第一感觉。如果你没有了解过无常的道理,就直接想:这跟我们自己有没有什么关系?我们看到这组图片以后的直观感觉是什么?最后这一张比较悲观,有没有人看到以后,觉得它跟我们没有什么关系,或者觉得这很正常?这组图片描述的现象,其实是人类有历史以来都能够看到,而且在我们周边也经常发生。也许你会说这是一个自然现象,或者是自然规律。
在两千多年前,释迦世尊也已经看到了这个景象。他是一个国王的太子,在他从小成长的环境里,从来就看不到病人,也不会看到有痛苦的人。有一天他走出都城,看到了老人,还有死去的人,就如同我们看到这组照片那样,但是,对他来讲,这些现象令他非常震撼,从而他问出了可以说改变人类自我认知的几个重要问题。他指着这位老人问旁边的侍从:“这是什么人?”侍从告诉他:“这是老人”。然后他又指着一位死去的人说:“这是什么人?”侍从告诉他:“这是死去的人。”他就问:“我将来也会像他们一样吗?”他的问题,现在在我们看来觉得比较简单,“这个我也懂的,不需要问”。但是释迦佛接着这样问:“我也会出现这样的情况吗?”这个问题实际上对于想追求快乐的人来说,是非常重要的;对于想离开痛苦的人来说也是非常重要的。由于他有了这样的疑问,后来他回到都城的时候,就对他的父王说,他想去追求解脱的快乐、没有老和死的快乐。他的父王不让他去,说:“现在把国家给你,把天下给你,一切的快乐都在这里了。”他问父亲:“我不要像我看到的那两个人一样有衰老和死亡,你能不能给予我?”他的父亲说,这样的要求是不可能实现的,因为这是每个人都要经历的,是每个众生的“魔咒”——被捆绑住了,没有人可以脱离。释迦佛就说,他希望出家,由他来解决众生的“魔咒”,他要破除有“老、死”的轮回。随后就有了他的出家,然后有了他的修行,也有了他的成就。
成就以后他给他的弟子上的第一堂课是“苦集灭道”——世间的真理。关于“苦”,首先讲的就是四大特色之第一大特色——无常。无常含摄了刚才看到的一个人从生到死这样一个生灭的过程。他讲了几十年法之后,最后在圆寂之前,他讲了《涅槃经》,说一切有为法皆是无常。这一课又讲了无常,说明无常在佛陀讲授生命的真相中是非常重要的。
有人可能会想:释迦牟尼佛的第一课和最后一课都讲了“无常”,好像跟你们出家人、跟信佛的人比较有关系,跟我有什么关系?今天我只是想来听一听我比较关心的几件事情:一是通常而言,身体是最重要的,我的健康和长寿如何保证?二是我的财物如何不断地增长?已经有的不要丢失。三是我们的亲人,尤其是妻子或者丈夫,或者父母,要能够和睦相处,我们的家庭也一直不断地延续下去。这三件事情是我们比较关心的。至于释迦佛成就了、佛教流传了两千多年,这跟我有关系吗?
今天在这里要阐述的,是跟每一个想追求快乐、想离开痛苦的人,都有密切的联系。不管我们是否要信仰佛教,都特别需要去了解无常的道理。
既然了解无常这样重要,那么不了解无常到底有什么坏处?
不了解无常,就等于不了解我们周围的环境和人,不了解我们的思想、我们的物质世界以及它的真理。一个人如果不了解这些,那他想干任何重要的事情都干不成,就连一些小的事情也干不成。
真有那么严重吗?有的!
我们可以举个例子:如果在座的有喜欢养花的,就像桌上的花,你们会认为花是无常的还是永远不会变的?当然是无常的。如果你把花这个无常的特点搞错了,你以为它放在那里一直会盛开、不用管它,这是一种常的看法。可以说,如果你不了解花是无常的话,你连花都养不活。为什么?因为这个花你每天要浇水,不浇水它就不鲜艳、要枯死。假如我们脑子里想,这个花是不需要人照顾的,它放在那里就好了,我过七天再去看看它。结果你一看,已经枯死了!所以说,不了解花的无常,就养不了花,这是最简单的一个道理。
我们作为一个有理想、有志向的人,如果不了解无常,就会什么事也做不成。因为凡是我们人能做的事情,都是无常的。你不了解无常,就会把一直在变化的东西认为是不变化、不会动的。既然不会动,也不需要你去照顾它,也不需要你去运作,然后你就不会有长远的大计。人无远虑必有近忧。你的事业也好,家庭也好,放在那里不去维护,就会像花一样枯萎了。再一个,就算我们有远大的理想,如果不了解无常,也会在拖延中度过,睡眠、昏沉,还有无意义的闲聊,把生命浪费在一些没有意义的事情上。今天你醒来,发现没什么事情可做,觉得生活很无聊,这就是不了解无常的一种现象、一种感觉。这两点是属于该准备的事情没准备好,所以想要得到的好处也得不到。
还有一种是不该准备的准备了很多。就像刚才第八张图片中的小孩,他很小,假设你把他看成是永远不会变的,然后你脑子里想:这小孩很可爱,我要照顾他,给他做好10年的衣服,让他穿10年。10年以后,实际情况他可能已经变成这个样子了(右图),但是在你脑子里,他还是原先那样,你为他做了100件衣服,为他准备了很多小床,可是10年后你发现,他一件都用不了。这就是执常。执常的话,你所做的所有工作就白做了。这个例子可能很极端。你们会想:世界上哪有这么傻的人?这是故事里才有的!可是我们如果去实际生活中看看,这样的事情还是蛮多的。
我们说无常,主要是说,对于具有无常特性的这些东西,我们在脑子也要知道它是无常的,也就是变化的。当我们脑子里停下来认为它不变的时候,就和实际情况相违了,所有的事情做不成了,包括股票、还有你的公司。
还有的人认为,了解无常跟家庭有什么关系?例如刚才这个小孩子,他已经长大,所需要的教育也在变化。如果他已经接近需要成人教育的年龄,作为父母的你还在给他灌输坐在板凳上吃水果、吃糖这样的教育,那肯定不会有什么结果,因为你没有了解到无常、变化。如果我们不了解无常的道理,我们做教育也做不成,做家庭维护也做不成。原因就在于我们思想中的景象和实际情况相反。也就是说,我们要了解实际情况,才能掌握事物变化的规律,才能够把握住我们想要得到的东西,譬如刚才说的健康、财富以及家庭的和睦。
不了解无常还会带来什么?最主要的,会带来对现前所看到的东西的一种贪著。就像刚才大家看到的这组图片,通常我们的心会停留在什么地方?应该是这张——30岁左右。在我们一生当中,30岁意味着一个人的体力、精力、创造力都特别强,处于上升的阶段,而且也具有了一定的经验,思想也比较成熟了。我们会停留在这里,是因为我们都希望到这个年龄段就永远停下来。为什么要在这里停下来?因为我们觉得“这是我喜欢的”。为什么喜欢?我们可以回忆:当我们很小的时候,会想着“我赶快长大”,当我们老的时候又会想,“我应该晚一点长大”,“我应该尽量延缓衰老,多年轻一会儿”。你会找到你最喜欢的那个点,在这个点正好你想干什么都比较自在,能吃、能穿、能享受,想干活也有力气,想学习也有精力。
但是事与愿违,我们的生命是不可能一直停留在这里的,还是要不断地往前、往前,趋向于衰老。如果不往前,他(指图中的人)也长不到这么大。可是我们有执常的这种心,认为他是不变的,这是由于我们的习惯性——因为觉得“这是我喜欢的”,所以好像他就停留在那里了。这样就导致了我们不了解真相。不了解真相以后就会做错一些事情,就像刚才说的,不了解无常的所有弊端都会出来。
了解无常有什么好处?可能大家会觉得,“了解无常,这大概是出家人的事情,太悲观了。”乔布斯大家应该都知道,他是一个很有名的、事业的成功者。他有一段关于无常的演讲,这里我引用一下。
乔布斯17岁的时候读到一则格言,好像是“把每一天都当成生命中最后的一天,你就会轻松自在”。这句话对他影响深远,在过去的33年里,他每天早上都会照镜子自问:“如果今天是此生的最后一天,我今天要干什么?”“每当我连续太多天都得到一个‘没事做’的答案的时候,我就知道我必须有所改变了。”“提醒自己快死了,是我在人生中下重大决定时所用过的最重要的工具。因为几乎每件事——所有外界的期望,所有的名誉,所有对困窘、失败的恐惧,在面对死亡的时候都消失了,只有最重要的东西才会留下。所以提醒自己快死了,是我所知避免掉入‘自己有东西要失去了’的陷阱的最好方法。人,生不带来,死不带去。”
这是乔布斯认为他成功的一个经验之谈。对于想要事业成功的人,这比较有说服力。因为乔布斯做出了成功的范例,然后他再来谈他成功的经验,这样大家会认为这个因和果是配套的。这个原理是什么?为什么了解无常会有这样的好处?它的好处还不仅止于此。当我们知道一个东西不会一直放在那里不变,聪明的人、有智慧的人就会想:我怎么把它的价值利用起来?不要让它白白地浪费。就像花,如果它只能放两天,有智慧的人不会在这两天把它浪费,肯定要把它放在该放的地方,让它的价值得到实现。
我们人生最大的一个资源,可以说就是我们的生命。这个资源为什么是最珍贵的?大家一比较就会知道,没有人会愿意用1000万或者1亿去卖我们身体的任何一个组成部分。哪怕人家说“卖个小指头给我”,你都不会愿意用钱来计量指头值多少钱。这是无价的,因为痛。我们会运用自己的生命去做有价值的事情。同样的一个人的生命,如果运用得好,他就可以创造很大的价值。比如按照世间人来讲,他可以成为一个好老师、好医生,或者好工人,好商人,可以为很多人谋求很大的福利。
有了这样好的人生,它会附带有很多的财物。一个人的生存肯定离不开财物,他会有一些维持生命的资源,还有他的家庭、亲人等等。这些人生的构成要素,都是资源,但也都是无常的。如果我们运用得好,就可以让我们的人生获得很大的回馈。同样的一个人,用得好和用得不好,就完全不一样。怎么样把它用得好?就要靠了解一些必须的真理,了解无常是其中一个重要的道理。
有人担心,“如果都像你们出家人一样,成天脑子里就想着:人的生命是无常的,人就要死了。那我还怎么过日子?过不下去了!天天想着死。”想着死,和了解生命的珍贵是两回事。我们是忆念到今天可能是我们最后的一天,犹如刚才乔布斯所说的。我们想到这一天迟早会来到,所以我们就会更加珍惜每一天。同样的,由于你想到今天可能就是最后一天了,所以你和你家人在一起的时候,就不会随意地跟他吵架,因为你觉得没时间跟他吵架。如果你想到跟他相聚只有一天了,你哪里还来得及跟他吵架?肯定是对他软言相慰,去维持感情。我们有这样的经验,当我们去看望一个癌症病人的时候,他的日子不多了,我们会充满了珍惜,觉得一定要好好地利用这段时间,不能让他有一点点生气。如果你这样去运作你的家庭关系,简直太好了!
财产也是一样,当你创造了财富,要去运用的时候,很多人心怀悭贪,创造了很大的财富却不舍得跟家人、员工分享,而是把它抓得紧紧的。因为他脑子里想的是这个财产要跟他走几千年的样子,所以他想着要用几千年,这点财富还不够用。如果他想到无常,可能今年就是最后一年,今天就是最后一天了,他的这些财产放着就是个浪费,所以他就会很珍惜,就要把它利用起来。看见自己的亲人、朋友有困难的时候,就赶快给他们去用。这样当下就得到了快乐——布施给别人钱财,当下就非常愉快。这也是由于看到“不久住”而产生的一种珍惜。你越看到一个事物的无常性——不久住、会变化,你就越会珍惜这个事物。这就是念无常的好处。
大家对刚才说的“不了解无常的坏处”和“了解无常的好处”同意不同意?不同意也没关系,我们可以讨论。佛陀曾亲自说过,他不赞同大家听了他的话马上就相信。可以像炼金子一样好好地去炼,磨一磨、看一看,“这是真金吗?还是假的?”可以去质疑。
到底什么是无常?无常的定义就是“刹那性”,刹那地生灭。刹那是最小的时间单位。
刚才我们说过,人的一生从开始到结束,是不断地迁变、迁流的一个过程,直到生命的最后一天。从外界的四季——春夏秋冬,也可以看得到(这个迁变)。春天的时候,花草都刚刚长出来,叶子非常鲜嫩,颜色非常鲜艳,这就像一个人才出生的时候,通常会看到大家庆祝他出生;夏天的特色就是枝叶茂盛,长得很好,尤其在雨季的时候,河水很满,这比喻一个人兴盛的时候——结婚了,大家就喜庆;衰老的时候,是用秋天来比喻,秋风比较寒冷,风一吹,叶子从原来的翠绿变成枯黄,不再茂盛,河水也渐渐地变少了;对一个人来讲,他到了头发变白、皮肤变皱、松弛时,也就是第四个阶段——冬天,风把叶子全部刮落到地上,河水也干枯了,最后人就去世了。这是以四季配我们人的生命历程。
当我们这样配的时候,我们可以思考:春夏秋冬和出生、长大、衰老、去世,是不是突然之间出现的?人是不是从一出生就突然变老了?外边春天是不是一下子就变到冬天了?肯定不是,是一点一点挨着出来的:春过了是夏,夏过了是秋,秋过了是冬。人也是这样,如果没有前面的青年和中年,是不会突然变成老年的。既然不是最后才变的,就说明这中间一直在变。你每天照镜子,会发现每一年你都在变。这说明你这一生的变化是由每一年的变化累积而成;每一年也不是停在那里、突然从年初变成年底的样子,肯定是十二个月都在变;一个月一个月地变,也不是突然之间发生的,是一天一天地在变;一天一天再缩小到一个小时、一分钟、一秒钟,一秒钟再细分,分成了若干个刹那,这样子不断地在变,生出来又灭了,生出来又灭了。这样无数的生灭,组成了一个大的生灭,这就是无常的特点。
如果我们对无常越来越了解,就会对变化掌握得越来越细;掌握得越来越细,我们对事物的运作规律就会越来越了解。可能我们认为“这很简单,我了解了”。是不是真的了解了?我们可以通过佛经里的一个故事来看一下。
在《出曜经》的无常品里说:
阿难尊者是一直跟随佛陀的、记忆力最好的一位随从。有一天他去乞食,古代出家人乞食,就是一家一家地去讨饭。他走进一户人家的家门讨饭,看见一个人。当他吃完饭出来的时候,发现那个人已经去世了,就在进去、出来这么短的一顿饭时间里。这事比较突然,阿难尊者看到了,认为比较奇特。回去他就跟佛说:“今天看到这么一件事情,真奇怪,太可惜了!”佛就对他说,“我看到一件事情比你看到的更奇怪。”那天佛陀也去讨饭了,走进一户人家,吃完饭出来,他看见一个人,进去的时候在那里,出来时还在那里。佛陀说,“这件事情比你看到的还要奇怪。”
大家一定会觉得第一件事情比较奇怪,这就说明我们的心偏向于常的方面多一些。我们觉得正常的是应该能够活到吃完饭,如果不能活到吃完饭,那就怪了,所以说很奇怪。这说明我们的心偏向于“常的才是对的”。而这个人吃完饭还在,佛为什么会说很奇怪?说明他看到了无常。在无常变化的情况之下,还能够持续这么长一段时间,所以佛说这很奇怪。有的人还会有疑问,心想:你说的没道理。我所看到的熟人,一直活着的多,吃了一顿饭就走掉的少,这难道不奇怪吗?好像觉得你说的不符合逻辑,因为现在我们可以看得到的是,突然走的人少。
后来阿难尊者也问:“为什么佛说这很奇怪?我说的才奇怪。”佛就告诉阿难尊者:“你看世间,一颗种子种下去以后,它会先发芽,然后长出枝干、开花,再结果,结了果以后成熟了,再掉到地下。这就是一颗种子从生到灭的一个过程。它变成一个果,果里面又有种子,然后开始第二轮。这样的一轮,在所有播下的种子中,能够把这个流程走完的种子是少数,多数则在前面的那些环节中断了。有的种子种下去就坏了,有的被老鼠吃掉了,有的被虫吃掉了,有的被水泡烂了,但有的就长成苗芽了。在苗芽的时候,有的又被鸟吃掉,或者被其他动物及人破坏掉。它好不容易长出杆,开花的时候又要经历很多很多阻碍它的因缘。相比较而言,所有的种子中,能完整地走完种子到果实这个流程的种子比例少。人也是一样的,但为什么我们会看到周围的人都好好地活着?因为我们有个前提——是在我们熟悉的、能看到的人当中(观察),而且是在和平的年代,在这个地方。这样的前提已经限定了。如果换成一个军人,或者一个医生,这些特殊职业能够见到死亡无常的情况比较多,他的结论一定会不一样。
佛陀能够看到所有的人,从哪里投胎,从哪里走掉。总的看起来,能够走完这样一个流程的人一定是少数,经常在中间的阶段就无常了。从这个角度看,所以佛陀这样说。就像一个成熟的果子一样,人能够顺顺利利走完一生的,也是少数,多数走到一半就无常了。看到能够持续地走了那一段生命,所以说是少有;因为少有,所以说奇特。通过这样分析,我们了解到是这么一回事。
我们进一步想,为什么我们会把本来是无常的,看成是常的?大家可以看一下这个沙漏。我们只看它的上半部的时候,眼睛告诉我们,它没有什么变化,因为它变化很小,小到我们的眼睛不能很准确地把握到。但是你走近一看,它下面在漏。你如果和刚才对比,一开始它上面有这么一大堆,现在变成一小堆了,这就说明刚才和现在体积不一样,这是我们眼睛能把握到的。眼睛把握不到的是很短的时间段内其体积的变化。由于整个的变化是由很多时间段的变化组成的,小段小段的变化,我们的眼睛反映给我们脑子的是太相似了,所以我们的意识认为这是一个东西,没有变化。
这就说明,我们的眼睛是没有被骗,被骗的是我们的脑子,因为我们的脑子是靠着我们的眼睛去捕捉事物。所以人有没有智慧,就看他能不能够推理;能推理出看不到的东西,这就叫聪明。很多人说“眼见为实,眼不见就不实”。可是我们都知道,科学家最善于推理,往往能够推理出几百年后看不到的事情,这就叫有智慧。
我们在分析常和无常时,当我们眼睛把握不住它的微细差别的时候,传递过来后造成一个(假象),好像这是一样的东西。我们的心就告诉我们“是一样的”。然后我们的心就停留在那里,觉得“这是一个东西”,所以误解就这样形成了。可是当你过了一个小时再看它,发现它已经都漏完了。这时眼睛告诉意识,现在它已经变化了,然后意识也了解了。
所以我们要通过已经看得到的部分——它在变,从这个结果来推测它其实不是突然之间变了,而是一直在变,只是它的变化十分微细,所以我们没办法了解。这就是我们不能够了解它的一个原因。这是眼睛能够无障碍地看到这种变化的一个例子,虽然直接看得到,但还搞不清楚。
还有一种是我们的眼睛被障碍了。这里有一支笔,前两天我正在用的时候,突然写不出来了。打开一看,笔芯已经用完了,空了。这种情况,当我没有打开来检查笔芯的时候,我是不知道里面还有多少可以用的。当我打开的时候,或者写不出来时才发现。这是属于眼睛被遮蔽的一种情况,看不到里面的内容。
其实在刚才分析的无常道理中,假设把笔换成我们的生命,首先确定我们的寿命是有限度的,就像这个笔芯一样,但是我们不能确定到底什么时候它会用完。如果你省着一点用,它可能用的时间会长一点;如果你不断地、持续地用,它很快就没了。可是如果我们脑子里认为它是永远都用不完的,结果我们就会拼命地滥用、浪费。对待我们的生命也一样。
所以,我们把握无常,要从它的特色上去分析,我们是怎么样把无常弄错了,弄成了常的。我们要知道这是一种错误的方式,然后要用正确的方式去了解无常。正确了解了无常,就会把我们想要的东西掌握在手中,可以去改变。因为它是无常的,所以可以改变;可以改变的话,我们就有希望把它变成我们想要的东西。刚才说过几个最主要的,比如寿命、财产、家庭的关系等等,当你知道这些是无常的时候,你就会去改变它,抓住它的规律性,把它变成你想要的东西。这就是“忧患意识”。了解无常就会有忧患意识,有忧患意识就能改变。
再问一下大家认同吗?如果你现在已经认同了,也了解了,我再问你,对于阿难尊者说的很奇特的事情,现在你的看法改变了吗?如果改变了,你会像佛说的那样吗?这个人进来你看见了、出去你也看见了,你会觉得这事很奇怪吗?你回去之后会这样去理解吗?
(答:不会。)
可是你已经听过无常的道理了,你不是说已经了解无常的道理吗?
大家再看一下这个沙漏,它和刚开始时有什么变化,现在你们看到了吧?你看到这个沙漏变了,现在你们也已经了解无常的道理,请问你们目前看到的桌子,它是无常的还是常的?
(答:无常的。)
那就是它一直在变。我们刚进来时的桌子和现在的桌子,不是一个桌子吗?
(答:是的。)
它没变。
(答:不是)
不是,它变成什么样子?你眼睛看到了吗,哪只眼睛看到它变了?
(答:心看到了。)
心看到了,它变成什么样子了?你说它变了,既然是变了,原来的样子和现在的样子不一样,你说你的心看到它现在的样子和原来的样子不一样,不一样在哪里呢?
(答:它不断地在损坏。)
不断地在损坏,这桌子坏了吗?没坏嘛!桌子仍然很坚固。
(答:桌子变老了。)
桌子老了,老化了。(师笑)
对的,我们对一个道理,有可能你们的接受力、吸收力特别强,所以我一说你们就相信了,这是有点怪。因为我自己我听到这个道理时,我想了很久还没想通。这很奇怪嘛,为什么这桌子它是无常?它明明在这里放得好好的。
佛陀说了无常的道理,结合生活,我们刚才也讲了要这样去认识无常。有人认为这好像离我们很遥远,可是在《瑜伽师地论》里说,我们的生活中,凡是看得到的这些景象,全都体现着无常。你能听得到的也是无常;你能闻得到的,你舌头能尝到的,还有你身体能接触到的,这些都是无常。了解了这些情况,我们再在生活中重新去认知这个世界,思想会不一样。
就像我们穿的衣服,随着天气的变化会有增、有减,随着时间的变化,会有干净或者不干净的变化。我们的身体从一个婴儿变到一个大人,有体积大小的变化,有胖瘦的变化。春夏秋冬的变化,这是比较明显的,说明天气也有各种各样的变化。可以说,我们就处在无常的世界当中。既然我们处在无常当中,那么不了解无常就会误解整个世界。所以,我们要了解无常,这样才能够看到世界的真相。
下面接着要说怎么样运用无常的道理改变我们的人生。
首先,我们要了解世间这些有为的东西,物质、精神,以及依着物质和精神而安名的——凡是造作的东西,全部都是无常的。不能把常的特点安立在它们上面。世间所有存在的东西分为两种:一种是无常的,一种是常的。常的不会生灭,无常的会生灭。我们了解之后,就运用这个特点来改变人生。由于它是无常,我们就知道它会灭,在生出来还没灭的时候,我们就要抓住机会让它发挥作用。
各行各业中,我们可以这样去理解,其实所有成功的行业,都有个特点——能够抓住无常。凡是抓不住的,很有可能就失败了。像商人经常说“机不可失,失不再来”,医生说“时间就是生命”,“天有不测风云,人有旦夕祸福”,“病来如山倒,病去如抽丝”,这些都体现了无常的道理。“刻舟求剑”这个著名的故事,就体现了时过境迁的道理。很明显,这个刻舟求剑的人不懂无常。学生经常说“少壮不努力,老大徒伤悲”;军事家会说“化敌为友”,“胜败乃兵家常事”;棋手会说“一步失策,满盘皆输”。流行音乐,大家听过的很多,没有一首流行音乐是永远在流行的。所谓的流行音乐正好体现了无常,永远流行的就不是流行音乐了。体育比赛,也没有永远的世界冠军。世界冠军能够连续拿三四届算是到顶了。像奥运会的冠军,因为比赛是四年一次,运动员的体力不可能持续到四届以上,那就说明也是无常。摄影师的口号是“捕捉稍纵即逝的瞬间”,他要在某一秒钟抓拍到一个景象,抓不住就没了。这些都在体现无常的道理。
我们了解了无常的道理,要去改变人生,主要是要看到什么?佛经里有这样一个故事:有一位公主,她从小就深得国王的宠爱,从来没有出过门。有一天她看见下雨了,雨打在地上激起的一些五颜六色的水泡,她觉得很漂亮,就对父王说,赶快叫工人去做这种项链,她要把小水泡做成项链。她觉得这是她最喜欢的东西。国王说这是水泡,怎么做呢?小公主不听,一定要做,不然她就自杀。国王就去找工人:“你们赶快做,不做就把你们杀了。”其中一个比较有智慧的工人就对公主说:“请公主给我们选一个样品,我们可以拿回去做。”公主就去抓小水泡,每抓一个,都破了。她就问工匠怎么回事,工匠告诉她水泡是怎么形成的,一碰就会破。小公主明白这是做不出来之后,就只好算了。
当公主认为水泡是常的时候,她为了得到它,以自杀要挟;但是当她发现它不是常的,是无常的、会破灭之后,她就不自杀,也不追求了。这个差别点就在于她了解了她所想要的这个东西的本质是无常的、没办法追求到手的,她就不会再浪费时间在这上面。如果本身是无常的,她却认为它是恒常的话,她就会倾尽她的资源去追求。这就是两种态度,来自于两种看法。
刚才我们说过,人生最宝贵的,一个是我们的生命,一个是我们的财物,还有一个是我们的家人。当我们了解了无常,我们就会把我们已经拥有的资源,投到该投的上面,不该投的就不去投。这是非常重要的。如果我们搞反了,把它投在不该投的上面,那就是浪费,没有任何的意义;如果该投资的却没有投,以后就会匮乏资财。这是非常重要的一个观念。
对于财产和生命,如果我们都能看到它的无常性,把它用在该用的地方,这样就会获得快乐的人生。我们可以看到,很多成功的人,既能够身体健康,又有财富和很好的家庭关系。事业很成功,人际关系很好,名声也很好,这就是他看到了事物的本质,然后顺应它的规律而获得的。这是很重要的一个理念。如果我们搞反了,就不能埋怨别人:“为什么我没有得到这些东西呢?”
运用无常的时候,譬如我们乘坐飞机,乘务员一定会告诉我们要系好安全带,然后告诉我们一套安全须知,并演示给我们看。这就是在告诉我们要忆念无常。飞机失事这种事情,遇到的人可能都不在了,没遇到的人做这些有用吗?为什么每个人都要做呢?这就是一种防范,念无常这种意识要摆在那里。万一这事发生的时候,我们才会有备无患。这是一个运用无常的例子。
还有对时间观念的把握,我们知道要想学习或者事业成功,对时间一定要珍惜,时间观念要很强。如果我们在特定的时间,不去参加重要的考试,或者不去做重要的复习,时间一到,你就不能埋怨,因为你没有准备,没有时间的投入,考不出来也就不能埋怨别人。
所以当我们去忆念无常,就会有紧迫的感觉,如果这件事情必须要今天完成的,就会去完成;如果必须要在今年完成的,也会按时完成,不会拖到明天或者明年。
有的人说,我们小时候听过寒号鸟的故事,寒号鸟是不是念无常念得很好?它说今天得过且过,过了今天就算了,不用盖房子。两只寒号鸟,一个是丈夫,一个是妻子,两个研讨:今天天气很好,晒晒太阳吧!不要盖房子,盖房子干什么?到了第二天,天气冷了,寒风刮着,它们就开始商量要不要盖房子,“不要盖房子,得过且过吧!”它们是在念无常吗?这样念无常是不是念得很好?念了无常就不用盖房子,做那么多事情干什么?如果按照刚才说的,“念无常,今天就是生命的最后一天了”,还为明天盖房子做什么?如果这样“念无常”,人家会说,怪不得出家人不盖房子,不做饭,讨饭吃,原来是这样念无常。
寒号鸟念无常错在哪里?它“珍惜”生命的每一天,今天不想盖房子,把时间浪费在享受上,晒太阳。可以这样思考:寒号鸟其实正好是没有念无常,它念的是常。为什么它念的是常?它说“今天晒太阳吧,明天再说”,以为太阳一直在那里。它脑子里想着房子是不需要盖的,原因是什么?房子是为了对治天气的变化,天气都不会变化,那盖房子做什么?“天气不会变化”,这是它执为常,它认为凡是需要盖房子来对治的东西是永远不会出来的。当它认为这是不会变化、不会出来的时候,所以做任何准备工作就没有意义。
下面我们接着思考,念无常是消极的还是积极的?
通常我们认为念无常是消极的,好像念了无常的人就会很颓丧、不思进取,因为想到是生命的最后一天,就没什么意义,然后对世间可能就没什么贡献。这里要分辨,我们要念的无常,和世间不一样的是什么?我们这里念无常,念到今天是我们生命的最后一天,我们要训练的不是说要害怕死,“我今天要死了,我今天要死了”,不是这样念。通常我们如果真的知道自己得癌症了、今天要死了,这种害怕,是因为我们对我们的身体、财产特别执著,特别放不下,就会产生一种耽恋,心在上面粘住了,所以当被迫失去的时候就会很痛苦。
就像刚才的例子,那个小女孩由于对水泡的一种错误了解而产生这种耽著。如果在她没有了解的时候,强行把她和水泡拉开,她会很痛苦。我们要念的无常,是让我们的心和事物的真理合起来,合起来以后,即使它离开了我们也不痛苦,我们要获得的就是这样的结果。不痛苦就等于说解决了痛苦,解决痛苦就是积极的。
如果我们逃避痛苦,那是消极的;解决了痛苦,达到不害怕无常,这就变成积极的,你就会勇敢地去面对。就像那个小女孩,当她看到她追求的只是一个水泡而已,她马上就放下了。以后再看到水泡,即使一堆的水泡在她面前破灭了,或者被人抢走了,她根本都无所谓,不会受伤害,因为她不耽著它了。
刚才讲的无常,主要是从这一生我们看得到的来说的。佛陀说的无常,难道就是世间的这些东西吗?当然肯定不止。刚才说的这些是为了让我们了解到,无常跟我们贴得很近。我们要再进一步,今生的最后一天,按照佛教来讲,和来世的第一天贴得很近,只有一步之遥,跨一步就到了,这些也是无常。如果我们相信有来生,有智慧的人肯定会想,应该为明天——来生做些什么准备。
如果你的心已经考虑到可能有明天、可能有来世,那就恭喜你,从思想上看,你已经超越了世间很多很厉害的思想家。一般的人没有超越今生的打算,能够具有超越今生的打算的人是很稀有的,他已经为来生做规划了。因为刚才说了,我们看得远不远,就决定我们走得远不远;走得有多远又来自于我们看到物质的本质有多深刻、有多细致。
对粗的我们看得越细,时间看得越长远,这样我们就可以体会到佛陀说的无常。忆念了粗的无常,我们就不会仅仅耽著现在的感受,“我喜欢这个、不喜欢那个”,我们就不会仅仅耽著开头所说的“我想要停在这里”。我们会想:如果我们还想获得这样一个身体(左图),那就得从前面去做准备。前面在哪里?在这里(下图),还有更前面,婴儿的时候、胚胎的时候。如果我们把工作做在前面,就可以实现。
如果我们想要永远年轻,佛教用什么办法可以得到?此生的年轻已经过去,我们需要获得下一个身体的年轻。有的人想:我不想老,也不想死,信佛可以获得吗?佛陀用他自己的示现告诉我们,如果我们不想死,就不要投生;不生,所以不死。这和我们想永远处于脑子里想象的年轻状态的不死不一样,这是佛教特有的观点。
无常的道理,是佛陀发现的一个非常重要的真理。因此,他在讲课当中反复提倡,反复阐述。在各种“想”当中,无常想被喻作大象的足迹。大象的足迹有个特点:在森林里,大象不会走错路,谁跟随着它的足迹走,就不会迷路。也就是说,只要有无常的想,跟着这个想,随之会有很多正确的想法产生,这样就不会走错路。佛经里是这样赞叹无常的想。我们今天能够有这样的缘分来讨论无常的道理,也希望我们对佛教或者对真理有兴趣的人能够多多地思考。佛陀用一生来阐述这个道理,我们也值得用一生去体会无常,去追随这些发现真理的人的足迹。
总结起来说,我们了解无常最主要的还是为了改变我们的人生。在佛法里,改变我们现世很重要,但是更重要的是改变我们的未来。要改变我们的未来,就必须有忧患意识。只有在你担心今世结束后还有未来的时候,你才会为未来做准备。如果我们耽著现在的这些享受,就会忘记未来还需要作准备。这样当未来到来的时候而我们没有准备,很多不想要的苦就会跟着来了。
无常想是非常积极的,也是非常必要的,希望我们能够体会佛陀的悲心。就像这些花、这些水,我们都应该去珍惜它们的价值,把它们利用起来。尤其是我们的人生、我们的生命,需要好好地去珍惜,以此去获得最大的福利。
今天我们这样的听和讲,在佛教里说,对我们的心识是很有帮助的。我们种下了一个很好的习气,一个善根、一个种子,它在未来会开出好的结果。这是好事。佛教里通常希望做完一件好事后,把这个成果进行分享,分享的方式就叫作回向。把这个好事的福报、善根回向到哪里去呢?回向到我们的未来能够聪明、有智慧,再回向到我们所关注的人,比如父母、师长、同学、朋友、亲人,乃至认识的、不认识的所有的人、所有的动物,一切的众生,希望他们都能够得到快乐。这里我们念一个偈子来作回向:
十方一切诸众生
愿离忧患常安乐
获得甚深正法利
灭除烦恼尽无余
[1] 编者按:当时准备放一个短视频的,但因故没有放出来,所以只好用图片代替。这也是体现了无常。
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