《盂兰盆经讲解》

"教起因缘"，这里首先是讲目犍连尊者——大目犍连尊者在佛教里是佛陀的两大上首弟子，他是神通第一，舍利弗是智慧第一。他在得到六通之后，为了报父母的哺育之恩，就以道眼观视世间，看见母亲已经去世了，生在饿鬼当中。他就非常的悲哀，然后用钵装了饭去给他的母亲吃，但是他的母亲吃不到，（饭）变成了火炭。他就去祈请佛陀给他一个办法，怎么救他的母亲。这就是因缘。

闻如是：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。[2]

在教起的因缘，首先，佛经是"如是我闻"。佛在什么地方呢？"在舍卫国祇树给孤独园"。目犍连尊者他刚刚得到六通的时候，就准备去报父母的恩，是这样的因缘。

这个经的宗旨，可以用这个八个字来概括：首先是"孝顺"，然后"设供"——设盂兰盆供，第三是"拔苦"，第四是"报恩"。这就是它的宗旨。

第一个，目连尊者本来是为了孝顺，为了报父母的恩德，而他的力量不够，没有办法把母亲从饿鬼里救度出来。他首先是出家修行，得到了六通，然后观察母亲在哪里，发现她在饿鬼当中。他虽然拿着饭去（给她吃），母亲却吃不到，然后他就求佛，佛就教他设供，这个盂兰盆供就是佛教的方法。怎么样帮助他的母亲？那就设供。（帮她）拔除了冥途的身，脱一劫苦，那就不辜负她生育的恩，能够报恩了。

首先是"孝"，孝顺。古语里边，"孝"者，"顺也"。就是随顺、恭敬承事的意思。这就说明什么？主要是要顺，顺着父母，不是顺着自己。这里宗密法师简别了一下，有的是孝却不是顺，有的是顺却不是孝。孝而非顺的是什么呢？比如像古代的杀猪、杀牛、杀羊这些去作为供养，这样是不如法、不顺法的，会给后世带来痛苦。所以，他虽然是从孝心出发，但是做的事情确却不顺法，孝而非顺。第二种是顺而非孝，虽然随顺父母，比如像父母病的时候，要吃一些不能吃的东西，他就随顺父母，给他吃；再比如父母要做一些不如法的事情，他也随顺他们，让他们去做，也不去劝他们，这样的话就是顺而非孝。第三种，又是孝又是顺，这样是最好的。第四种就是既不孝又不顺。这是刚才讲的宗旨里面，八个字中的头两个——"孝顺"。

下面是孝顺和设供的关系。他在孝顺，但是没有设供，比如一个人很孝顺，但是他不知道要设盂兰盆供，也不知道要去供养，这就是孝顺而没有设供；还有设供而不是孝顺的，比如有的人他也供盂兰盆，也去供养三宝，还有人供一些外道，但是他是为了自己增加福报，根本没有想到要报父母恩，这样就叫作设供而非孝顺；第三是又孝顺又是设供，那是什么呢？就是为了报父母恩，在盂兰盆会做盂兰盆供养，供佛及僧；第四是既不是孝顺也不是设供，他既不想报父母恩，也特别的悭贪。

第三对就是孝顺和拔苦。第一个是孝顺但不是拔苦，比如像二十四孝里面的王祥，他做的事情虽然是很孝顺的，但是却并不能拔除父母亲的痛苦。比如他去杀鱼、杀这些鸟给父母吃，虽然他是很孝顺，但并不能拔苦；第二个是拔苦但非孝顺，你去救别人的苦，救苦救难，这些是救苦，但是因为他跟你不是父母的关系，没有这些关系，也谈不上孝顺；第三个又是孝顺又是拔苦，那就是什么？盂兰盆会，为了报恩而去孝顺，为了拔除父母的三恶道尤其是饿鬼的苦，既是孝顺也是拔苦；第四个，两者都不是，比如一些违逆的逆子和一些害别人的人，那他就是既不孝顺也不拔苦。

第四对，孝顺和报恩。第一个就是孝顺却不是报恩的，比如像他做到了孝顺里面的"身体发肤，受之父母，不敢毁伤"，他很好地保护自己，不让父母担心，但这个却不是报恩；然后他也好好地做人，也没去伤害别人，这虽然也是孝顺，但却没有报恩。第二个，报恩却非孝顺。比如他一个人出家了，好好地修行，然后给施主回向，他报了施主的恩，但是施主却不是他的父母，这些都是报恩却不是孝顺的。第三个，既是孝顺又报恩的，那就是盂兰盆法会，两者都是。第四个（两者）都不是。

这四对简别，说明什么意思呢？就是说，盂兰盆法会非常的殊胜。殊胜在哪里呢？既有孝顺，也有设供，也有拔苦，也有报恩，都具足了，所以是非常殊胜的一个法门。这讲了此文的宗旨，具有这样的四个殊胜处。

主要的主题是拔除饿鬼的苦，如果要分的话，这是为哪一乘所摄呢？宗密法师摄为人天乘，如果按修行次第的话，就是共下士道。因为它主要的、直接讲说的，是脱离饿鬼的苦，所以摄在共下士道。

大目犍连始得六通，欲度父母，报乳哺之恩。即以道眼观视世界。见其亡母，生饿鬼中，不见饮食，皮骨连立。

我们看经文说在"祗树给孤独园"，这是地点，佛讲说的地方。缘起的目犍连尊者才得到六通，六通就是简别于凡夫的，只有圣者有才能得六通，凡夫不能得六通，凡夫最多只能得五通。六通就是神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通，还有漏尽通。凡夫和圣人最大的区别在于什么？漏尽通。按照《俱舍论》讲的，漏尽通是要四果阿罗汉才能证得；但是按照大乘的其他的讲法，见道以上的圣者都可以获得漏尽通。这就是大小乘的区别。在这里讲，总之是要圣者才能获得。

大目犍连获得六通了，就以天眼观察：众生死在哪里，生到哪里去了？他为什么要观察？因为他要报恩，他的父母现在堕到哪里去了？他就去观察。观察以后发现：他的母亲堕在饿鬼道里面了。那他就运用神境通，要去救拔。在他没有得神通、没有成就的时候，就像我们现在一样，想救度父母，比如前七世的父母，他们在哪里呢？我们不知道，因为我们没有得自在，也没有这个能力，那就搞不清楚；现在的父母，比如有的父母已经走掉的，经过超度，他到哪里去了？（我们）还是不知道。这个要有神通才知道，所以就是要获得神通，这样就可以知道父亲母亲堕到哪里去，然后就可以去帮助他们。

这里就说，"欲度父母，报乳哺之恩"，那就是表明了什么？他的这个孝心。为了报乳哺之恩，这就是孝心的一种，他在内心当中，就是想要报恩，前提就是知恩，知道父母对自己有恩。《阿含经》里面也说，"佛告诸比丘，常念孝顺供养父母"；《涅槃经》说，"宁于一日受三百钻以钻其身，不应起一念恶心向于父母。何以故？父母恩重故"。"依《末罗经》"，这些经典都是叙说了父母的恩德，"母怀子十月，如负太山之重，乳哺三年，育养之恩，号天罔报"，就是说父母对于一个孩子来讲，要养大他的话，三年之内，母亲除了要给他哺乳，还要怀抱，"推干去湿"，什么叫推干去湿呢？小孩子他尿床，把床尿湿了，比如一个大床，左边是尿湿了，那母亲在右边的话，就把干的那边让给孩子躺着，自己到湿的那边去。"以爱子故向变为乳而养育之"，当有孩子以后，母亲就会哺乳以养育孩子。大家都认为这个乳好像是天然形成的，觉得很正常，好像没什么奇怪的。但是佛经里讲，这是由于慈悲心产生的。因为母亲和孩子有这样的因缘，生了孩子后，自然而然对这个孩子有一种慈爱的心，由慈爱的心产生了四大的一种变化，就产生了这个乳，然后孩子吃了就能够得到长养。

在古代，有一个有神通的仙人，他是个男的，他在水里捡到一个孩子，他看这个孩子很可爱，说"怎么他的爸爸妈妈这么狠心，把这孩子丢掉了"，他就把他从水里捞上来。捞上来后他就愁了：我一个修道的道士，怎么去养这个孩子啊？他正在发愁，慈悲心非常的强烈，他的手指头就流出了乳汁。他就靠这个手指头，去养这个孩子。这就说明什么？他虽然不是母亲，但是由于慈心力，可以有这个乳去养孩子。现在我们知道，有些人生了孩子却没有乳，当然，这不是说你没有慈悲心，而是说我们可以少生气，多生起慈悲心，这样的话对孩子有好处。

印光大师也说，妈妈不能起了嗔恨心以后再去哺乳，否则的话，那个乳有剧毒，孩子吃了就有害。这说明什么？母亲对于孩子有极大的慈心。《阿含经》说，一个孩子，"阎浮提儿"，就是我们南瞻部洲的孩子，生下来以后，到了三岁之间，要吃多少母乳呢？经上说，"饮乳一百八十斛"，就是非常非常多。在母胎中，他吸收的养份是什么呢？是母亲的血，通过这样去长养。那就说明母亲是以身体的四大的精华在长养孩子。

目连尊者他了解这些，所以他要报母亲的这些恩德，由知恩而报恩，然后他就"以道眼观视世间"。刚才讲的是他的孝心，他想报恩，他做了什么事情呢，就是有几点，首先观察，用什么观察？用他的天眼观察，他用得到的天眼来观察世间：他的妈妈在哪里？通过这个天眼，他就看见了她在饿鬼道中，不但是在饿鬼道中，而且是得不到饮食，"皮骨连立"，皮包着骨头，非常的瘦弱，已经没有养分了。

目连悲哀，即钵盛饭，往饷其母。母得钵饭，便以左手障饭，右手揣食，食未入口，变成火灰。

那他就生起了什么？悲哀。这里讲的悲哀，是孝的事情，对一个孝子来讲，看见母亲受苦，自然而然他就会生起悲哀。这是看到了母亲的苦生起的悲哀，这个悲哀，不会像凡夫一样地去执著，情绪混乱、耽著。因为目连尊者是一个圣者，有的人会想：既然他成了阿罗汉，为什么还会悲哀？这个悲哀和凡夫的忧，是两个东西。悲心和忧不一样，这个要简别，如果是忧的话，一定还会有异熟果，那就是凡夫的忧。凡夫的忧对母亲是没有什么帮助的。罗汉没有忧，罗汉的悲是有利他的功德的，能够利他。我们作为凡夫来讲，如果我们毫无悲哀、无动于衷，这不表示我们很有修行，这表示我们已经麻木了，这是没有孝心的样子。

然后"往救"。他感到悲哀，怎么办？那就要去救，怎么救？他用他的钵，大家知道，释迦佛手里托的钵，就是装饭的东西。他拿着钵装好了饭，就去给他的母亲吃。母亲拿到这钵饭，怎么办呢？先以"左手障饭"，有的（版本）是"障钵"。"障"是什么意思呢？把这个钵挡起来，不给别人看到，怕别人抢她的。然后右手去抓那个饭。她这个动作是什么意思？"左手障饭"，就是悭，"右手揣食"就是贪。由于饿鬼主要的投生的因就是极强烈的贪和悭，所以她有这个习气，虽然目连尊者拿着饭到了她面前——平时吃不到饭，这个时候阿罗汉拿着饭来到她的面前了，但是由于她的业力非常的强大，看到这个饭，马上她的悭贪就现前，由于这个悭贪的习气的力量，引发了她的果报，就是目连尊者看到，这个饭在母亲拿到以后，马上就变成火炭了。目连尊者拿给她时还是饭，她拿到了就变成火炭了。变成火炭的话，吃也吃不下去，这就是说救不了。这里就碰到这样的情况——帮助不了。

二、明圣教所说分

目连大叫，悲渧涕泣，驰还白佛，具陈如此。

目连尊者就"大叫"，很苦恼。这里苦恼是指悲，"悲渧涕泣"，他就流着眼泪，说自己救不了，没有办法。怎么办呢？那只好皈依佛，求救——那就想到了他的师父。他自己救不了了，就请他的师父去救，他把这个情况跟佛讲。

佛言："汝母罪根深结，非汝一人力所奈何。

佛就开示说，"汝母罪根深结"。这里就是他跟佛呈白以后，佛就给他回答、开示，说是什么原因呢？是他的母亲罪根深结。什么叫"罪根深结"？这里佛给他分析的时候，指出他的母亲是由于罪根深结的缘故得不到饭。她的罪根主要是悭和贪，悭、贪叫作结，这个结的力量非常的大，她是数数地现行这个悭。然后它的力量会感得什么呢？贫困。它是与喜相应的、与高兴相应的，它会恼乱在家人、出家人，它的过失非常的重。悭，是不舍，对自己的东西不舍。这个饭是目连尊者给她的，那她自己据为己有的时候，就先挡住，这就表示她舍不得，害怕别人抢她的。如果在现在世这样做，那么未来世会投生饿鬼，（感受）贫困等等这些不可爱的果。对于一般的人来讲，有福报一点的，如果现在你悭贪，虽然将来你会贫困，但现在不一定马上会贫困，所以还体会不到；对于一个饿鬼来讲，现在她最需要的就是不悭贪，然而由于她这个习气的力量，她还是悭贪，所以她再一悭贪，眼看到手的饭又变成了火炭，所以就是救不了。

饿鬼里边有很多种，有少财鬼，多财鬼，有的能吃到一点点，有的吃不到。目连的母亲是属于"罪根深结"的，她的这个悭贪的业习非常重，乃至重到阿罗汉去给她饭，她都吃不到，由业力的缘故把这饭也变成了火炭。这说明她的业习非常的强、非常的深。

这里告诉我们什么道理呢？佛说，"非汝一人力所奈何"，不是目犍连尊者一个人的力量所能解救的。这里我们要了解一点，一般的阿罗汉、圣者，凡是僧宝以上的这些圣者，他都有救度众生出三恶道的能力，但是这个能力不是非常的圆满，有的他可以救，有的他不可以救。这里我们虽然看到目犍连救不了他自己的母亲，但是不代表目犍连对所有的饿鬼都救不了。在学皈依的时候知道，凡是僧宝，他有这个力量，（你）仅仅念僧宝的名字也可以解脱——暂时解脱恶趣的痛苦。

比如有一个阿罗汉的弟弟，他在大海里航行的时候遇到了一条大鲸鱼——摩羯陀鱼。大鲸鱼张开嘴一吸的话，能把这些船全部都吸到它肚子里去。这个阿罗汉的弟弟他们去采宝，采到很多的宝回来，这个船就飘向了大鲸鱼的嘴巴，就在这个边边上，快进去了，已经到了嘴巴。鲸鱼的嘴巴非常大，把太阳都遮住了，留出两个眼睛。他们说：咦，怎么天上出了两个太阳？其实不是太阳，而是这个鱼的眼睛，那就说明这鱼非常的大。在这个时候，他的弟弟就想起了哥哥成为阿罗汉了，就念哥哥的名字，说："赶快救救我！"这个阿罗汉马上就有感应，飞到这个地方去。由于他们一念圣者的名号，他就飞过去"往救"，就把他们从鲸鱼的口里拉出来了。这说明什么呢？仅念僧宝的名号，这个力量也是非常强大的。比如说念观音菩萨的名号，能救各种各样的苦，当然，观音菩萨的功德和目犍连（相比），那就更高超了。这里是说一般的僧宝、阿罗汉，对于解救我们的这些苦难，以及这些仅仅解脱某一道的苦，是有很大的救拔力的；但是由于目犍连母亲这个业力非常深重，所以他无法解拔，这点就说明，这是一个特殊的情况。虽然他无法解拔，这不代表僧众的力量不大，不代表僧宝的力量不大。目犍连本身的力量是非常的大，神通第一，他在佛在世的时候，度化了无数的人，用神通进行各种各样的解救、各种各样的度化，这在佛经里有非常多的公案。

"汝虽孝顺，声动天地，天神、地神、邪魔、外道、道士、四天神王亦不能奈何！

在这里佛就继续说，"你一个人的力量不够"，"汝虽孝顺，声动天地，天神、地神、邪魔、外道、道士、四天神王亦不能奈何"，这里说，一个圣者的力量不能救，那么非圣者，天魔外道、外道邪众，能不能救？他们的人数很多，是不是一个人不够救的话，多一些人就可以救了？不是。所有其他的天神、地神、鬼、邪魔外道，都没有办法奈何，救不了。虽然他的孝顺，"大叫"、"声动天地"，悲戚感于神祗，但是谁也没办法帮她。帮不了那怎么办呢？

"当须十方众僧之力，乃得解脱。吾今当说救济之法，令一切难，皆离忧苦。"

"当须十方众僧之力，乃得解脱"。这是佛陀指示出解脱之道：靠一个僧宝解救不了，那就靠众僧之力。众僧之力为什么能够解脱呢？佛在下面会说。"当须十方众僧之力"，这里十方的众僧，就表示说，不是仅仅某一个僧人、某一个僧团的僧人，而是十方的众僧。也就是一个僧团代表了十方众僧，作为福田来接受供养。这样的话，接受者是谁呢？是十方的众僧。包括了凡夫、圣者，所有的这些众僧都有了，所以力量非常非常的强大。

经说，"吾今当说救济之法，令一切难，皆离忧苦"，佛陀就说，现在我要讲说救济的办法，使她一切的难皆能够离开忧苦。

佛告目连："十方众僧七月十五日自恣时，当为七世父母及现在父母厄难中，具饭百味、五果、汲灌盆器、香油锭烛、床卧众具、尽施甘美，储在盆中。

怎么解救呢？《盂兰盆经》上面，佛就告诉目连尊者，"十方众僧七月十五日自恣时"，这里是讲了时机、时间，在不同的时间、特殊的时间，是什么呢？众僧在七月十五日，自恣的时候。七月十五这一天是自恣的时间，特别指出在这一天，有特殊的意义。什么叫自恣？"自恣"翻译过来叫"随意"，随什么意呢？就是众僧在三个月的安居修行后，在这一天就随意，大家检查出很多的错误以改正，就是随便大家帮助改，是这样一个专门的日子。这一天有特殊的意义，这一天的众僧和平时不一样。为什么不一样？因为这一天是专门在用功办道，自恣嘛。

同一个人，在同一天不同的时间，他的功德会不一样。比如一个人今年只有一天受了八关斋戒，对于这个人来讲，他这一天的功德比平时没受戒的时候要大。那么在某一天，他要是在起嗔心的时候，去做什么事情，这个力量就很小；他要是起慈悲心的时候，这个力量就很大。虽然是同一个人，但是时间不同，力量也不同。所以这有很大的区别。

第一个是时间，第二个是意乐。"当为七世父母及现在父母厄难中"，这里是修行的意乐，什么意乐？为谁？为了七世父母和现在父母。七世父母，在儒家是按照祖先来讲的，他们没有讲有前世的轮回，他们讲的七世是什么呢？就是你的上一辈，那就是爸爸，再上一辈——爷爷，再爷爷的爸爸，再爷爷爸爸的爸爸……这样的七世。在佛教里讲的七世父母是什么呢？就七生的，你今生，再前生，再前生……这样的父母。现世的父母，也不能理解成就是现在没有过世的父母；就这一辈子，生我们这个身体的父母，不管他们在世不在世，都是叫做现在父母。这就是意乐，为了报恩的意乐。对境是谁呢？七世父母和现在父母，而且这个父母特别是什么？"厄难中"者，就是正在受苦受难的。做什么呢？加行做什么法？"具饭百味、五果、汲灌盆器、香油锭烛、床卧众具、尽施甘美，储在盆中"，这里讲的就是"具饭百味"饮食，不一定是"一百、两百"的百，总的来说，"饭"统摄各种的食物，有百味，不一定就是有一百种，这叫"具饭百味"。"五果"，就是有五种果，蔬果：核果、肤果、桧果、角果、壳果等等各种的果。下面是"汲灌盆器"，这里是说这个盆，就是一种容器。盆、钵，在宗密法师认为，盂兰盆应该是钵多罗。他的解释是这样的：盂兰盆的意思，实际上是一个容器，就是把食物放在钵里，来供养佛及僧。"尽施甘美，储在盆中"，"尽施甘美"是什么呢？如果富贵、特别有钱，就把世间上所有很稀有的东西搜求过来，"尽施甘美"；作为没有太多钱的人，尽其心力，尽到他的心就可以了。比如他有一块钱，那他就把一块钱买东西去供，这是一个尽事，一个尽心。"储在盆中"，宗密法师说，因为盆实际上就是钵的意思，所以说"储在盆中"这是译经的人意思表达不准确，床不可能放在钵里面，不可能放在容器当中，所以说应该是指供在盂兰盆供会之中。这是宗密法师的解释。我们也可以参考，以帮助理解。

这里总的来讲，这些怎么供，这些是什么东西呢？可以用色声香味触（概括），除了声。饭，舌尝的味；还有这个"汲灌盆器"，身觉的这个触；香油，鼻嗅的香；锭烛，眼睛看的色。身觉的触还有"床卧众具"，可以止息疲劳的。所有这些好的东西，用来供盂兰盆，这是供养的方法。

"当此之日一切圣众，或在山间禅定、或得四道果、或树下经行；或六通自在者、教化声闻缘觉；或十地菩萨大士、权现比丘，在大众中；

供养的对境是谁呢？"当此之日一切圣众，或在山间禅定、或得四道果"者，一切的圣众都包含在内，或者在山间禅定的，或得四道果的。那就是说，这个对境是非常有功德的，不是没有德的。由于他有功德，所以就成为良田，就能够生出什么呢？生出福乐，在这个良田。"或树下经行；或六通自在者、教化声闻缘觉；或十地菩萨大士、权现比丘，在大众中"，这里讲了很多的这些圣者，阿罗汉、缘觉、菩萨，这些是对境。对境是有功德的，有什么功德？有殊胜的功德。这个我们在学了业果后，大家知道，造业依于田的力量，田如果很殊胜，那造很小的善业，也会有很大的果；造很小的恶业，也有很大的果。这个对境是殊胜的恭敬的田，自恣这一天的自恣僧，是恭敬的田，这个田非常的殊胜。恭敬的对境，主要是有功德的，所以就作为有恭敬的田。那么恩田，为了什么去做供养？就是为了报父母恩，所以依于这个，于恩田也有这个对境，那就是父母的恩——父母是恩田。还有个是什么？悲田。像病人，这些苦难的人、痛苦的人，都是悲田——让我们生起悲心的田。在这里，是在"厄难中"的父母，就是父母正在受苦的时候，是我们的悲田。所以设这个盂兰盆供，有三种的殊胜，这就成为一个总合体。

在《俱舍论》里面也讲到 [3]，对功德田所起的，就成为定业。在定业当中，又有感现法果的，就是田殊胜、意乐殊胜，是"定招异熟"。还有一个定招异熟的，是"得永离地业"的，这些是"定招现法果"。"现法果"就是现生就可以受报的。田殊胜，这里已经讲了，田有这三个殊胜；意乐殊胜，为了报父母的恩，也是一种殊胜；然后，比这个更快的就是"损益业即受"。那是什么呢？在《俱舍论》里面说，"于佛上首僧，及灭定无诤，慈见修道出，损益业即受"，通常很多信佛的人说：我为什么做了很多很多好事，还没感果呢？感果的速度，从田上来分、意乐上来分，有种种的不同。如果我们光从田上来看的话——七月十五的自恣僧，是可以感什么呢？现法果，也是可以即受的，就像喝水一样，你当下做了，当下就可以受的。这说明什么？这样的业感果的力量是非常强大的。它很强大，但不代表它的力量很短暂。比如我们为了求现世的名利去赚钱，我们用一百块钱赚了一千块钱，这个也很快，你马上把这个东西买进再卖出，就可以赚九百块，但是这不是能感异熟的，你的果报现在已经得到了，就不会再生了。一般的，如果我们希求后世，我们回向时说：把现世的这些享受舍弃，回向到下世感报。由于这样的力量强大的缘故，现在得不到果报，但是下辈子可以得到，下辈子得到的比这种赚钱要大，力量也大。但是，这里讲的"现法果"和"业即受"这样的业力，强大的感果（力），却是现在也可以有果，而且下一生的果和后生的果——异熟果都不会失去，这是业力最强的一种。佛陀，称之为上首僧，佛陀、佛圣者、释迦牟尼佛他自己说，"我入僧数"。别人供养他东西的时候，他说：你就供僧，这样我也在其中受到了。这样的话，这个人供的功德就更大了。佛为上首僧，你供了僧，佛也供到了，因为佛是僧众的最上首、第一个，这样的话你的福报就很大了。再加上什么（对境）？从灭尽定出来的、无诤定出来的，还有慈心定、见道、修道这个定当中刚刚出定的。这些为什么业力这么强大，可以感报那么快呢？因为他的整个身心相续由功德所熏习，所以力量非常的强大。在七月十五这一天也是一样的，自恣僧经过三个月的修行，尽管他们的功德有大有小，有的人是圣者，有的人是凡夫，但是他们都在这一天做三个月的一个总结。对于过失、不对的，他就忏悔掉；由于断除了这分过失，他产生了一个新的功德，这个时候他的身心被这个功德所熏，所以力量是非常的强。在这一天当中，有的人从凡夫变为圣者了，成就初果；有的从初果或二果三果，成为四果阿罗汉，断除生死；有的从没发菩提心，到发起菩提心进入资粮道；有的从凡夫菩萨进入圣者菩萨，有的从初地菩萨进入二地三地，乃至十地。这些就是说，在这一天生善的力量非常强大，断除过失的力量非常强大，所以这个田就很殊胜。基于这个理由，（其力量）超出了一个阿罗汉的力量无数倍，所以佛陀就说：你要在这一天供养自恣僧。

"皆同一心，受钵和罗饭，具清净戒，圣众之道，其德汪洋，

然后下面接着说，"皆同一心，受钵和罗饭，具清净戒，圣众之道"，这里"受钵和罗饭"，宗密法师的解释里面就说，应该是"钵多罗饭"，就是盂兰盆应该是指这个。所以"盂兰盆"、"盂兰盆"，他认为说应该是"钵"，那为什么叫"盆"呢？"随俗"之语，盆与钵皆是容器的缘故，他是这样解释的。[4]不管前面讲的这些对境，圣者也好，凡夫也好，在受食的时候，都"皆同一心，受钵和罗饭"，受钵里的饭。这里"一心"就是没有散乱、非常专注地来受食，和我们平时请客吃饭不一样。请客吃饭的话，你们可以看到的，如果结婚或办丧事，在什么饭店里，请大家过来，吃的时候大家吵吵闹闹的，就是非常的喧嚣、热闹。大家看出家人吃饭，肯定不会是那样的，吃饭是一心地受食，然后要食存五观，没有散乱，这样才能够让施主得福。在这一天，大家看到，不光光是我们在座的这几十位出家人在这里接受这个供养，而是所有十方的圣凡、一切的众僧，不管在山间也好，在寺庙里也好，在哪里也好，他修行有神通的，都会在这个时候进行受供。也就是说，我们吃饭之前，敲一个板，大家听到的，"当当当当"，这是什么意思呢？就是告诉十方的众僧：吃饭了，来吃饭吧。我们当然了——只有母亲生的耳根的这些人，离远了听不到，但是圣者有天耳通，他听到这个声音就知道这里有供养，要吃饭了。如果有缘分的话，那他就会来到这里吃饭，跟大家一起吃。所以出家人吃饭不能说不敲就吃了，这样的话，就等于没有通知所有僧人来这里吃饭。所以，来的可能就这几十个人，但是却是代表了谁呢？十方的众僧。供养的人是供所有的十方的僧人，谁今天来到这里就可以吃饭。由于这样的缘故，虽然就几十个人吃饭，甚至就四个人或五个人吃饭，但代表了所有的僧人接受了供养，由于这个供养的功德——对境大的缘故，所以它的力量也非常非常的大，这个就是方法。

"具清净戒，圣众之道，其德汪洋"，这里这样解释，说"具清净戒"，就是别解脱戒，"圣众之道"是定共戒，"其德汪洋"，道共戒，是解释菩萨戒。[5]这样来解释这三种戒，当然这也不一定是很周遍。我们在理解"其德汪洋"时，汪洋大海、非常的广阔，佛陀说，佛法就像大海，具有海的八种功德，又深又广，其中有众宝奇珍，还有大形众生。大形众生就如海里面的很多大鲸鱼，还有很多的宝贝，这些奇珍异宝象征了佛法的宝藏，大形众生象征着有德之人，像这些十地菩萨、初地、二地、三地的菩萨，还有阿罗汉，这些圣众都在这佛法的大海里面。这个大海深不可测，既深且广，所以这些功德之田就像汪洋一样。到底这个汪洋具体有什么德？我们只知道他成为一个有德的人，有德的人有什么德？这里我们要回忆一下，在学皈依的时候，论典里面讲，法宝就是正皈依、正救护，如果能够得到这个法宝，比如其中的道谛，就能够解脱诸畏。诸畏解脱叫作什么呢？究竟的解脱，就是得到究竟的灭谛。能够证灭谛的是什么呢？就是道谛。所以法宝就是道谛、灭谛，能断这些过失的就是功德，所断的就是过失。最低的下限，法宝也是"由其初修业时，远一分过，修一分德，断证二事，倍转胜进而为安立，非离此外，忽从他来"。这里讲的"其德汪洋"，刚才讲了究竟的时候，得到了道谛和灭谛，如果是大乘，极果就是佛陀的果位，能够断德圆满、智德圆满，就是证法身；如果是小乘的，也是一样的。证得了道谛、灭谛，道谛就是功德分，灭谛就是断除过失的那一分。这是不是突然之间而生出来的呢？不是的，它是从圣者一开始、初修的时候，远离一点点的过失，修一点点的功德，断过失、证功德两个事情不断地增长而来的，所以法宝能作为我们的正救护。救护什么呢？能够救护我们的痛苦。真正能够救护痛苦的，在三宝当中，就是这个法宝。

我们再观察，说一个人有功德，比如他是一个初果阿罗汉，我们知道，这是一个有德的人。他有什么德呢？他有无漏的道德，无漏的道谛，第二刹那就可以证得无漏的灭谛。无漏的道谛，它能够有什么作用呢？见道的这个心是一种功德，是一种证德，它能够断除过失。断除什么过失呢？断除见所断的烦恼。由于断除了见所断的烦恼，种子也断除了，这个见所断的烦恼永远就不会在他的相续当中生起，由此而续生的业、苦也就不生。所以得到苦集永不生的那一分，这叫作解脱——那一分的解脱，这就是灭谛。他的断德和证德是这样安立的，也就是说，他是一个初果圣人，由于他有这样的功德，他能够断除这样的过失，所以他值得我们去礼敬、去赞叹、去供养。断除见所断的烦恼有什么好处呢？他成为了真正的僧宝，他对三宝的信心永不退转，他现证灭谛，现证解脱。比如我们看到说"补特伽罗无我"，这些我们现在是推度，这样想，应该是这样，（或者）应该是那样，是合理的；在见道的时候，是现证，不用思考，现量所证。这是非常殊胜的，要通过不断地修持，不断地增上才能够证得。

在这之前，我们不要说一个有功德的人了，就算是前面讲说的"山间禅定"——乃至得禅定，断除了欲界的恶不善法，欲界的恶不善法不现前、不会现行，就不会生起这些五盖，断除了五盖。欲界的贪心、嗔恚，还有掉悔、昏沉、睡眠、疑，这些就像沉重的枷锁，把我们这些凡夫牢牢地捆在欲界。有五欲好享受的时候，又有一种生怕要失去的痛苦，要保护它；当你真正失去了，你又生起了得不到的痛苦，又要去追求。总之，没有一个安心的时候，不断地被困扰，我们就像奴隶一样，被推动着走，也像吸鸦片一样地被推动着走。你想离开，又离开不了，知道应该离开，确实心里又放不下，所以为此反复。就像拉肚子一样，今天拉了，好了两天，又开始拉肚子，不断地犯病、不断地犯病；又像那些吸烟上瘾的——不是一般的那种吸，或者酗酒的，好像一刻都不能停下来的，被控制了。而得到禅定，断除了五盖，就好像一个奴隶解脱了枷锁，现在翻身了，不是奴隶了，自由了。得禅定也是这样的，会得到现法的安乐。看起来好像没有得到什么物质的东西，但是内心当中会生起一种离开欲界的快乐，非常的高兴，内心的欢喜就好像奴隶终于解放了一样。这还是得到世间的禅定的一种感觉，如果说得到了刚才讲的初果圣者所得到的断证功德，那就是永远不会生起分别的、见所断的这些烦恼。这个时候感到了解脱之乐，我们无法体会，但是我们可以去想，我们在被烦恼困扰的时候，那种痛苦你好想解脱、好想断除，然而心有余而力不足。这个时候，你就想到：如果谁断除了，我肯定佩服他！为什么？因为你反复想要断除、要断除，经过了半辈子的努力，还是断除不了，听说有一个人能断除，所以你就会很佩服，"非常了不起！非常的高明！"所以说"其德汪洋"。像这样还只是初级的，是第一步。

第二步，断除了什么呢？欲界的修所断的烦恼——六品，这样就可以得到二果；断了九品，就得到了三果，叫作不还果，再不投生欲界；如果把色界、无色界的修所断烦恼、全部现行种子一起断完，那就成为阿罗汉了。这是从断烦恼这一分来讲的，就是说阿罗汉果的殊胜。目犍连尊者是得到了四果，像这样的这些僧众，在自恣这一天，非常非常的多，不是一个，也不是两个，是无数个，在僧众当中，他们会在这一天，看哪里有因缘成熟的、哪里有请他们的，他们就会去应供。还有一些菩萨——任何一个菩萨，乃至一个凡夫菩萨，都发起了大菩提心，大菩提心很宝贵，虽然他不是圣者，但是菩提心的殊胜超出了这些阿罗汉，这是最宝贵的一种心。从方便分来讲，这是最重要的。他的修行之道，从方便分来讲，是远远超出阿罗汉的，更何况还有圣者菩萨。圣者菩萨得到了道智，方便智慧双运，就是由现证无我的智慧摄持的这种菩提心，他在这个时候具有极大的功德，是非常非常殊胜的福田。这样的福田在这一天也是有的，所以僧众当中有这么多、这么多的大德，这是真正的高僧大德，功德很大，因为他们具有很大的功德，名之为大德。所以佛陀就指示说，这一天供养这些人可以得到什么好处呢？能够救济堕在恶趣当中的这些母亲的厄难，可以救拔。这就是从皈依当中依托着僧宝的力量来解脱父母，这就是具有了孝顺。设供、报恩，这是很殊胜的。

"其有供养此等自恣僧者，现在父母，七世父母、六种亲属得出三途之苦，应时解脱，衣食自然。若复有人父母现在者，福乐百年；若已亡七世父母，生天，自在化生，入天华光，受无量快乐。"

"其有供养此等自恣僧者"，有这样的自恣僧，供养这样的自恣僧，就可以怎么样？有什么好处呢？"现在父母，七世父母、六种亲属得出三途之苦，应时解脱，衣食自然。若复有人父母现在者，福乐百年；若已亡七世父母，生天，自在化生，入天华光，受无量快乐。

这好处有两方面：拔苦，予乐。能够拔除三恶道的苦，能够得到"衣食自然"，还有"入天华光"，就是生天中的这些福德。所以这就是非常的殊胜，有这样的好处。

并不单单是下辈子（得好处），总的来讲，供养殊胜的福田，都有这样的力量，但是供养这个殊胜的福田，在特别的时间去供养，而且是为了报恩而供养，有了这样的特殊的想法，所以可以感现报，也就是说可以今世就受报，而且不是几十年后，现在就可以受报，那么就能够出饿鬼苦。出饿鬼苦是直接所显示的，间接显示的也有出三途的。这里不是说凡是出三途，那所有地狱、饿鬼、畜生（的众生）就一起出去了。有这个能力，但不代表所有的都可以出。比如堕在地狱里的一些很苦的，有些是出不来的。也有指的是说将来不堕地狱。从直接上来看，目连的母亲是在今世、当下就得到解脱了。这里的好处就是说父母——这一世的父母在世的话，可以延长寿命，"福乐百年"，现在也快乐，将来也快乐，得到了福乐，已亡七世父母也有种种的好处。

佛勅十方众僧，当为施主家咒愿，皆先为施主家咒愿，七世父母，行禅定意，然后受食。初受盆时，先安在佛塔前，众僧咒愿竟，便自受食。

讲了这个方法，那具体的受供怎么做呢？具体的做法，就先教受食。"佛勅十方众僧，当为施主家咒愿，皆先为施主家咒愿，七世父母，行禅定意，然后受食"，佛告诉我们十方的众僧，要"先为施主家咒愿"，就是在供养的时候，要先做这个咒愿，咒愿就是产生口业的善行；然后做"禅定意"，禅定意就是意业的善业；然后再"受食"，就是身业的善业。身口意都有了，就是先发愿，然后行禅定意，然后再受食。在受食之先，"先安在佛塔前"，初受盆供的时候，要先安在佛塔前，然后众僧就咒愿，"咒愿竟，便自受食"，就像我们今天看到的，先把它供在佛塔或者是殿堂的佛面前，然后念咒、观想。就是我们供养的时候，先陈设无谄供具，然后要念咒加持、观想，观想供到佛面前去，再众僧可以开始受食。先供了佛，然后再供僧，这样的话，就是很如法的仪式。

尔时，目连比丘及此大会大菩萨众皆大欢喜，而目连悲涕泣声释然除灭。是时，目连其母即于是日，得脱一劫饿鬼之苦。

接着，"尔时，目连比丘及此大会大菩萨众皆大欢喜，而目连悲涕泣声释然除灭"，目连就不哭了，他高兴了。因为什么？因为得到这个方法了。得到了解脱母亲苦的方法，他就怎么做呢？当即就去做，依教奉行。"是时，目连其母即于是日，得脱一劫饿鬼之苦"，就在这个时候，目连的母亲解脱了，得到了解脱一劫的饿鬼苦。饿鬼，有的寿命长的，长达一劫，可以活一劫，非常非常的长。不只是生生世世，非常多非常多的生死。有的版本是写"一切"，这里是"一劫"，许多种注解当中写的都是一劫饿鬼之苦。这里根据我们以前学唯识的时候知道，人见到的是河，而许多许多饿鬼同样都会见到脓、血，这些是他们的业力——共业所感。同样的，当一个阿罗汉拿着饭到她面前，由于她的业力强大的缘故，把这个饭变成了火炭。现在佛陀指示目犍连这个供养的方法，由于对境的力量非常强大、意乐非常强大，然后方法殊胜，它的结果是什么呢？目连的母亲，由于目连帮她去做这个功德，这是前提；他的母亲和他有非常近的因缘，有这样的共业因缘，所以他去做这个功德，她会很快受到这个果报，会感应。由于对境力量非常强大，僧众的力量是不可思议的，所以这个共业的力量，使她不仅仅是吃不到东西的苦得到解脱，（而且）整个就脱离了饿鬼的异熟身。所以说僧众的力量，也是"识"的力量——以唯识见来讲，僧众共同的识的力量作为增上缘，整个转变了她饿鬼的器世间、饿鬼的业。当然，这有个前提，就是要跟这个饿鬼有非常深的缘分的人去帮她供养。母子连心，所以母亲对孩子的影响力非常大，孩子对母亲的影响力也非常大。由于这样，所以他去设供养，跟别人设供养不一样。否则的话，那倒简单了，我们写牌位的时候，"一切众生全部解脱吧！"不是这么简单，要有这个缘。缘，有疏的缘和近的缘，总的来讲，一切众生，无始以来都做过父母，但是有近和远的区别。比如我们这辈子的父母和我们的因缘是最近的，所以这个缘分在这时来说很深，影响力很大。可能在几百劫前，我们也彼此做过父母，但是因为时间隔得太久了，就惭惭地淡化，感果已经感完了。比如有的是报恩的，报完了；有的是报仇的，报完了。报完了就已经完了，连那些习气、等流全部完了的时候，缘分就远了。所以作为我们，生为人子，就要好好地去思考、去报恩，就像目犍连尊者这样去学习。

三、流通分（明依教奉行分）

尔时目连复白佛言："弟子所生父母，得蒙三宝功德之力，众僧威神之力故。若未来世，一切佛弟子行孝顺者，亦应奉此盂兰盆，救度现在父母，乃至七世父母，为可尔不？"

目连就这样问，未来的众生，可不可以这样做？

佛言："大善快问！我正欲说，汝今复问。

佛陀就说"大善快问"，太好了，你问得非常好，"我正欲说，汝今复问"，我正准备说，你也就问了，那就很好，为了未来世的众生。他们也是要做这样的一个孝行。

（一）教献供

"善男子！若有比丘比丘尼、国王太子、王子大臣宰相、三公百官、万民庶人行孝慈者，皆应为所生现在父母、过去七世父母，于七月十五日——佛欢喜日、僧自恣日——以百味饮食安盂兰盆中，施十方自恣僧。

开始是问可不可以，佛说问得很好，接着就说，"善男子"，详细地讲，"若有比丘比丘尼、国王太子、王子大臣宰相、三公百官、万民庶人行慈孝者，皆应为所生现在父母、过去七世父母，于七月十五日——佛欢喜日、僧自恣日——以百味饮食安盂兰盆中，施十方自恣僧"，应该这样去献供，这是应该做的。

（二）教发愿

"乞愿便使现在父母寿命百年、无病，无一切苦恼之患，乃至七世父母离饿鬼苦，得生天人中，福乐无极。"

然后"教发愿"，"乞愿便使现在父母寿命百年、无病，无一切苦恼之患"，怎么发愿？使现在的父母寿命一百年，没有病，没有一切身的苦、心的恼，没有一切身心的苦恼的患，"乃至七世父母离饿鬼苦"，前生的、七世的父母，离开饿鬼的苦，得到生人天的果报，"福乐无极"。所以，有的人说：那直接的，干脆希望他们生到极乐世界，希望他们现生成佛，不是更好吗？这样叫什么？现前增上生，究竟决定胜。首先让他得到现在的快乐，然后在这个基础上，还要得到未来的快乐，这是有基础的。也就是说像下士道一样，先断除恶趣的苦，得到人天的乐，然后在这个基础上不停留，再脱离整个轮回的苦，那是有次第的。

（三）教常修

佛告诸善男子、善女人："是佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母，供养乃至七世父母，

这里就是教修孝顺。怎么修孝顺？"修孝顺者，念念中常忆父母"，要念念不忘地去忆念父母。定公上师经常说的四个"念念不忘"，大宝恩师也经常叫大家要记住，就是：念念不忘上师三宝，念念不忘父母众生，念念不忘依法依戒精进修行，念念不忘成佛度众生。念念不忘的话，就是不要间断，要一直在想，前念完了后念接。有的人就想：这个怎么可能做到？现在我要吃饭，我要想着饭；呆会儿我要去上课，我要想上课；呆会儿要工作，呆会儿要想孩子……哪里会念念不忘想父母呢？这是做不到的。做不到，是因为我们的心力量不够，所缘狭小，所以就只能想一个东西，想多了就想不出来了。那是修行的目标，首先要经常经常地想，然后才能做到念念不忘，比如包括定公上师的四个"念念不忘"。有的人说："那我怎么能'念念'，又念上师、又念父母、又念众生、又念精进修行、又念成佛呢？这个念不过来。"这要体会这个殊胜，菩萨的"念"，《普贤行愿品》说，"一念一切悉皆圆"，一念都可以圆满一切的行愿，这是菩萨的殊胜。初修的时候，要一个一个念；修到结果出来的时候，每一个念念，都可以在一念当中现起，就像般若经说的，《现观庄严论》[6]当中说：一念——一刹那可以圆满一百七十三种行相，都修出来了。[7]这是同时的，一下子出来，这是果位的事情。

"年年七月十五日，常以孝顺慈忆所生父母，乃至七世父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养、慈爱之恩。

我们现在，不要说念念，作为目标，就是年年——每年都想到为父母去做，这就不错。

这是要去为父母供养，七月十五日这一天，常以孝顺忆所生父母，以这样报恩的心，想到他们对我们的恩德。然后，要报恩的话，怎么办呢？为他们做盂兰盆，施佛及僧，以此作为报恩的方式，来报答父母长养慈爱之恩。这是存亡两利，既可以报以前父母，也可以报现在父母的恩。

"若一切佛弟子应当奉持是法。"尔时目连比丘、四众弟子，闻佛所说，欢喜奉行。

"若一切佛弟子应当奉持是法"，凡是佛弟子都应是孝顺的，都应该奉持这个法。"尔时目连比丘、四众弟子，闻佛所说，欢喜奉行"，既然佛讲了一切佛弟子都要依教奉行，作为我们来讲，也要依教奉行。这本经的对机主要就是佛弟子，因为是佛弟子，所以才会相信有前后世，有前世的父母；才会相信僧宝有这样的功德；才会相信做这样的供养，有这样大的力量，对父母有这样的好处。所以主要的对机就是佛弟子。佛弟子当中，对业果、对恶趣这些了解的，然后就看到了父母的苦，生起了欲拔苦的悲。所以刚才讲了，这是属于下士道和共下士道所摄的修法，我们在修的时候，以这个作为基础。在修孝顺的时候，抓住这个要点——孝、顺。就像孝子的心一样，主要的要点在于，自己的所作无自在转，不是自作主张，不是让父母顺着你，而是"观父容颜，随父自在，依教而行"，要随着父母的自在，凡是如法的事情都随顺他，按他的欢喜去做。这是最好的孝顺，这是孝子心，在华严九心里有这样的说法，就是要去做父母欢喜的事情，不要去做他不欢喜的。如法地这样做，我们就是用盂兰盆来做，那是一个很殊胜的办法。

透过《盂兰盆经》，我们了解到佛和目犍连尊者这样的一个请问、一个开示，这是佛陀对目犍连尊者的一个重要开示。就像现在我们知道，在这一天，佛陀作了一个重要的开示——由目犍连尊者作为缘起，讲的这个开示，适合一切佛弟子奉持。我们现在也可以奉持，那我们就好好地珍惜。有这样殊胜的法门，我们可以在还没有成圣者的时候，就能够做到报父母的恩，多么殊胜！有时候成了圣者都还做不圆满，我现在还不是圣者的时候，已经可以依着三宝的力量去做，那么我们就要好好地去做。

在盂兰盆法会，今天就给大家讲了《盂兰盆经》，此经是佛陀所说，在其他的经典里——《阿含经》、《报恩经》都记载有这个公案，所以可以确定地说，这是一部真经。因为此经非常的殊胜，现在没有找到梵文，也没有找到藏文，斯里兰卡其他的文都没有找到，所以很可惜。我也没有得到这个传承，耳传没有得到；但因为它的殊胜，所以根据古大德讲解，给大家阐述了它的义理，大家就好好地去依教奉行，这样可以报父母恩。

容易犯的两点"不孝"

另外，反过来说，现在最容易犯的有一点，希望大家一定记住。报父母的恩是这样的不好报，要花很大的力气，但是对父母不好，却很容易就犯了。现在通常易犯的不孝顺，主要是什么？不是去杀父母去打父母，而是不给父母好脸色，不对父母说好听的话，用难听的话去伤害他，对他们发一些脾气，做一些难看的脸色。这样是会很伤父母的心的，也是很不孝顺的，希望大家努力地去改正。如果你回忆起来，以前有做过这样的事情，那你赶快跟你的父母道个歉或者打个电话，表达你的愧疚之心，然后念一下他们对你的恩，这样是将来你得到你孩子对你孝顺的一个因。不然的话，到时候你的孩子也那样对你做，那你后悔来不及了。

第二点，现在还有一个很严重的最容易犯，是什么？杀父杀母。一般用一种嗔恨心去杀的人是很少的，现在我听说有一种什么情况呢？就是父亲或母亲得了一种比较严重的病，送到医院里，医生说："你这个母亲，活着也是受罪。"比如她靠着一个什么机器维持她的生命，或者某一种药维持她的生命，医生他不懂，他觉得：你的母亲已经这样子，活着也是让她多受苦，建议你们就不要去弄了，把这些东西都拔掉、停掉，让她早点走吧！有些孝子，平时对母亲是很孝顺的，为了父母，一切都做得很好，然而他不懂这一点，说："为了让父母少受苦，赶快让她早死吧！"怀着这种痛苦不舍的心情，就把这东西拔掉。这是不是属于杀父杀母呢？是杀父杀母。是不是以恶心杀父母呢？不是以嗔恨心、以贪心杀父母，但是属于以愚痴的心杀了父母。这种心比那种对父母不孝而杀的罪要轻，但是总的来讲，还是杀父杀母，这是愚痴造成的。

我们碰到这种情况，一定要把握一个原则：不要说为了让父母减轻痛苦，就让他早点死；在死的时候，只会比这更痛苦。所以，你让他更大的痛苦提前来到，也是不孝。而且结束了他的生命，人为地结束，这就是杀生的定义——以你的力量断除了他生命的相续，这叫杀生，所以这是非常可怕的事情。还有的人是因为什么呢？由于有的仪器非常贵，一个小时几万块，他的经济力量根本支撑不了。我们的意见是什么呢？首先我们要尽我们的经济力量，假设你有十万块，这个费用要一百万，你把你的十万块用完了，去借也借不到，没办法了，那是客观因缘造成的，你无力保护你的父母、延续他的生命，那你不会留下遗憾的；如果说因为要一百万，你只有十万，你想：反正十万丢了也白丢，还是把十万留下，让他早点走吧！这样的话，一定会给你留下一辈子的遗憾——极大的遗憾。所以，如果我们再碰到这种情况的时候，好好地想：做孝子不容易，至少我们不要做个逆子，做逆子很容易。希望大家以后知道，然后亲戚、朋友互相转告，千万不要造下忤逆罪，这是非常非常严重的。

回向

好的，我们今天把如法听闻和讲说的这些善根一起回向，主要的，还是回向我们的大宝恩师等师长能够法体安康、长久住世，正法久住；回向我们往昔所造的一切谤法业障都消除，尤其我们从今世乃至往昔在父母面前所作的一切违逆——言语不恭敬，身体不恭敬，心里不恭敬、不感恩、腹诽，以及对他们所起的一些非理作意、嗔恨，通过我们这次听闻，都能够把它净化、消除，乃至未成就之间的生生世世都能够做一个孝子，能以世出世间的报恩方式报父母深恩。

再以《大乘本生心地观经》里的颂子作为最后的回向发愿：

"若有男女依母教　承顺颜色不相违

一切灾难尽消除　诸天拥护常安乐

若能承顺于悲母　如是男女悉非凡

大悲菩萨化人间　示现报恩诸方便"，

"世间一切善男女　恩重父母如丘山

应当教敬恒在心　知恩报恩是圣道"，

"愿我生生无量劫　得宿住智大神通

能知过去百千生　更相忆识为父母

循环六趣四生中　令我一念常至彼

为说妙法离苦因　使得人天长受乐"。

[1] 《盂兰盆经赞述》（唐·慧净）：此经三分。一教起因缘分。二目连大叫下明圣教所说分。三目连白佛言下明依教奉行分。